Par Marilena Chauí

L'utilisation des termes fascisme et néo-fascisme pour décrire de manière critique notre présent est devenue courante dans la gauche.

Nous sommes habitués à identifier le fascisme avec la présence du chef des masses en tant qu'autocrate. Il est vrai qu'aujourd'hui, bien que les gouvernants ne s'élèvent pas à la figure de l'autocrate, ils opèrent avec l'un des instruments caractéristiques du leader fasciste, à savoir la relation directe avec « le peuple », sans médiations institutionnelles et même contre eux. Aussi, aujourd'hui, d'autres éléments du fascisme sont présents : le discours de haine de l'autre – racisme, homophobie, misogynie ; l'utilisation des technologies de l'information qui conduit à des niveaux inimaginables de pratiques de surveillance, de contrôle et de censure ; et le cynisme ou le refus de la distinction entre vérité et mensonge comme forme canonique de l'art de gouverner.

Cependant, je n'utilise pas ce terme pour trois raisons : (a) parce que le fascisme a un côté militariste qui, malgré les menaces de Trump contre le Venezuela ou l'Iran, les actions de Nathanayu dans la bande de Gaza, ou la démonstration des prouesses de l'homme armé par le Le gouvernement Bolsonaro et ses liens avec les milices d'extermination ne peuvent être identifiés à l'idée fasciste du peuple armé ; (b) parce que le fascisme propose un nationalisme extrême, mais la mondialisation, en affaiblissant l'idée de l'État-nation comme enclave territoriale du capital, enlève au nationalisme le lieu de centre mobilisateur de la politique et de la société ; (c) parce que le fascisme pratique l'impérialisme sous forme de colonialisme, mais que l'économie néolibérale se passe de cette procédure en utilisant la stratégie de l'occupation militaire d'un espace délimité pour un temps limité pour la dévastation économique de ce territoire, qui est abandonné après la dépossession terminé.

Au lieu de fascisme, j'appelle néolibéralisme avec le terme totalitarisme, prenant pour référence les analyses de l'École de Francfort sur les effets de l'émergence de l'idée de société dirigée.

Le mouvement du capital transforme toute réalité en objet du et pour le capital, convertit tout en marchandise, instituant un système universel d'équivalences propre à une formation sociale fondée sur l'échange par l'intermédiaire d'une marchandise universelle abstraite, l'argent.

A cela correspond l'émergence d'une pratique, celle de la gestion, qui repose sur deux piliers : que toute dimension de la réalité sociale est équivalente à toute autre et pour cette raison gérable en fait et en droit, et que les principes administratifs sont les mêmes partout parce que toutes les manifestations sociales, étant équivalentes, sont régies par la mêmes règles. L'administration est conçue et pratiquée selon un ensemble de normes générales dépourvues de contenu particulier et qui, de par leur formalisme, s'appliquent à toutes les manifestations sociales. La pratique gérée transforme une instituição sociale dans un organisation.

Une institution sociale est une pratique sociale fondée sur la reconnaissance publique de sa légitimité et de ses attributions, sur un principe de différenciation qui lui confère une autonomie par rapport aux autres institutions sociales, étant structurée par des ordres, des règles, des normes et des valeurs de reconnaissance et de légitimité internes. Son action se déroule dans une temporalité ouverte ou historique car sa pratique la transforme en fonction des circonstances et de ses relations avec les autres institutions.

D'autre part, une organisation se définit par son instrumentalité, fondée sur les hypothèses administratives d'équivalence. Il se réfère à l'ensemble des moyens particuliers pour atteindre un objectif particulier, c'est-à-dire qu'il ne se réfère pas à des actions articulées aux idées de reconnaissance externe et interne, de légitimité interne et externe, mais à la les opérations, c'est-à-dire des stratégies guidées par les idées d'efficacité et de succès dans l'utilisation de certains moyens pour atteindre l'objectif particulier qui le définit. Elle est régie par les notions de gestion, de planification, de prévision, de contrôle et de réussite, c'est pourquoi sa temporalité est éphémère et ne constitue pas une histoire.

Pourquoi désigner le néolibéralisme comme le nouveau totalitarisme ?

Totalitarisme : car en son cœur se trouve le principe fondamental de la formation sociale totalitaire, c'est-à-dire le refus de la spécificité des différentes institutions sociales et politiques considérées comme homogènes et indifférenciées parce qu'elles sont conçues comme des organisations. Le totalitarisme est l'affirmation de l'image d'une société homogène et, par conséquent, le rejet de l'hétérogénéité sociale, de l'existence de classes sociales, de la pluralité des modes de vie, des comportements, des croyances et opinions, des coutumes, des goûts et des valeurs.

Nouveau: car, au lieu que la forme de l'État absorbe la société, comme c'était le cas dans les formes totalitaires antérieures, on voit se produire le contraire, c'est-à-dire que la forme de la société absorbe l'État. Dans les totalitarismes antérieurs, l'État était le miroir et le modèle de la société, c'est-à-dire qu'il instituait la nationalisation de la société ; le totalitarisme néolibéral fait le contraire : la société devient le miroir de l'État, définissant toutes les sphères sociales et politiques non seulement comme des organisations, mais, ayant le marché comme référence centrale, comme un type spécifique d'organisation : l'entreprise – l'école est une entreprise, l'hôpital est une entreprise, le centre culturel est une entreprise, une église est une entreprise et, évidemment, l'État est une entreprise.

N'étant plus considérée comme un établissement public régi par des principes et des valeurs républicaines-démocratiques, elle est désormais considérée comme homogène au marché. Ceci explique pourquoi la politique néolibérale se définit par l'élimination des droits économiques, sociaux et politiques garantis par la puissance publique, au profit d'intérêts privés, les transformant en services définis par la logique du marché, c'est-à-dire la privatisation des droits, qui accroît toutes les formes d'inégalité et d'exclusion.

Le néolibéralisme va plus loin : il couvre le chômage structurel par le soi-disant ubérisation de travail et définit donc l'individu non pas comme un membre d'une classe sociale, mais comme une entreprise, une entreprise individuelle ou « capital humain », ou comme un homme d'affaires de lui-même, vouée à une compétition meurtrière dans toutes les organisations, dominée par le principe universel de compétition déguisé sous le nom de méritocratie.

Le salaire n'est pas considéré comme tel, mais en tant que revenu individuel et l'éducation est considérée comme un investissement pour que les enfants et les jeunes apprennent à adopter des comportements compétitifs. L'individu est formé pour être un investissement réussi et pour intérioriser la culpabilité lorsqu'il ne remporte pas la compétition, déclenchant la haine, le ressentiment et la violence de toutes sortes, détruisant la perception de lui-même en tant que membre ou faisant partie d'une classe sociale et d'une communauté, détruisant les formes de solidarité et déclenchant des pratiques d'extermination.

Quelles sont les conséquences du nouveau totalitarisme ?

– socialement et économiquement, en introduisant un chômage structurel et une sous-traitance toyotiste du travail, elle donne naissance à une nouvelle classe ouvrière appelée par certains du nom de précariat pour désigner un nouveau travailleur sans emploi stable, sans contrat de travail, sans syndicalisation, sans sécurité sociale, et qui n'est pas simplement le travailleur pauvre, puisque son identité sociale n'est pas donnée par le travail ou la profession, et qui, pour n'être pas un citoyen à part entière, a l'esprit nourri et motivé par la peur, par la perte de l'estime de soi et de la dignité, par l'insécurité ;

– politiquement, il met fin aux deux formes démocratiques existantes dans le mode de production capitaliste : (a) il met fin à la social-démocratie, avec la privatisation des droits sociaux, la montée des inégalités et de l'exclusion ; (b) met fin à la démocratie représentative libérale en définissant la politique comme gestion et non plus comme une discussion publique et une décision de la volonté de ceux qui sont représentés par leurs représentants élus ; les managers créent l'image qu'ils sont les représentants du vrai peuple, de la majorité silencieuse avec laquelle ils sont en relation directe et ininterrompue via Twitter, les blogs et les réseaux sociaux - c'est-à-dire via le fête numérique –, opérant sans médiation institutionnelle, remettant en cause la validité des parlements politiques et des institutions judiciaires, favorisant les manifestations contre eux ; (c) elle introduit la judiciarisation de la politique, puisque, au sein d'une entreprise et entre entreprises, les conflits sont résolus par des voies légales et non par des voies politiques. Autrement dit, l'État étant une entreprise, les conflits ne sont pas traités comme une affaire publique, mais comme une affaire judiciaire, dans le meilleur des cas, et comme une affaire policière, dans le pire des cas ; (d) les gérants opèrent comme gangsters des gangsters qui institutionnalisent la corruption, alimentent le clientélisme et forcent les loyautés. Comment font-ils? Par la peur. La gestion de la mafia opère par la menace et offre une « protection » à ceux qui sont menacés en échange d'allégeances pour maintenir tout le monde dans une dépendance mutuelle. Comme les patrons de la mafia, les dirigeants ont aussi conseillers, des conseillers, c'est-à-dire des intellectuels supposés qui orientent idéologiquement les décisions et les discours des gouvernants, attisant la haine de l'autre, du différent, des socialement vulnérables (immigrés, migrants, réfugiés, lgbtq+, malades mentaux, noirs, pauvres, femmes, les personnes âgées ) et ce stimulus idéologique devient une justification des pratiques d'extermination ; (e) ils transforment tous les opposants politiques en opposants corrompus, bien que la corruption mafieuse soit pratiquement la seule règle de gouvernement ; (f) avoir un contrôle total sur le pouvoir judiciaire à travers des dossiers sur les problèmes personnels, familiaux et professionnels des magistrats à qui ils offrent une « protection » en échange d'une loyauté totale (et quand le magistrat n'accepte pas le marché, on sait ce qui lui arrive );

– idéologiquement, avec l'expression « marxisme culturel », les managers poursuivent toutes les formes et expressions de la pensée critique et inventent le partage de la société entre les bons, qui les soutiennent, et les diaboliques, qui les contestent. Sous la direction de consigliers, l'intention de faire un limpeza idéologiques, sociaux et politiques, et pour cela ils développent une théorie du complot communiste, qui serait menée par des intellectuels et des artistes de gauche. Les conseillers sont des autodidactes qui lisent des manuels et détestent les scientifiques, les intellectuels et les artistes, profitant du ressentiment que l'extrême droite a pour ces personnalités. Comme ces conseillers sont dénués de connaissances scientifiques, philosophiques et artistiques, ils utilisent le mot « communiste » sans aucun sens précis : communiste désigne toute pensée et toute action qui remettent en question le statu quo et le bon sens (par exemple : que la terre est plate ; qu'il n'y a pas d'évolution de l'espèce ; que la défense de l'environnement est un mensonge ; que la théorie de la relativité est sans fondement, etc.). Ce sont ces conseillers qui proposent aux responsables gouvernementaux des arguments racistes, homophobes, sexistes, religieux, etc., c'est-à-dire qu'ils transforment les peurs, les ressentiments et les haines sociales silencieuses en discours de pouvoir et de justification des pratiques de censure et d'extermination ;

– la dimension planétaire de la forme économique néolibérale fait qu'il n'y a pas de « dehors » du capitalisme, une altérité possible, conduisant à l'idée de « fin de l'histoire », donc à la perte de l'idée de transformation historique et d'un horizon utopique. La croyance en l'inexistence de l'altérité est renforcée par les technologies de l'information, qui réduisent l'espace à ici, sans géographie ni topologie (tout s'affiche sur l'écran plat comme si c'était le monde) et en même temps maintenant, sans passé et sans avenir, donc sans histoire (tout se réduit à un présent sans profondeur). Volatile et éphémère, notre expérience ne connaît aucun sens de continuité et s'épuise dans un présent vécu comme un instant fugace ;

– la fugacité du présent, l'absence de liens avec le passé objectif et d'espoir en un futur émancipé, font réapparaître un imaginaire de la transcendance. Ainsi, la figure de l'entrepreneur lui-même est soutenue et renforcée par la théologie dite de la prospérité, développée par le néo-pentecôtisme. Plus que ça. Les fondamentalismes religieux et la recherche d'autorité décisionniste en politique sont les cas qui illustrent le mieux la plongée dans la contingence brute et la construction d'un imaginaire qui ne l'affronte ni ne la comprend, mais s'efforce simplement de la contourner en faisant appel à deux formes indissociables de transcendance : la divine (à laquelle fait appel le fondamentalisme religieux) et celle du souverain (à laquelle fait appel l'éloge d'une autorité forte).

Face à cette réalité, beaucoup affirment que nous vivons dans un monde dystopique, dans lequel les dystopies sont conçues sous forme de catastrophe planétaire et de peur. Il convient cependant de mentionner brièvement la différence entre utopie et dystopie.

L'utopie est la recherche d'une société totalement différente qui nie tous les aspects de la société existante. C'est la vision du présent sous forme d'angoisse, de crise, d'injustice, de mal, de corruption et de vol, de paupérisme et de faim, le pouvoir des privilèges et des besoins, c'est-à-dire le présent comme violence nue. C'est pour cela même qu'elle est radicale, recherchant la liberté, la fraternité, l'égalité, la justice et le bonheur individuel et collectif grâce à la réconciliation entre l'homme et la nature, l'individu et la société, la société et le pouvoir, la culture et l'humanité. Une utopie n'est pas un programme d'action, mais un projet d'avenir qui peut inspirer des actions qui prennent le risque de l'histoire, fondée sur l'action humaine comme pouvoir de transformer la réalité, devenant immanente à l'histoire, grâce à l'idée de révolution sociale.

La dystopie a un sens critique indéniable lorsqu'elle décrit le présent comme un monde intolérable, mais elle risque de le transformer en fantôme et d'aller vers le fatalisme, l'immobilisme et l'effroi de la fin de l'histoire. L'utopie part aussi de la réalisation d'un monde intolérable, mais au lieu de s'incliner devant lui, elle travaille à le mettre en tension avec lui-même pour que de cette tension surgissent des contradictions qui peuvent être travaillées par la praxis humaine. L'immobilité dystopique tient à sa structure fantasmatique : en elle, l'intolérable n'est pas le point de départ mais le point d'arrivée. Au contraire, la mobilité utopique vient de son énergie de projet et de praxis, de travail de pensée, d'imagination et de volonté de détruire l'intolérable : l'intolérable est son point de départ et non sa destination.

Si l'utopie naît de la perception de l'intolérable, de la vision du présent sous forme d'angoisse, de crise, d'injustice, de mal, de corruption et de brigandage, de paupérisme et de faim, de force des privilèges et des besoins, du présent comme violence inacceptable, alors nous ne pouvons pas renoncer à la perspective utopique dans les conditions de notre présent.

*Marilena Chaui Professeur émérite à la Faculté de Philosophie, Lettres et Sciences humaines de l'USP