Par VLADIMIR SAFATLE*

Lisez un extrait du livre récemment publié organisé par Vladimir Safatle, Nelson da Silva Júnior et Christian Dunker

 « Un paradis peuplé d'assassins sans méchanceté et de victimes sans haine » (Günther Anders).

"Ce n'était pas la dépression, c'était le capitalisme" (Pixação au Chili, réalisé à l'occasion de la révolte de 2019).

C'était en 2015, en pleine crise économique grecque. La tension persistait entre les négociateurs du gouvernement grec, cherchant à démontrer l'irrationalité des politiques économiques mises en œuvre en Grèce après la crise de 2008, et les représentants de la soi-disant troïka, composé des principaux détenteurs de la dette grecque. Face à la volonté des Grecs de suivre une voie hétérodoxe, la présidente du Fonds monétaire international (FMI) de l'époque, Christine Lagarde, n'a pas hésité : elle s'est adressée à la presse pour exiger la fin des « comportements enfantins » de ses adversaires. et de dire qu'elle espérait renouer le dialogue "avec les adultes dans la salle".

Le lendemain, la vice-présidente de la Commission européenne de l'époque, Viviane Reding, a chanté la même chanson, disant que le temps était venu pour nous d'avoir des adultes, pas des « enfants grossiers ». C'est-à-dire qu'être en désaccord, ce n'était pas entrer en conflit sur différentes visions macroéconomiques, mais agir comme des enfants qui ne connaîtraient pas la « responsabilité » de l'émancipation, avec ses « obligations ». La lutte était simplement entre la maturité et la minorité psychologique.^[I] Par conséquent, le choc n'était pas du tout un débat, la voix des Grecs n'était que l'expression pathologique de l'irrationalité.

Peu de gens ont peut-être été surpris par l'utilisation d'un vocabulaire entre le psychologique et le moral au milieu de cette discussion éminemment politique et économique. Après tout, le monde s'y habituait peu à peu. Pendant des années, les politiques de lutte contre la crise économique ont été vendues comme des politiques « d'austérité ». Cependant, jusqu'à nouvel ordre, personne n'avait entendu parler d'une "théorie économique de l'austérité" élaborée, notamment parce que "l'austérité" n'était pas exactement un terme technique dans la théorie économique,^[Ii] mais un terme venant directement de la philosophie morale. L'usage de plus en plus étendu du terme n'apparaît qu'avec l'hégémonie néolibérale, même si les politiques de contrôle des dépenses de l'État ont trouvé leurs bases chez John Locke, Adam Smith et David Hume.

Mais le fait de qualifier ces politiques d'« austérité » était un fait à souligner. Parce qu'il expliquait comment les valeurs morales étaient mobilisées pour justifier la rationalité des processus d'intervention sociale et économique. Il faut noter qu'être contre l'austérité est, au départ, une faute morale, un manque de respect pour le travail des tiers, en plus d'une incapacité enfantine à retenir et à épargner. Critiquer l'austérité, c'est donc se placer hors de la possibilité d'être reconnu comme sujet moral autonome et responsable. De même, il était moral d'affirmer que les individus devraient cesser de chercher une « protection » dans les bras paternels de l'État-providence afin d'assumer la « responsabilité » de leur propre vie, apprenant ainsi à faire face au monde des adultes dans une « société du risque » (bien qu'il n'ait jamais été vraiment clair si les risques étaient pour tout le monde après tout).

Mais il y a des questions que nous avons fini par ne pas poser jusqu'à présent. Car que faisaient les termes issus de la philosophie morale au milieu des débats économiques ? Comment sont-ils arrivés là? S'agit-il de simples métaphores, d'usages plus ou moins libres visant à « dramatiser » le problème ? Mais si nous acceptons qu'aucune métaphore n'est « simple », que ses usages indiquent des décisions conscientes de placer des systèmes de référence distincts en relation profonde, comment comprendre un tel phénomène ?

Car c'était un fait que nous assistions à une tendance de plus en plus répandue à utiliser des termes psychologiques et moraux pour parler des processus économiques. Comme si une certaine psychologie morale colonisait les multiples sphères de la vie sociale à travers le discours économique. Bien sûr, le phénomène n'était pas tout à fait nouveau. Lorsque Stuart Mill affirmait, à la fin du XIXe siècle, que l'économie politique était « 'la science qui s'occupe de la production et de la répartition des richesses en tant qu'elles dépendent des lois de la nature humaine' ou encore 'la science relative aux lois morales ou de la production et de la distribution des richesses » (Mill, 1973, p. 303), la référence aux lois morales ou psychologiques était suffisamment vague pour renvoyer simplement à la rationalité d'un prétendu « désir de richesse » inscrit au cœur des passions humaines. L'économie politique analyserait ainsi des dynamiques socialement coordonnées afin de réaliser le désir humain d'enrichissement, ou plutôt d'obtenir : « la plus grande somme de choses nécessaires, de commodités et de luxe avec le moins de travail et d'abnégation physique requis pour pouvoir l'obtenir ». « dans l'état actuel des connaissances » (Mill, 1973, p. 304).

Cependant, Stuart Mill a pris soin d'affirmer qu'un tel principe de rationalité était une « prémisse » qui ne pouvait avoir aucun fondement dans les faits, bien qu'elle puisse avoir des effets dans la dimension concrète, moyennant des « concessions appropriées ». Cela signifiait, entre autres, que réduire la structure de la motivation humaine au désir de richesse était une abstraction utile plutôt qu'une explication générale du comportement humain, avec sa multitude de variables uniques et d'effets imprévus.

Mais ce à quoi nous assistons actuellement est d'un autre ordre, à savoir la justification des actions économiques et la paralysie de la critique par la mobilisation massive des discours psychologiques et moraux. Ce qui peut nous amener à nous interroger sur le caractère épistémologique effectif du discours économique, ceci à un moment où il s'arroge une complète autonomie opératoire par rapport à la sphère politique, comme cela s'était produit auparavant lorsque l'économie a enfin acquis une autonomie par rapport à la sphère politique. sacré.^[Iii] Car on peut se demander dans quelle mesure cette autonomie du discours économique par rapport au politique est elle-même l'expression la plus claire d'une décision politique violente.

En ce sens, il faut méditer sur le sens de cette relation inattendue entre l'autonomie de l'économie par rapport au politique et sa transmutation en psychologie morale. Comme si un processus n'était possible que par l'autre. L'autonomie de l'économie, sa position de discours au pouvoir illimité dans la définition des orientations de la gestion sociale, va de pair avec la légitimation de plus en plus claire de ses injonctions comme psychologie morale, c'est-à-dire comme discours dans lequel injonctions morales et hypothèses sur le développement et la maturation.

Ce qui nous amène à affirmer que l'empire de l'économie soutient la transformation du champ social en un champ indexé par ce que l'on pourrait appeler « l'économie morale », avec des conséquences plus importantes non pas exactement pour les modes de production et de circulation des richesses, mais pour les élimination violente de la sphère politique comme espace effectif de délibération et de décision, avec réduction de la critique à la condition de pathologie. Une élimination qui, comme je voudrais le montrer, a des conséquences majeures sur les modes d'assujettissement psychique et de souffrance sociale.

La thèse à défendre ici est que l'usage répété d'une telle stratégie croît avec l'hégémonie du néolibéralisme. Le fait que les textes de la Société Mont Pélerin n'oublions pas. Rappelons-nous, par exemple, comment le texte qui présentait les objectifs de cette société, le premier groupe formé dans les années 1940 pour diffuser les idéaux néolibéraux, commençait : « Les valeurs fondamentales de la civilisation sont en danger… Le groupe soutient qu'un tel développement a été motivée par la croissance d'une vision de l'histoire qui nie toutes les normes morales absolues et les théories qui remettent en question l'opportunité de l'État de droit » (cité Mirowski ; Plehwe, 2009, p. 25).

D'où l'exhortation à expliquer la prétendue crise actuelle à partir de ses « origines morales et économiques ». Cette double articulation est extrêmement significative. Le refus de la primauté de la propriété privée et de la compétitivité serait non seulement une erreur économique, mais surtout une faute morale. Sa défense ne doit pas seulement s'appuyer sur sa prétendue efficacité économique face aux impératifs de production de richesses.

Elle doit passer par l'exhortation morale des valeurs imprégnées de la libre entreprise, de « l'indépendance » par rapport à l'État et de la prétendue autodétermination individuelle. « Ainsi, ce qui rend l'économie possible et nécessaire, c'est une situation de pénurie perpétuelle et fondamentale : face à une nature qui, par elle-même, est inerte et, à l'exception d'une infime partie stérile, l'homme risque sa vie. Ce n'est plus dans les jeux de représentation que l'économie trouve son principe, mais c'est du côté de cette région dangereuse où la vie affronte la mort [...] homo economicus ce n'est pas lui qui représente ses propres besoins et les objets capables de les satisfaire. C'est lui qui passe, use et perd la vie en essayant d'échapper à l'imminence de la mort » (Foucault, 1966, p. 269).

Cette situation fondamentale de rareté n'est pourtant pas une « évidence », une réalité naturelle incontournable. Il s'agit d'une dérivation relative, car elle dépend de l'endroit où se trouve la ligne d'horizon qui définit l'abondance.^[Iv] D'où la nécessité pour Foucault de l'articuler à la fantasmagorie morale de la finitude et de l'imminence de la mort. Car la transformation de la rareté en évidence ne peut se produire que par l'absorption, par le discours économique, de la force disciplinaire de la croyance en la vulnérabilité de la vie, en sa fragilité constitutive. Croyance qui fait partie intégrante d'une certaine morale et d'une circulation d'affections fondées sur la peur et capables de motiver l'action vers le travail compulsif et l'épargne.

Il convient également de noter que cette psychologisation très spécifique du champ économique, en vue d'éliminer la possibilité d'une contestation politique sur sa « rationalité », a, à son tour, une sorte d'effet inverse. Cet effet est visible dans le redimensionnement contemporain du champ politique. L'un des faits contemporains les plus pertinents est la redescription complète de la logique motivationnelle de l'action politique dans une grammaire des émotions. Il est de plus en plus évident que les luttes politiques tendent à ne plus être décrites en termes éminemment politiques, comme la justice, l'équité, l'exploitation, la dépossession, mais en termes émotionnels, comme la haine, la frustration, la peur, le ressentiment, la colère, l'envie, l'espoir. .^[V]

Et dans un mouvement qui semble compléter cette logique, nous arrivons rapidement au moment où de nouvelles vagues d'hommes politiques semblent se spécialiser dans la mobilisation de secteurs de la population comme s'ils traitaient de sujets éminemment psychologiques. Ainsi, ses discours sont destinés à être lus non pas comme des confrontations politiques sur la vie en société, mais comme des « offenses », comme des « manques de respect » ; ses promesses sont imprégnées d'exhortations à « prendre soin », à « soutenir ».

Comme nous le savons, la parole constitue ses auditeurs. Un discours construit comme « offensant » vise à produire un sujet qui réagira comme « offensé ». Le discours offensant est rusé. Elle cherche, dans un premier temps, à briser une sorte de solidarité générique face à une injustice faite non seulement contre un, mais contre tous ou, plutôt, contre tous à travers un. Le discours offensant vise à briser l'émergence de la réaction de « tous », car il pointe du doigt, il offense, il se moque. Nous ne disons pas : « Vous avez offensé la société brésilienne en moi ». Nous disons plutôt : « Vous m'avez offensé. Le problème ressemble à quelque chose entre "vous" et "elle". Le problème ne semble plus politique, mais celui du respect de l'intégrité psychologique.

C'est un fait que dans la sphère politique on connaît de multiples stratégies de psychologisation de son champ depuis les temps les plus reculés. L'une des plus anciennes est la réduction des relations politiques à l'expression des relations familiales. Chevauchement de l'autorité avec les figures paternelles et maternelles, chevauchement des relations d'égal à égal avec les figures fraternelles, qui visent à modeler les revendications sociales sur les attentes d'amour et de reconnaissance propres au noyau familial. Ce chevauchement entre le corps social et la structure familiale a une fonction claire.

Tout se passe comme si la famille était le modèle de « relations harmonieuses » qui aurait le pouvoir d'éliminer le caractère souvent apparemment insurmontable des conflits sociaux. Le familiarisme en politique présuppose le fantasme social de la famille comme noyau de relations hiérarchiques naturalisées et non problématiques, d'une autorité fondée sur l'amour et le dévouement. Noyau dans lequel les lieux sociaux d'autorité et de soumission sont des lieux naturels. Quelque chose de très éloigné de l'explication freudienne de la famille comme noyau producteur de névroses.

Rappelons-nous que l'économie conserve encore son caractère familial. Il conserve sa logique originelle de Oikos qui apparaît périodiquement, principalement quand on pense que le gouvernement devrait faire comme une femme au foyer quand l'argent manque.^[Vi] Cette imbrication des rapports socio-économiques complexes avec la logique élémentaire de la « maison » ne vise pas seulement la production idéologique d'illusions de naturalité des modes de circulation et de production des richesses. Elle vise l'imbrication fantasmatique entre le corps social et le corps du père, de la mère et de la fratrie. Cette imbrication doit produire la docilité par rapport à l'autorité, la perpétuation d'un sentiment de dépendance et, surtout, la naturalisation de la sujétion de genre.^[Vii] En définitive, elle doit produire une « identification à l'agresseur ».^[Viii]

L'État néolibéral total

Mais s'il est un fait que l'hégémonie néolibérale nécessite l'explication de l'économie comme une psychologie morale, il est nécessaire de mieux comprendre les raisons d'un tel processus et ses conséquences. En ce sens, revenons un instant sur l'année 1938. Dans l'année précédant le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale, plusieurs économistes, sociologues, journalistes et même philosophes se sont réunis pour discuter de ce qui apparaissait à l'époque comme le coucher du soleil du libéralisme. La réunion est entrée dans l'histoire sous le nom de Colóquio Walter Lippmann, du nom d'un journaliste américain influent qui avait écrit l'un des livres les plus discutés à l'époque, la bonne société, et l'un des responsables de l'organisation de l'événement.^[Ix] Dans son livre, Lippmann a insisté sur le fait que le monde a vu la disparition du libéralisme en raison de la montée du communisme, d'une part, et du fascisme, d'autre part. Même le capitalisme serait sous l'hégémonie de l'interventionnisme keynésien. Ensuite, il fallait se demander pourquoi cela se produisait et que faire pour inverser la situation.

Un diagnostic qui s'est imposé lors du colloque était la croyance erronée, typique du libéralisme de Manchester au XIXe siècle, que la libre entreprise, l'entrepreneuriat et la compétitivité seraient des caractéristiques qui surgiraient presque spontanément chez les individus, si nous étions capables de limiter radicalement l'intervention économique et statut social. Au contraire, la liberté libérale devrait être produite et défendue. Comme le dirait Margaret Thatcher des décennies plus tard : « L'économie est la méthode. Le but est de changer le cœur et l'âme.^[X] Et ce changement des cœurs et des esprits devrait se faire par des doses massives d'intervention et de rééducation.^[xi] C'était jusqu'au moment où les individus commençaient à se voir comme « entrepreneurs d'eux-mêmes », c'était jusqu'au moment où ils intériorisaient la rationalité économique comme la seule forme possible de rationalité.

Ainsi, l'idée que l'avènement du néolibéralisme soutiendrait une société avec moins d'intervention de l'État, une idée qui prévaut aujourd'hui, est tout simplement fausse. Par rapport au libéralisme classique, le néolibéralisme représentait beaucoup plus l'intervention de l'État. La vraie question était : où l'État est-il réellement intervenu ? En fait, il n'était plus question d'intervention dans le domaine de la coordination de l'activité économique.

Pour les néolibéraux, même la régulation keynésienne était aussi insupportable que n'importe quelle forme d'État socialiste, même s'il convient de rappeler que le niveau de régulation économique accepté par l'ordolibéralisme allemand et son « économie sociale de marché » est supérieur à celui prôné, par exemple, par l'État autrichien. School, qui donnera le ton du néolibéralisme nord-américain. En fait, ce que prêchait le néolibéralisme, ce sont des interventions directes dans la configuration des conflits sociaux et dans la structure psychique des individus. Plus qu'un modèle économique, le néolibéralisme était de l'ingénierie sociale.

Autrement dit, le néolibéralisme est un mode d'intervention sociale profonde dans les dimensions qui produisent le conflit. Car, pour que la liberté d'entreprendre et la libre entreprise règnent, il faut que l'État intervienne pour dépolitiser la société, seule manière d'empêcher le politique d'intervenir dans la nécessaire autonomie d'action de l'économie. Elle doit principalement bloquer un type spécifique de conflit, à savoir celui qui remet en cause la grammaire régulatrice de la vie sociale.^[xii]

Cela signifiait, concrètement, retirer toute pression des instances, associations, institutions et syndicats qui visaient à remettre en cause une telle notion d'affranchissement de la prise de conscience du caractère fondateur de la lutte des classes. Mais l'approfondissement de ce processus exigeait un dénuement complet de la grammaire du conflit et de la contradiction objective. C'est-à-dire qu'il s'agissait de passer du social au psychique et d'amener les sujets à ne plus se percevoir comme porteurs et mobilisateurs de conflits structurels, mais comme opérateurs de performance, optimiseurs de marqueurs non problématiques.^[xiii]

Pour cela, il faudrait que la notion même de conflit disparaisse de l'horizon de constitution de la structure psychique, qu'une subjectivité propre au sportif soucieux de performances se généralise, et pour cela la mobilisation des processus de l'intériorisation des présupposés moraux était fondamentale. Pour cette raison, les modalités d'intervention néolibérales devraient se situer à deux niveaux, à savoir le niveau social et le niveau psychique. Cette articulation s'explique par le fait que les conflits psychiques peuvent être compris comme des expressions de contradictions au sein des processus de socialisation et d'individuation. Ils sont la marque des contradictions inhérentes à la vie sociale.^[Xiv]

Ainsi, à un premier niveau, l'État néolibéral a agi directement pour déréguler la vie associative et sa pression sur le partage des biens et des richesses. Ce point a été explicité dans les recherches de Grégoire Chamayou sur les liens entre néolibéralisme et fascisme.^[xv] Par exemple, il peut sembler étrange à certains que l'un des pères du néolibéralisme, l'économiste Frederick Hayek, soit un défenseur explicite de la thèse de la nécessité d'une dictature provisoire comme condition de réalisation de la liberté néolibérale.

Rappelons-nous un extrait significatif d'une interview accordée au journal chilien Le mercure, en 1981 : « Je dirais qu'en tant qu'institution de longue date, je suis totalement contre les dictatures. Mais une dictature peut être un système nécessaire pendant une période de transition. Parfois, il est nécessaire pour un pays d'avoir une forme de pouvoir dictatorial pendant un certain temps. Comme vous le savez, il est possible pour un dictateur de gouverner libéralement. Et il est possible pour une démocratie de gouverner avec une absence totale de libéralisme. Personnellement, je préfère un dictateur libéral à un gouvernement démocratique sans libéralisme ».

« Parfois » apparaît ici comme l'indice d'une possibilité d'utilisation toujours imminente, tant que la société ne se conforme pas passivement aux injonctions économiques néolibérales. En ce sens, notons que 1981 fut l'année où la dictature d'Augusto Pinochet fut à son apogée. Hayek était enthousiasmé par la transformation du Chili en laboratoire mondial des idées qui le passionnaient, ainsi que Milton Friedman, Gary Becker, Ludwig von Mises et d'autres.

Dans un impressionnant documentaire sur l'expérience néolibérale au Chili, Chicago Boys (2015), on assiste à la formation du groupe d'économistes qui ont implanté pour la première fois le néolibéralisme sur notre continent. À un moment donné, lorsque les enquêteurs demandent au futur ministre de l'Économie de Pinochet, M. Sergio de Souza, sur ce qu'il a ressenti lorsqu'il a vu le Palacio La Moneda bombardé par des avions militaires jusqu'à la mort du président de l'époque, Salvador Allende, dit : « une joie immense. Je savais que c'était ce qu'il fallait faire. » C'est-à-dire qu'il s'agit d'une image explicite de la manière dont la liberté du marché ne pourrait être mise en œuvre qu'en faisant taire tous ceux qui n'y croient pas, tous ceux qui contestent ses résultats et sa logique. Pour cela, il faudrait un État fort et sans limites dans sa fureur de faire taire la société de la manière la plus violente. Ce qui explique pourquoi le néolibéralisme est en réalité le triomphe de l'État, et non sa réduction à un minimum.

L'utilisation de la notion de dictature provisoire ne sera pas un détour. Hayek avait déjà clairement exprimé sa peur d'une démocratie sans restriction, ce qui l'a conduit à ses diatribes contre une prétendue « démocratie totalitaire » ou une « dictature plébiscitaire » (Hayek, 1982, p. 4) qui ne respecterait pas la tradition de l'État de droit. . (État de droit). le respect d'un tel État de droit, dans lequel on trouverait l'énoncé des fondements libéraux de l'économie et de la politique, serait le meilleur remède contre la tentation de succomber à un marchandage par lequel l'État se transformerait en simple émulation des multiples intérêts de la société, en simple coalition d'intérêts organisée.

Un fait qui empêcherait l'État de défendre la liberté (qui, dans ce cas, n'est rien d'autre que la liberté économique d'entreprendre et de posséder des biens privés) contre les multiples intérêts des corporations dans la vie sociale, soumettant ainsi la majorité à l'intérêt des organisations minorités. Contre cette forme de soumission de mes intérêts aux intérêts des autres, il faudrait que chacun se soumette à des règles rationnelles et aux forces impersonnelles du marché, comme s'il s'agissait d'assumer une expérience de dépassement de soi, une Loi produite par les humains et qui les transcende.^[Xvi]

Or, se soumettre à la prétendue rationalité des lois économiques exige une dépolitisation radicale de la société, un rejet violent de ses interrogations sur l'autonomie du discours économique lui-même par rapport aux intérêts politiques. C'est-à-dire qu'une telle soumission exige d'assumer l'économie comme la figure même d'un pouvoir souverain, pourvu d'une violence proprement souveraine. À ce stade, nous pouvons trouver l'expression de la nature politique autoritaire de l'économie néolibérale, et ici le même modèle de gestion sociale que nous pouvons trouver chez les théoriciens nazis tels que Carl Schmitt est esquissé.^[xvii]

A cet égard, rappelons comment il est possible de trouver la genèse de la notion de dépolitisation de la société, si nécessaire à la mise en place du néolibéralisme, dans la notion fasciste d'« État total ». Une notion qui, comme Marcuse l'avait déjà compris dans les années 1930, ne s'était jamais opposée au libéralisme. C'était plutôt son déroulement nécessaire dans un horizon de capitalisme monopoliste. Comprenant comment le fondement libéral de la réduction de la liberté à la liberté du sujet économique individuel de disposer de la propriété privée avec la garantie étatique-juridique qu'il exige est resté la base de la structure sociale du fascisme, Marcuse a averti du fait que le « « État total » fasciste soit compatible avec l'idée libérale d'une activité économique libératrice et d'une intervention forte dans les sphères politiques de la lutte des classes.

D'où pourquoi : « Les fondements économiques de ce chemin de la théorie libérale à la théorie totalitaire seront assumés comme des hypothèses : ils reposent essentiellement sur le changement de la société capitaliste du capitalisme marchand et industriel, construit sur la libre concurrence d'entrepreneurs individuels autonomes, au monopole moderne. capitalisme, dans la mesure où les rapports de production modifiés (notamment les grandes « unités » que sont les cartels, les trusts, etc.) exigent un État fort, mobilisant tous les moyens de pouvoir » (Marcuse, 1997, p. 61).

Cette articulation entre libéralisme et fascisme a été thématisée par Carl Schmitt, puisque Schmitt en a tiré l'idée que la démocratie parlementaire, avec ses systèmes de négociation, tendait à créer un « État total ».^[xviii] Devant faire face aux multiples revendications émanant de divers secteurs sociaux organisés, la démocratie parlementaire permettrait à terme à l'État d'intervenir dans tous les espaces de la vie, réglementant toutes les dimensions du conflit social, se transformant en une simple émulation des antagonismes présents dans la vie sociale. .

Contre cela, il ne faudrait pas avoir moins d'État, mais penser à une autre forme d'État total : un État total « qualitatif », comme dirait Schmitt. Dans ce cas, un État capable de dépolitiser la société, ayant suffisamment de force pour intervenir politiquement dans la lutte des classes, élimine les forces de sédition afin de permettre la libération de l'économie de ses prétendus obstacles sociaux.^[xix] Schmitt ne veut pas d'un État planificateur, mais d'un État capable de garantir une intervention autoritaire dans le domaine politique afin de libérer l'économie dans son activité autonome. Cette notion était extrêmement présente dans le débat allemand de la fin des années 1920 et du début des années 1930, d'où la perspective politique de Hayek.^[xx]

Ce modèle diffère du « capitalisme d'État » de Friedrich Pollock, en ce qu'il ne s'agit pas d'une régulation directe de l'activité économique visant à remplacer le primat de l'économie par celui de l'administration, mais d'une régulation directe dans le domaine politique afin de libérer l'action économique des contraintes. Cependant, il aborde le modèle de Pollock en comprenant que l'axe des processus de gestion sociale sera basé sur la recherche d'éliminer les contradictions sociales à travers la gestion du champ économique. Ce même modèle pourra fonctionner aussi bien dans la démocratie libérale que dans les régimes autoritaires.

Si l'on peut compléter, cette indifférence vient du fait que les deux pôles sont moins éloignés qu'on ne voudrait l'imaginer. En fait, dans un cas comme dans l'autre, les fondements de la rationalisation libérale, avec sa notion d'agents économiques qui maximisent les intérêts individuels, sont restés comme la structure de la vie sociale et les modes de subjectivation, justifiant toutes les formes d'intervention violente contre les tendances contraires. .

dessiner des gens

Mais cela ne fonctionnerait jamais s'il n'y avait pas une autre dimension des processus d'intervention sociale. Dimension dans laquelle on peut trouver un profond travail de conception psychologique, c'est-à-dire d'intériorisation des prédispositions psychologiques visant à la production d'un type de relation à soi, aux autres et au monde guidé par la généralisation des principes commerciaux de performance, d'investissement , rentabilité, positionnement, pour tous les horizons.^[Xxi] De cette façon, l'entreprise pourrait naître dans le cœur et l'esprit des individus.

Une conception psychologique qui ne pouvait s'accomplir que par la répétition généralisée d'exhortations morales qui nous conduisaient à comprendre toute résistance à une telle redescription corporative de la vie comme un manque moral, comme un refus d'être un « adulte dans la chambre », d'assumer la vertu de courage face au risque d'entreprendre et d'ouvrir de nouvelles voies par eux-mêmes. Quelque chose qui résonne avec l'analyse de Weber de l'idéal commercial en tant qu'expression de l'orientation puritaine de la conduite en tant que mission. Pour rien d'autre, on ne cesse de raconter l'histoire d'entrepreneurs qui « perçaient » des territoires infectés par la léthargie et la stagnation, imposant avec courage le goût du risque et de l'innovation, comme s'ils étaient imprégnés d'un destin de rédemption morale pour la société.^[xxii]

Cet idéal commercial de soi était la conséquence psychique nécessaire de la stratégie néolibérale de construction d'une « formalisation de la société à partir du modèle d'affaires » (Foucault, 2010, p. 222), qui a permis, entre autres, d'écarter la logique marchande. utilisé comme tribunal économique contre la puissance publique. Car il est fondamental pour le néolibéralisme « l'extension et la diffusion des valeurs marchandes à la politique sociale et à toutes les institutions » (Brown, 2007, p. 50). Comme on le sait, la généralisation de la forme entreprise au sein du corps social a ouvert les portes pour que les individus se comprennent comme des « entrepreneurs d'eux-mêmes » qui définissent la rationalité de leurs actions en fonction de la logique des investissements et du rendement du « capital ».^[xxiii] et qui comprennent leurs affections comme des objets de travail sur eux-mêmes en vue de produire de « l'intelligence émotionnelle »^[xxiv] et optimiser leurs compétences affectives. Elle a également permis la « rationalisation corporative du désir » (Dardot ; Laval, 2010, p. 440), un socle normatif d'internalisation du travail de surveillance et de contrôle basé sur une auto-évaluation constante à partir de critères issus du monde de l'administration des affaires. .entreprises. Cette retraduction totale des dimensions générales des relations inter et intrasubjectives dans une rationalité de l'analyse économique fondée sur le « calcul rationnel » des coûts et des bénéfices a ouvert une nouvelle interface entre le gouvernement et l'individu, créant des modes de gouvernance beaucoup plus ancrés psychiquement.

Notons également que cette intériorisation d'un idéal entrepreneurial qui lui est propre n'a été possible que parce que l'entreprise capitaliste elle-même avait progressivement modifié ses structures disciplinaires à partir de la fin des années 1920. Le modèle bureaucratique wébérien, avait peu à peu cédé la place à un modèle « humaniste ». modèle depuis l'acceptation des travaux pionniers d'Elton Mayo, fondé sur les ressources psychologiques d'une ingénierie motivationnelle dans laquelle la « coopération », la « communication » et la « reconnaissance » se sont transformées en dispositifs d'optimisation de la productivité.^[xxv]

Cette « humanisation » de l'entreprise capitaliste, chargée de créer une zone intermédiaire entre les techniques de gestion et les régimes d'intervention thérapeutique, avec un vocabulaire entre administration et psychologie, a permis une mobilisation affective au sein du monde du travail qui a conduit à la « transition fusionnelle du marché répertoires aux langages de soi » (Illouz, 2011, p. 154). Les relations de travail ont été «psychologisées» pour être mieux gérées, au point que les techniques cliniques d'intervention thérapeutique ont commencé à obéir, de façon de plus en plus évidente, aux normes d'évaluation et de gestion des conflits issues de l'univers de l'administration des affaires.

Les techniques de mesures, focus, gestion du « capital humain », « intelligence émotionnelle », optimisation des performance qui avaient été créés dans la salle des ressources humaines des grandes entreprises faisaient désormais partie des canapés et des bureaux. Tout le monde ne s'en est pas rendu compte, mais nous ne parlions pas seulement de nous en tant qu'entrepreneurs. Nous transformions cette forme d'organisation sociale en fondements d'une nouvelle définition de la normalité psychologique. En ce sens, tout ce qui était contradictoire par rapport à un tel ordre ne pouvait être que l'expression d'une certaine forme de pathologie. Pathologiser la critique n'était qu'un pas de plus.

Remarquons aussi comment ce thème de la généralisation de la forme-entreprise est, en même temps, la description des formes hégémoniques de violence au sein de la vie sociale. Car l'entreprise n'est pas seulement la figure d'une forme de rationalité économique. C'est l'expression d'une forme de violence. La concurrence d'affaires n'est pas un jeu de cricket, mais un processus relationnel fondé sur l'absence de solidarité (considérée comme un obstacle au fonctionnement de la capacité sélective du progrès), sur le cynisme d'une concurrence qui n'en est pas du tout (parce qu'elle est basée sur la flexibilité continue des normes, dans l'utilisation de toutes les formes de pots-de-vin, de corruption et de cartel), dans l'exploitation coloniale des défavorisés, dans la destruction de l'environnement et dans l'objectif final de monopole. Cette violence demande une justification politique, elle a besoin d'être consolidée dans une vie sociale où toute figure de solidarité générique est détruite, où la peur de l'autre comme envahisseur potentiel est élevée au rang d'affection centrale, où l'exploitation coloniale est la règle.^[xxvi]

*Vladimir Safatlé Il est professeur de philosophie à l'USP. Auteur, entre autres livres, de Manières de transformer les mondes – Lacan, politique et émancipation (Authentique).

Référence

Vladimir Safatle, Nelson da Silva Júnior & Christian Dunker (dir.). Le néolibéralisme comme gestion de la souffrance psychique. Belo Horizonte, Autêntica, 2020, 286 pages.

notes

[I] Voir, à cet égard, Varoufakis (1997).

[Ii] « Il n'y a pas de 'théorie de l'austérité' bien élaborée dans la pensée économique qui parte de quelques propositions fondamentales qui deviennent plus systématisées et rigoureuses au fil du temps, comme on le voit, par exemple, avec la théorie du commerce. Nous avons, en fait, ce que David Colander appelle une « sensibilité » à l'égard de l'État, inhérente au libéralisme depuis ses débuts, qui produit « l'austérité » comme réponse par défaut à la question : que faisons-nous lorsque le marché échoue ? (BLYTH, 2013, p. 152).

[Iii] Voir Dupuy (2014).

[Iv] Rappelons à ce sujet ce que Marx disait déjà sur la distinction entre pauvreté relative et pauvreté absolue : « Le Samoyède, avec son huile de foie de morue et son poisson rance, n'est pas pauvre car dans sa société fermée tout le monde a les mêmes besoins. Mais dans un Etat en marche, qui, au cours d'une dizaine d'années, augmente d'un tiers sa production totale par rapport à la société, l'ouvrier qui, avant ou après ces dix années, gagne le même montant, n'est pas aussi aisé qu'avant, mais a devenir un tiers plus pauvre » (MARX, 2007, p. 31). Ceci explique, pour Marx, pourquoi plus le travailleur produit, moins il doit consommer. La pauvreté relative implique une diminution progressive de ce que j'arrive à consommer par rapport aux exigences renouvelées de mon système d'intérêts.

[V] Voir, par exemple, Fassin ; Rechtman (2011); Illouz (2011).

[Vi] Margaret Thatcher, discours du 29 février 1949. Disponible sur : . Consulté le : 11 nov. 2020.

[Vii] Dans une étude plus large, Melinda Cooper explore le paradoxe selon lequel un discours sur l'autonomie individuelle, tel que le néolibéralisme, est si favorable à la résurrection de la famille en tant que cellule sociale incontestée. Car la famille n'apparaît pas exactement comme le contrepoint de la rage interventionniste de l'État. C'est la perpétuation d'un rapport de dépendance, d'assujettissement fantasmatique et de naturalisation de l'ordre. Voir Cooper (2017).

[Viii] Sur le rôle déterminant de ce concept dans la formation de la personnalité néolibérale, voir Gandesha (2018).

[Ix] Pour une discussion du colloque, voir Audier ; Reinhoudt (2018).

[X] Disponible en: . Consulté le : 3 nov. 11.

[xi] Comme le dira Rüstow : « la coïncidence de l'intérêt individuel égoïste avec l'intérêt général que le libéralisme découvre et proclame avec enthousiasme comme le mystère de l'économie de marché ne vaut que dans le cadre d'une libre concurrence des services et, par conséquent, que dans la mesure où dont l'État, chargé de la police du marché, observe que les acteurs économiques respectent scrupuleusement ces limites. Mais l'État de l'ère libérale manquait des connaissances et de la force nécessaires pour accomplir une telle tâche » (AUDIER ; REINHOUDT, 2018, p. 160).

[xii] Rappelons à cet égard une affirmation précise de Theodor Adorno, qui a vite compris le caractère purement managérial de certaines théories du conflit social : « Les théories actuelles du conflit social, qui ne peuvent plus nier sa réalité, n'affectent que ce qui est articulé et objectivé dans les rôles et les institutions, en deçà de la violence pérenne qui se cache derrière la reproduction de la société. Implicitement, le contrôle social des conflits est déjà considéré, qui devrait être 'régulé', 'interféré', 'dirigé' et 'canalisé' » (ADORNO, 1972, p. 81). Cela suppose l'acceptation forcée d'une grammaire commune : « Les participants doivent avoir reconnu le sens et la fatalité des conflits et s'être préalablement mis d'accord sur les règles du jeu de la conciliation – condition qui élimine opérationnellement le cas critique des conflits enfreignant les règles effectives de le jeu. jeu » (ADORNO, 1972, p. 81). Mais il ne s'agit pas des règles d'un jeu « consensuel » accepté. Nous parlons de la sédimentation des relations de pouvoir et de force.

[xiii] Dans un mouvement clairement décrit chez Ehrenberg (2000).

[Xiv] Sur ce, voir Safatle ; Silva Junior; Dunker (2018).

[xv] Voir Chamayou (2019).

[Xvi] « Il est facile de voir pourquoi Hayek peut prétendre qu'une telle soumission à des règles abstraites et à des forces qui nous dépassent, même lorsque nous les engendrons, est la condition de la justice et de la paix sociale. C'est juste qu'elle enferme la source du ressentiment, de l'envie, des passions destructrices. Cette personne à qui le marché a pris son emploi, son entreprise ou même son gagne-pain sait bien, selon Hayek, qu'aucune intention n'a voulu cela. Il n'a subi aucune humiliation » (DUPUY, 2014, p. 37).

[xvii] "La faiblesse du gouvernement dans une démocratie omnipotente a été clairement vue par l'extraordinaire étudiant allemand en politique Carl Schmitt, qui dans les années 1920 comprenait probablement mieux que quiconque le caractère de la forme développée de gouvernement et est ensuite tombé dans ce qui, pour moi, semble être du côté moralement et intellectuellement mauvais » (HAYEK, 1982, p. 194).

[xviii] Voir Schmitt (1933).

[xix] « Cet État Total Qualitatif est un État Fort, total au sens de la qualité et de l'énergie ('total dans le souci de la qualité et de l'énergie'), ainsi qu'autoritaire dans le domaine politique, pour pouvoir décider de la distinction entre ami et ennemi, et garant de la liberté individuelle dans le domaine économique » (BERCOVICI, 2003, p. 35).

[xx] Voir, par exemple, la distinction entre État total et État autoritaire chez Ziegler (1932). Ici, l'État autoritaire apparaît comme un État « neutre », dépolitisé, capable de s'imposer malgré les intérêts multiples des classes et des corporations.

[Xxi] C'est le sujet central des recherches de Foucault sur La naissance de la biopolitique (2010) et qui sera reprise par Dardot et Laval (2010).

[xxii] Voir Weber (2004)

[xxiii] La consolidation de l'utilisation de la notion de « capital humain », comme nous pouvons le trouver chez Becker (1994), a été fondamentale pour cela.

[xxiv] Voir Goleman (1996).

[xxv] Cela a permis à une sociologue comme Eva Illouz de rappeler que « la sphère économique, loin d'être dénuée de sentiments, a été au contraire saturée d'affection, une affection attachée à l'impératif de coopération et à une manière de résoudre les conflits ». .des conflits fondés sur la « reconnaissance » autant que commandés par eux » (ILLOUZ, 2011, p. 37).

[xxvi] Merci à Fabian Freyenhagen et Timo Jutten pour avoir travaillé ensemble sur un stage de recherche à l'Université d'Essex (juillet 2019), ce qui m'a permis d'écrire ce texte.