Par JUAREZ GUIMARES*

C'est une grave erreur de désigner le libéralisme comme l'origine de la démocratie moderne.

La liberté est une valeur fondamentale dans le processus de formation de ce qu'on a appelé la Modernité. Elle est le fondement central de la légitimation de l'État moderne par rapport aux ordres politiques antérieurs, centrée sur la légitimité par l'adhésion à un principe théologique, de l'origine divine de l'autorité politique. C'est un grand mérite des historiens de la philosophie politique d'avoir documenté, au cours des dernières décennies, que les soi-disant révolutions qui ont façonné le monde occidental moderne - les révolutions anglaise, nord-américaine et française, ainsi que la révolution haïtienne - avaient à leur centrer le débat sur ce que devrait être la liberté entre les traditions du républicanisme démocratique et du libéralisme.

Cette documentation est décisive car la tradition libérale, dans son processus de dogmatisation anti-pluraliste comme vision du monde dominante dans le monde moderne, a identifié Modernité et libéralisme, ce dernier étant présenté comme formant historiquement les libertés et les droits contemporains. Jusqu'à aujourd'hui, il est très courant que des historiens, théoriciens marxistes ou marxistes et militants de gauche présentent ces libertés comme « bourgeoises », c'est-à-dire comme libérales.

À travers cette nouvelle perspective historique, aujourd'hui abondamment documentée, il y avait une conception républicaine de la liberté avant et alternative à la conception libérale de la liberté, liée à la notion fondamentale d'autonomie et d'auto-gouvernement. Cette tradition républicaine démocratique a disputé au libéralisme en formation tout au long des XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles ce que serait un ordre politique fondé sur la liberté. Le libéralisme s'est donc constitué en contestation avec les ordres théologiques mais aussi, et de plus en plus, contre ces courants républicains démocratiques.

Le socialisme démocratique de Marx, la formation du féminisme comme émancipation, les luttes contre l'esclavage et l'antiracisme se sont constitués en héritage et mises à jour critiques de ces traditions républicaines démocratiques. C'est donc une grave erreur de désigner le libéralisme comme l'origine de la démocratie moderne. Il serait plus juste de souligner qu'il a toujours été, dans ses courants majoritaires, fortement critique à l'égard de la notion même de souveraineté populaire, de l'universalisation des droits de l'homme, en particulier du droit du travail, et des mouvements féministes et antiracistes naissants.

Le libéralisme social ou keynésien, appelé par Norberto Bobbio "socialiste libéral" ou "socialiste libéral", dominant au centre de la tradition libérale de l'après-guerre jusqu'à la fin des années soixante-dix, était certainement une tentative, qui s'est avérée instable et conforme uniquement aux pays capitalistes centraux, de concilier libéralisme et démocratie, justice sociale et libéralisme, démocratie libérale et promesse d'une expansion et d'une universalisation croissantes des droits de citoyenneté. Le néolibéralisme comme théorie politique est né de la contestation de ce syncrétisme, de ce mélange, de cet agencement social-libéral qui, pour les fondateurs du néolibéralisme, de Walter Lipmann aux ordolibéraux allemands en passant par Hayek, a désorganisé le sens du libéralisme classique lui-même et placé ce tradition en situation défensive et précaire face aux pressions réformistes des travailleurs et des sociaux-démocrates voire révolutionnaires de la gauche marxiste.

Ainsi, le grand investissement néolibéral a été de contester et de gagner le sens, la valeur et le sens de la liberté et, par ce changement, de s'attaquer frontalement à la valeur même de la justice sociale ou de l'égalité. Bien qu'ils se désignent comme les héritiers et les actualisateurs du libéralisme classique, ce concept de liberté néolibérale est, en fait, une refondation de la tradition libérale de la liberté. Dans ce sens strict, le néolibéralisme est du libéralisme ; il s'inscrit dans cette tradition et possède avec elle de nombreuses affinités fondamentales. Mais c'est, et c'est décisif, un nouveau libéralisme.

Ce nouveau libéralisme ou néolibéralisme s'est affirmé dans la dernière décennie de la soi-disant "guerre froide" puis, après la fin de l'URSS et de son système international de domination en Europe de l'Est, a massifié une nouvelle conception de la liberté, qui est désormais dominante dans le monde occidental. Cette nouvelle conception est, en fait, un nouveau principe de légitimation de la domination de l'ordre capitaliste contemporain.

Il faut donc comprendre cette nouvelle conception de la liberté qui explique pourquoi les néolibéraux crient paradoxalement contre la démocratie au nom de la liberté.

Une nouvelle conception de la liberté

C'est dans le livre La Constitution de la Liberté (1961) que Friedrich Hayek organise systématiquement ce nouveau concept de liberté. Après avoir énoncé la valeur centrale de la liberté dans le titre et l'introduction, Hayek procède à quatre opérations simultanées qui redéfinissent la liberté en dialogue avec le libéralisme classique, mais en formant clairement un nouveau concept. La liberté cesse d'avoir un sens purement « négatif », c'est-à-dire de limiter l'action de l'État face à certaines dynamiques mercantiles, et s'associe positivement à une valeur mercantile ontologique, c'est-à-dire l'exercice d'auto-épanouissement des individualités dans le monde. cosmos du Marché. La question fondamentale cesse d'être celle des limites de l'action de l'État dans l'économie et la liberté privée pour devenir celle du sens même de cette action ; qu'elle favorise ou non cette liberté ontologiquement mercantile.

La première opération est celle qui vise à séparer la liberté de l'autonomie, la liberté de la démocratie ou la liberté de la souveraineté politique. Friedrich Hayek critique la compréhension de la « liberté politique », c'est-à-dire la liberté qui résulte de la participation active des citoyens à la vie publique. La cible centrale ici est précisément les traditions du républicanisme démocratique ou du socialisme démocratique, que Hayek qualifie d'idéalistes et théoriquement incohérents. La démocratie comme souveraineté populaire devient la principale menace à la liberté : l'argument contre-majoritaire de la nécessité de limiter les pouvoirs législatifs de la majorité, présent dans le libéralisme du XIXe siècle, prend ici une forme extrême.

La seconde opération est de définir la liberté comme strictement individuelle. Friedrich Hayek travaille avec le couple d'opposition individualisme/collectivisme, identifiant la liberté au premier. Cela n'a aucun sens, dans cette nouvelle grammaire de la liberté, de parler de volonté générale ou d'espace public, d'intérêt public ou de bien commun. Seules les actions individuelles ont un sens : Hayek critique même l'utilitarisme (qui agrège les intérêts individuels pour penser l'intérêt de la majorité) ou les notions libérales pluralistes de la démocratie (qui pensent la démocratie comme la négociation permanente des groupes d'intérêts au sein des institutions de la démocratie via les partis) .

La troisième opération est de séparer radicalement la liberté de l'égalité, ce qui vous permettra, dans l'instant suivant, de faire l'apologie de l'inégalité comme résultat inévitable et moteur du progrès des sociétés à travers les mécanismes de la concurrence marchande. Une société égalitaire serait, en plus d'être injuste et incompatible avec la liberté, stagnante et dépourvue d'innovation. Comprendre pourquoi les démocraties libérales des dernières décennies ont vu croître les inégalités sociales, raciales et de genre implique de redéfinir le statut de la liberté avec égalité. Cette tension entre liberté et égalité que l'on retrouve dans les formes classiques du libéralisme est ici surmontée par une scission et une apologie de l'inégalité.

La quatrième opération est dirigée contre le féminisme. Il n'y a pas de place dans le concept de liberté de Friedrich Hayek pour l'aventure de la subjectivation de la liberté, caractéristique du féminisme, ni pour la dimension publique de la reproduction sociale, insérant cette liberté dans une conception strictement patriarcale de la société. La voie mercantile de l'épanouissement des femmes s'oppose ainsi au féminisme comme théorie de l'émancipation socialiste : la prostitution elle-même est légitimée dans ce processus de marchandisation de la vie sociale.

Pour Friedrich Hayek, le contraire de la liberté est la coercition, exercée par l'État comme un monopole de l'usage de la force. Un sujet affamé, contraint de se vendre sur le marché pour survivre, ne constituerait pas une coercition puisqu'il dispose d'alternatives sur le marché et, dans les cas extrêmes, d'un revenu minimum provisoirement assuré par l'État. Hayek évoque même la figure du misérable libre par opposition au rassasié mais contraint par les injonctions de l'Etat.

marx libre

Il faudrait comprendre le contexte politique dans lequel s'affirme cette nouvelle conception de la liberté néolibérale. Car les traditions opposées néolibérales, sociales-démocrates et socialistes étaient centrées sur leurs appels aux politiques distributives ou à l'égalité sociale, mais problématiquement situées par rapport au principe d'égalité comme autodétermination, comme autonomie, comme souveraineté populaire.

En particulier, cette tradition encore dominante dans le monde d'après-guerre qui se présentait comme socialiste ou parlant au nom du marxisme – la tradition stalinienne – présentait une rupture ouverte avec la valeur de liberté et d'autodétermination. Les courants social-démocrates et travaillistes de l'époque, comme le documente Friedrich Hayek en plusieurs passages, non sans exercer le droit arbitraire de citer, exaltaient la nécessité d'une planification centrale mais n'étaient pas très soucieux de donner à cette planification une dimension démocratique ou participative.

C'est cette disjonction ou clivage à la fois entre liberté et égalité qui est à l'origine de la fameuse déclaration du libéral-socialiste Norberto Bobbio, qui définit l'être laissé dans le monde contemporain par affinité avec la valeur d'égalité. Bobbio, comme la tradition libérale, a affirmé qu'historiquement il y a eu un libéralisme non démocratique mais qu'il ne peut y avoir de démocratie sans libéralisme. La relation entre le socialisme et la valeur de la liberté n'avait pas passé les dures épreuves de l'histoire.

D'où la nécessité de reconstruire un marxisme pour le XNUMXe siècle – comme l'était le socialisme démocratique de Karl Marx – avec un fondement solide de liberté et d'égalité en son cœur. Car nous ne pouvons être égaux – non esclaves, serviteurs ou dépendants, êtres sans autonomie – que si nous sommes libres, individuellement ou collectivement. Seule une tradition renouvelée de socialisme démocratique peut vaincre le néolibéralisme.

*Juárez Guimarães est professeur de science politique à l'UFMG. Auteur, entre autres livres, de Démocratie et marxisme : critique de la raison libérale (Chaman).

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