Par RUBENS PINTO LYRE*

Réalisme politique, dialectique des conflits sociaux et participation populaire

A vertu, la politique et le Prince moderne

Au Moyen Âge, dont les valeurs s'inspiraient largement de l'œuvre de saint Augustin, « le travail humain ne signifiait rien, car il était la pure expression de notre conception des êtres en déclin. Les véritables actions louables se faisaient sous l'inspiration divine, par la grâce, et n'avaient aucun rapport avec les qualités individuelles des hommes. Or, la conception républicaine, typique des humanistes, plaçait l'homme au centre de l'univers, exigeant de lui ce que, aux yeux d'un penseur médiéval, seule la grâce pouvait procurer » (BIGNOTTO 1999 : 32).

La Renaissance va opérer une conversion de l'attitude contemplative, typique du Moyen Âge, à un comportement qui valorise l'action, le protagonisme de l'individu, la connaissance et la liberté. Peu à peu, l'ascèse religieuse fait place à l'hédonisme, à l'amour, à la force et à la beauté. L'attitude contemplative fait place à l'audace et à l'esprit d'initiative, qui se reflètent dans les innovations audacieuses introduites dans la vie économique, sociale, politique, artistique et culturelle.

C'est dans ce contexte que les analyses de Machiavel sur la vertu. Les individus qui la portent misent sur le pouvoir transformateur de l'action, imposant des limites aux incertitudes de la Fortune (chance ou malchance, impondérables, aléas de la vie). UN vertu combine plusieurs attributs, tels que : audacieux, tempéré par la prudence (homme lion et renard) ; esprit d'innovation; savoir juger et décider, rusé; capacité à percevoir où soufflent les vents, la direction que prendront les événements. L'homme est malléable, inventif et perspicace.

En résumé : « le charisme de la virtù est caractéristique de ceux qui se conforment à la nature de leur temps, en appréhendent le sens et sont capables d'en réaliser, dans la pratique, le besoin latent dans les circonstances » (MARTINS, 1979 : XVII). UN vertu caractérise les qualités des hommes novateurs, mais aussi l'esprit de certains peuples et de leurs institutions. Il peut désigner à la fois un don naturel et un exercice de discipline.

Pour Machiavel (1469-1527), l'homme politique vertueux, qui a la carrure d'un homme d'État, est celui qui fait preuve d'esprit public, de leadership et de discernement, traduits par la perception de nouvelles valeurs et la capacité de faire progresser efficacement le profit de la nation. Le charisme du vrai prince (compris ce terme, dans ce chapitre, comme synonyme d'un (ou de plusieurs souverains) s'exprime donc dans sa capacité à conquérir et à maintenir le pouvoir, conduisant le navire (l'État) vers un port sûr , garantissant au peuple dont il est le chef, stabilité et progrès.

Pour ce faire, il doit, d'une part, faire preuve d'habileté « en jouant avec la répartition des biens, des honneurs, des récompenses » (RUBY, 1997 : 69) et en évitant que la plèbe ne soit écrasée par les puissants. L'action médiatrice du Prince est un attribut essentiel de l'art de gouverner, dans lequel il doit être passé maître, ayant, par conséquent, « un rôle actif, voire structurant, au sein d'un corps politique hétérogène » (RUBY, 1997 : 69 ).

Actuellement, il y a des chercheurs qui utilisent de tels paramètres analytiques, centrés sur le concept selon lequel « ce n'est pas l'intention qui valide l'acte, mais son résultat » (MAZZEO, apud Moreira, 1975 : 32) pour évaluer l'action des hommes d'État et gouvernants contemporains. Dans ce bilan, il faut toujours garder à l'esprit la profonde différence des pratiques politiques des démocraties actuelles par rapport à celles du premier quart du XVIe siècle, qui n'avaient pas encore dit adieu au régime féodal. En effet, en démocratie, l'accès au pouvoir se fait selon des règles prédéfinies, avec des gouvernants, élus au suffrage universel, chargés de garantir l'Etat de droit et de respecter les libertés démocratiques et la participation populaire à la gestion publique.

Le régime démocratique génère des pratiques politiques dotées d'un contenu éthique qualitativement différent de ce qui prévalait à l'époque du secrétaire florentin. Mais elle existait déjà – à côté de l'aristocratie, la République, dont Machiavel était un partisan. D'ailleurs, le personnage de vertu capable de "conduire le navire vers un port sûr", ne s'incarnerait pas seulement dans des héros individuels comme César Borgia, en qui il voyait le possible rassembleur de sa patrie italienne, déchirée par des conflits internes.

Dans une république vertueuse comme Rome, elle résiderait dans le peuple, en tant qu'acteur collectif, dans sa détermination guerrière et dans son esprit civico-patriotique, la force et la capacité d'affirmer la volonté de l'État (PRÉLOT, 1977 : 210). Pour Antonio Gramsci, considéré comme l'un des théoriciens marxistes les plus influents, le prince moderne serait incarné par le Parti communiste. Ce dernier, au nom du prolétariat, reconstruirait les fondements de l'Etat, le mettant au service de la rédemption socialiste.

Actuellement, des universitaires de différentes écoles de pensée, des critiques de statu quo, tendent à souligner le rôle de la société organisée et participative, notamment celle située dans le monde du travail, comme protagoniste principal dans la construction de volontés collectives nationales capables de créer un projet alternatif à l'hégémonie « néolibérale ».

Ainsi, la construction d'un projet politique et social de transformation résulterait d'une large combinaison de forces, tant au sein de l'État qu'au sein de la société civile, menées par ceux qui reçoivent, dans les urnes, l'approbation du peuple pour l'effectuation des changements . Le « prince moderne » – porteur d'hégémonie – ne serait plus une entité unique, mais l'incarnation de la synthèse dialectique de ces multiples déterminations.

Éthique, politique et raison d'État chez Machiavel

Machiavel, à travers sa conception de l'éthique de l'homme d'État – qui la distingue clairement de la morale individuelle – met en évidence la différence entre, d'une part, l'espace public et, d'autre part, les relations privées. Une vision qui contraste avec celle de l'époque médiévale, dans laquelle il y avait une indistinction entre l'espace public et privé, entre l'intérêt privé et celui de l'État, comme dans le cas du pouvoir exercé par les seigneurs féodaux.

Dans cette veine, le critère pour juger de la performance d'un personnage public n'est plus guidé par la morale privée et conventionnelle et devient uniquement objectif : le succès de ses initiatives. Le dirigeant doit être guidé dans ses actions par la « raison d'État ». Leurs options seront dictées par les conséquences (bonnes ou mauvaises) qu'elles auront pour le succès de leurs initiatives (éthique de responsabilité) et jamais par des convictions morales (éthique de conscience). Les moyens utilisés sont bons par définition lorsqu'ils sont destinés à préserver l'État, la valeur la plus haute, au-delà de laquelle rien n'existe.

Par conséquent, il n'est pas possible de considérer comme immorale l'action de l'homme d'État à vertu, lorsqu'il est centré sur la réalisation de la valeur suprême : le bien de l'État. La question de la relation entre les moyens et les fins ne se pose que lorsque le sujet identifie un conflit entre le premier et le second dû à une conviction morale et éthique en conflit avec les moyens adoptés pour atteindre certaines fins.

Pour le penseur florentin, qui fut également deuxième chancelier de cette république, il n'y a pas de dilemme à cet égard. Au contraire, l'éthique dans la vie publique se réalise pleinement lorsque l'homme d'État agit pour la défense de l'État, et les moyens utilisés pour cette défense sont toujours bons, compte tenu des caractéristiques de l'action politique. On voit alors que « la logique politique n'a rien à voir avec les vertus éthiques des individus dans leur vie privée. Ce qui pourrait être immoral du point de vue de l'éthique privée peut être vertu en politique » (CHAUÍ, 2000 : 397).

Autrement dit, Machiavel inaugure l'idée de valeurs politiques mesurées par l'efficacité pratique et l'utilité sociale, éloignées des normes qui régissent la morale privée des individus. "Ô génie homme politique et le génie les mœurs sont différentes et il n'y a pas de plus grande faiblesse que le moralisme qui masque la véritable logique du pouvoir » (CHAUÍ, 2000 : 397). Machiavel n'a pas, contrairement à ce qui est publicisé, fait l'apologie gratuite de la force. Son utilisation doit être vertueux, ce n'est qu'en cas de nécessité, car la ruse du renard est préférable à la violence du lion.

Sa position n'aurait pas pu être différente, compte tenu de l'époque qu'il a vécue, caractérisée par la présence de la violence la plus brutale dans les relations sociales, ingrédient omniprésent et principal soutien du pouvoir dans les relations politiques concrètes existant à l'époque. Il suffit de rappeler que le chef du gouvernement qui a précédé celui auquel Machiavel a participé dans la République de Florence – Savonarole – a été brûlé sur le bûcher, comme bien d'autres « hérétiques ». Lui-même n'a pas échappé à la torture après la chute du gouvernement dont il faisait partie.

C'est dans ce contexte que se situe la morale prônée par Machiavel : « qui est celle du citoyen, de l'homme qui construit l'État, une morale mondaine » qui « émerge des rapports réels qui s'établissent entre les êtres humains » (GRUPPI, 1978:11). . Un exemple dont on se souvient toujours de la façon dont Machiavel distingue l'éthique publique de l'éthique privée est le commentaire sur le meurtre de Remus par son frère Romulus - les deux fondateurs de Rome "on peut être blâmé pour les actions concrètes qu'il a commises, et justifiées par leur résultat . Et quand le résultat est bon, comme dans l'exemple de Romulus, la justification ne manquera pas, seulement des actions dont la violence vise à détruire, au lieu de réparer » (MAQUIAVEL : 1979 : 49).

C'est-à-dire que si la perspective de l'analyse était celle de la morale privée, on pourrait parler d'un crime odieux, d'un fratricide. Cependant, la mort de Remo, en éliminant une division qui affaiblit le pouvoir, renforce l'État, et se justifie donc du point de vue de l'intérêt public. Dans cette perspective, le penseur florentin « confère une valeur suprême à l'autorité de l'État et considère le dévouement intégral à la Patrie comme le but ultime de la vie humaine » (MORAES, 1981 : 19)

Éthique, politique et raison d'État après Machiavel

Simón Bolívar, le Libérateur, a agi dans les paramètres de conduite défendus par Machiavel. Il prit des mesures extrêmes pour assurer la consolidation de la révolution qui portait son nom, en ordonnant l'exécution, en 1823, de l'un des héros de ses luttes de libération, le général Manuel Piar, pour le fait qu'il développa, avec les officiers, actions qui compromettent leur autorité. Il lui a appliqué la peine la plus sévère, afin que sa décision soit exemplaire. Même si, parce qu'il a été obligé de procéder ainsi, le jour de l'exécution de Piar a été, selon lui, « le pire jour de sa vie ».

Comme le dit Gabriel Garcial Márquez, Simon Bolivar « répétera toute sa vie que c'est une exigence politique qui a sauvé le pays, persuadé les rebelles et évité la guerre civile. En tout cas, ce fut l'acte de pouvoir le plus féroce de sa vie, mais aussi le plus opportun, par lequel le général consolida immédiatement son autorité, unifia son commandement et ouvrit le chemin de sa gloire » (2007 : 230).

Sur la base de la même éthique, en 1945, alors que la France était toujours en guerre contre le nazisme, une Cour composée de résistants et de parlementaires condamna, dans un jugement jugé « horrible » et « honteux », par des personnalités de différents courants politiques, à la peine capitale, Pierre Laval, pour son rôle de président du Conseil des ministres sous le gouvernement collaborationniste de Vichy. Le chef de l'État, le général De Gaulle, aurait pu commuer sa peine, mais il ne l'a pas fait, car ce geste de complaisance, en période de reconstruction nationale, aurait soulevé de vives protestations populaires, avec un risque grave pour la stabilité des institutions, en période de reconstruction nationale (LACOUTURE : 1970, p. 152).

Or, la préservation de l'État, et de sa gouvernabilité, s'effectue actuellement dans la pleine force des régimes démocratiques, sans recours à la violence arbitraire et avec des normes éthiques compatibles avec les valeurs républicaines et démocratiques.

Examinons, en pratique, avec quelques exemples, cette question au Brésil.

Une interview accordée, en septembre 2009, à Rede Bandeirantes de Televisão, par le ministre de la Justice de l'époque, Tarso Genro, met au premier plan la réflexion sur les décisions prises au nom de la stabilité politique. Il a justifié la position de l'ancien président Lula, qui a monté, au nom de la gouvernabilité, les sénateurs du PT en faveur de l'ouverture d'une enquête contre José Sarney, accusé, au sein du Conseil d'éthique du Sénat fédéral, de népotisme et de diverses autres illégalités (2009 ).

La première version de cet article, publiée en 2010, lit, à cet égard, ce qui suit : « le choix précité, sacrifier l'éthique à Realpolitik, imposée par la nécessité de maintenir un soutien politique au gouvernement du président Lula, a empêché des fissures dans la « base alliée ». Cependant, à moyen et long terme, cette option peut, selon une certaine approche critique, contribuer à l'affaiblissement de la gouvernabilité, dans la mesure où elle creusera le fossé entre la « classe politique » et les aspirations de la quasi-totalité de la société civile. . En effet, elle tend à exiger des hommes d'État le respect de la loi et des principes républicains inscrits dans la constitution du pays » (LYRA : 2011, p.21-22).

Autrement dit : en démocratie, il n'est pas possible, au nom de la préservation de la gouvernance ou de la permanence d'un projet politique, quel qu'il soit, de prétendre superposer une prétendue « raison d'État » au respect de l'éthique, de la légalité et de la transparence. .

L'hypothèse émise en 2010 a été largement confirmée. Le « naufrage » éthique du gouvernement du PT, largement ouvert avec les processus de Lava Jato et le soi-disant « Petrolão », s'est traduit par la pleine insertion du PT dans le la realpolitique, qui s'est tant battu. De l'avis de l'ancien gouverneur du Rio Grande do Sul et ancien président national de ce parti, Olívio Dutra, en acceptant des coalitions de partis qui "déséduquent", "en pratiquant la politique de" donner ce que vous obtenez ", le PT est devenu un parti égal d'autres, voire pire (SARDINHA, 2016). Et à cause de cela, il a perdu une grande partie de sa crédibilité et de sa force politique.

Il a également été confirmé plus tard la justesse de l'opinion de l'ancien ministre et ancien gouverneur du Ceará, Ciro Gomes, lorsqu'il a cité Gramsci concernant la relation entre l'éthique et la gauche, considérant que cette dernière ne peut pas abdiquer son « hégémonie morale et intellectuelle ». . Pour Gomes, elle est inhérente à un projet auquel est nécessairement associée une éthique publique fondée sur les principes républicains d'impersonnalité, de moralité et de transparence (GOMES : 2009).

L'aversion de beaucoup pour les idées de Machiavel sur l'éthique publique, commentées ci-dessus, a été, surtout jusqu'à un passé récent, le prix à payer pour ceux qui ont démystifié un discours éthique, fondé sur le caractère indissociable de la morale publique et privée qui, à travers l'histoire, Ages, a servi de moyen de légitimation des privilèges.

Il ne fait donc aucun doute que la distinction entre morale privée et morale publique, initiée par Machiavel, constitue un postulat fondamental de l'existence même de l'État. Cependant, son action, à l'heure actuelle, ne peut être réussie, et donc réaliste, que si « dans la conceptualisation de ses objectifs et dans le choix des moyens nécessaires pour les atteindre » elle est guidée par « des valeurs éthiques et des principes juridiques qui favoriser une coexistence solidaire et plus harmonieuse avec les autres États » (MORAES : 1981 : 28).

De Machiavel à nos jours – surtout depuis la création de l'ONU, le 26 juin 1945 – la communauté internationale a construit, quoique de façon embryonnaire, des règles de coexistence internationale, telles que la résolution pacifique des conflits entre nations, l'acceptation ancrée des valeurs démocratiques et du respect des droits de l'homme et du citoyen, principes directeurs de l'action du pouvoir de l'État. Ce sont les limites modernes de la « raison d'État ».

De tels principes et règles contribuent à freiner l'hégémonie des grandes puissances, alors que l'utopie d'un pouvoir supranational démocratique n'est pas effective, qui garantisse, sur la base de l'égalité des droits des États, la paix et la justice entre les nations. Il s'agit, comme le veut Bobbio, disciple du réalisme machiavélique, d'élaborer une morale de la politique elle-même, distincte, évidemment, de la morale commune, en accord avec le principe d'efficacité dans l'obtention des fins poursuivies par l'homme d'État (MELLO, 2003 : 72).

Il est cependant impératif de reconnaître que cette démocratisation relative des relations internationales, qui a pour repère la reconnaissance de la portée universelle des droits de l'homme, exprime un rapprochement indéniable entre la morale publique et la morale privée. Désormais, le comportement de l'homme d'État est guidé par des normes dont le contenu éthique affecte aussi, dans une certaine mesure, la sphère des relations individuelles. Mello cite, à cet égard, Bobbio, pour qui les droits de l'homme, la paix et la démocratie seraient placés au-dessus de la soi-disant «raison d'État», tendant à réduire, petit à petit, l'espace des décisions prises sur la base de l'utilisation de cette raison (MELLO, 2003:162).

La sécularisation du politique et la méthode empirique-comparative

Jusqu'à Machiavel – et même longtemps après – le comportement de l'homme en société, notamment en politique, s'expliquait par des facteurs transcendantaux (Dieu, la nature ou la raison), antérieurs et extérieurs à la politique elle-même. Giordano Bruno, Galilée, Jan Hus et Machiavel sont des pionniers en ce qu'ils ont rompu, en philosophie, science, religion et politique, avec le monopole du savoir et du pouvoir de l'Église.

La stratification à l'époque féodale (seigneurs féodaux et serfs), expression supposée naturelle de la volonté divine, remise en cause par Machiavel, illustre cette affirmation. Ainsi, le secrétaire florentin « coupe tous les liens de subordination, théologiques et moraux, dans lesquels, au Moyen Âge, le système hiérarchique du christianisme avait limité le pouvoir temporel et refusé de reconnaître une valeur ou un droit supérieur à la volonté de l'État, érigeant celle-ci en source suprême de justice et de moralité » (MORAES, 1981 : 21).

Les écrits de Machiavel sécularisent la politique, c'est-à-dire qu'ils suppriment l'explication religieuse pour comprendre le pouvoir. Son origine et sa conformation actuelles sont comprises comme étant le résultat de l'affrontement entre des classes sociales aux intérêts contradictoires. La rupture de Machiavel consiste donc à expulser la religion de la politique, à séparer radicalement la cité de Dieu de la cité des hommes, le sacré du profane, le public du privé.

L'étude de la formation, de la conservation et de la perte du pouvoir politique, avec Machiavel, intègre des éléments d'analyse scientifique, car ce penseur se concentre sur la réalité effective des relations produites par pratique de l'homme dans la société, et construit son analyse à partir de cette vérité, concrètement démontrée, et non par des déterminations supposées extérieures à la vie sociale.

Ainsi, le penseur florentin a cherché à comprendre la vie politique de son temps, depuis sa position d'observateur et d'acteur privilégié – deuxième chancelier de la République de Florence – comment elle se déroulait effectivement. Et il confronte sa propre expérience aux leçons du passé, tirées des grandes œuvres politiques de l'Antiquité gréco-romaine. Cette méthode, adossée à des éléments scientifiques d'analyse, lui a permis de tirer des enseignements pour la vie politique de son temps.

Machiavel utilise la méthode empirique-comparative, structurée sur la répétition de l'histoire et sur l'existence de modèles invariables de comportement humain. Ainsi, « après avoir déterminé les causes de la prospérité et de la décadence des États anciens, un modèle analytique peut être composé pour l'étude des sociétés contemporaines, puisque les mêmes causes correspondent aux mêmes effets » (MARTINS, 1979, p. XXVI), exclu toute possibilité de détermination extérieure, transcendantale (GUILHON, 1980 : 60).

En conclusion, c'est le savant florentin qui a donné à l'État « sa signification centrale en tant que pouvoir souverain qui légifère et est capable de décider, sans partager ce pouvoir avec qui que ce soit, sur des questions tant externes qu'internes à une communauté. C'est-à-dire le pouvoir qui opère la sécularisation de plénitude potestatis» (CHÂTELET, 1982 : 38).

république et principauté

Toutes les manifestations de Machiavel montrent son statut de républicain, défenseur de la dissidence, du droit et de la liberté. Ainsi, « il est utile et nécessaire que les lois de la république accordent aux masses un moyen légitime d'exprimer la colère qu'un citoyen peut leur inspirer ; quand ce moyen régulier n'existe pas, il recourt à des moyens extraordinaires : et il ne fait aucun doute que ces derniers produisent des maux plus grands que ceux qu'on pourrait attribuer aux premiers » (1994 : 41).

Cependant, la stabilité et la sécurité dans les relations sociales ne sont pas les seuls aspects valorisés par Machiavel. Pour lui, cette caractéristique essentielle d'un régime républicain, l'intérêt collectif « qui fait la grandeur des États » […] « n'est respecté que dans la République ». Car, d'ailleurs, « tout ce qui peut apporter un avantage général s'y réalise sans entraves » (1994 : 198).

Il y a pourtant un Machiavel – bien plus connu – qui admet la nécessité du pouvoir absolu, mais seulement dans des situations exceptionnelles. Cela se produit principalement dans deux situations. Quand un pays plonge dans la décadence, ses institutions corrodées, quand la stabilité sociale et politique est menacée, ou quand se présente une occasion historique d'unifier une nation divisée, comme le fut l'Italie en son temps. Ainsi, pour Machiavel « l'homme providentiel n'est jamais un tyran : son héroïsme se réalise dans la mise en forme de la forme convenable à la matière, qui est le peuple » (MARTINS : 1979 : p. XX).

Dans de telles circonstances « un législateur sage, animé du désir exclusif de servir, non les intérêts personnels, mais ceux du public ; travailler, non en faveur de ses propres héritiers, mais pour la patrie commune, il ne ménagera aucun effort pour conserver toute l'autorité entre ses mains. Et aucun esprit éclairé ne reprochera à quiconque d'avoir utilisé une action extraordinaire pour établir un royaume ou une république » (MACHIAVEL : 1994 p. 49).

Selon Barros, cette figure rappelle le « dictateur de transition – le nouveau prince – capable d'unifier sa patrie, de la doter de lois justes et de préparer l'avenir républicain ; cette figure dictatoriale s'inspire de l'institution de la dictature romaine, qui s'activait – dans des situations exceptionnelles – pour, en soustrayant droits et libertés, maintenir la paix et assurer le salut public de cette institution. Il serait inspiré de ce que nous connaissons aujourd'hui sous le nom d'état de siège, d'état d'exception, de loi martiale, etc. » (2010 : 119).

On voit que, même dans le cas d'une forme de gouvernement non républicaine, Machiavel écarte la possibilité d'un succès pour celui qui arrive au pouvoir, basé uniquement sur la force. Ainsi, « il faut que le prince soit l'ami du peuple, sinon il n'aura aucun recours dans l'adversité ». Même « celui qui devient prince contre l'opinion populaire, par la faveur des Grands, doit d'abord conquérir le peuple » (1979 : 40).

Le prince fondateur agit donc comme un agent de transition. Cela peut parfois durer des siècles, comme cela s'est produit pendant la période des monarques absolus européens. Ces derniers ressembleraient-ils aux princes fondateurs, conçus par l'érudit florentin ?

Ils ont construit des États nationaux, centralisant le pouvoir politique, ce qui leur a permis d'arbitrer les différends entre la noblesse déclinante et la bourgeoisie montante. Agissant au départ comme une simple expression des intérêts de la noblesse, ils ont cependant pu, avec le protagonisme croissant de la bourgeoisie, intégrer progressivement leurs intérêts. De plus, ils ont empêché, dans plusieurs cas, la transition vers un nouveau régime de se terminer par une rupture violente.

Redéfini le rapport de forces, la vie sociale reprend son cours et sa normalité « l'intelligence du problème politique ne relève pas de l'appréciation des types de gouvernement – ​​monarchique ou tyrannique, aristocratique ou oligarchique – mais du jeu des forces sociales qui agir en elle » action des forces, la vie sociale retrouve son équilibre et la Nation retrouve la normalité, se dotant d'institutions fondées sur l'existence des lois et la garantie des libertés, se dotant d'institutions fondées sur l'existence des lois et la garantie des libertés.

Des analyses ci-dessus, il ressort que « l'intelligence du problème ne découle pas de l'appréciation des formes de gouvernement – ​​monarchique ou tyrannique, aristocratique ou oligarchique – mais du jeu des forces sociales qui y agissent » ( LEFORT: 1986:473-474).

Au XXe siècle, l'une des figures qui incarnent le mieux le « prince moderne » est le général De Gaulle. UN virtu, traduits par son habileté politique, son charisme exceptionnel, son courage, son rare sens de l'opportunité et son patriotisme passionné, toujours accompagnés de la Fortune, lui ont permis, dans les derniers moments de l'histoire de France, de prévoir la direction dans laquelle les vents soufflaient et ainsi de "gouverner le navire". à bon port ».

Il galvanisa ainsi toutes les énergies de la nation, en authentique sauveur de la patrie, dans deux moments cruciaux : dans la direction incontestée de la lutte armée contre le nazi-fascisme, à la tête de la Résistance française, dans la période de 1940 à 1945. quand, en 1958, il empêcha une guerre civile entre ses compatriotes, assurant pacifiquement la reconnaissance de l'Algérie comme nation souveraine. « Le plus illustre des Français », reconnu comme tel même par ses adversaires politiques, fut aussi le créateur et bâtisseur de la Ve République, qui redonna stabilité et fiabilité aux institutions politiques de son pays (COOK : 2008, p.353).

Dissensus, liberté et droit : les vecteurs dialectiques de stabilité et de progrès

La perception de la vie sociale telle qu'elle est – traversée de conflits et de dissensions – est la première condition pour formuler des analyses capables de comprendre le rôle réel de l'État dans la société, préalable nécessaire à toute conception démocratique de la vie sociale.

Machiavel, également dans ce thème, est un pionnier. Au chapitre IX du Prince, il constate, dans toutes les sociétés, l'existence de deux forces opposées « et cela tient au fait que le peuple ne veut pas être gouverné ou opprimé par les grands et que ceux-ci veulent gouverner et opprimer le peuple » (MAQUIAVEL : 1979 , p. 39).

Considérant que la société est divisée en classes antagonistes aux intérêts opposés et que cet antagonisme est le résultat de l'oppression, représente une analyse avant-gardiste, d'une lucidité aveuglante, encore plus par rapport à la vision théologique du pouvoir, dominante en son temps. Pour lui, la lutte des contraires exprime des conflits sociaux légitimes, et plus encore : ils constituent le moteur de la vie sociale.

Il a fallu attendre le XIXe siècle pour qu'une telle interprétation revienne à la surface, désormais insérée dans la dialectique marxiste de la lutte des classes. Analyse démolissante et révolutionnaire de l'illusion idéologique entretenue par l'Église, pour qui la stratification sociale existant à l'époque médiévale était naturelle, expression de la volonté divine, d'où découlerait le « bien commun », supposément construit par la complémentarité des les intérêts des classes supérieures et inférieures (aristocratie héréditaire et serfs).

Le titre du chapitre IV, du Livre I, Désunion entre le peuple et le Sénat de Rome fut la cause de la grandeur et de la liberté de la République, d'après l'œuvre du remarquable penseur florentin. Commentaires sur la première décennie de Tite-Live, représente une synthèse lapidaire de ce chapitre. Machiavel voyait dans le libre jeu des intérêts sociaux, dans le choc des contraires, l'exercice conscient de la citoyenneté, la source génératrice du progrès social. Par conséquent, la meilleure façon de garantir la liberté et la stabilité dans les relations sociales.

Interprétant Machiavel, Bignotto affirme que « Plus radicalement encore, on peut dire que c'est de la propension au conflit que naît la possibilité de la liberté. La liberté est donc le résultat de conflits, une solution possible à une lutte qui ne peut être éteinte par aucune création humaine (1991 : 87).

On voit que Machiavel insiste sur l'importance de la dissidence, l'ingrédient qui qualifie le mieux la démocratie. Celle-ci, pour exister pleinement, doit non seulement avoir pour fondement des « règles du jeu », préalablement établies, acceptées de tous, mais aussi incorporer, dans ses lois et dans ses pratique, la reconnaissance effective du contradictoire, du différent, de ces forces sociales qui ne sont pas nécessairement disposées à accepter les valeurs dominantes de la société dont elles font partie.

Pour évaluer l'esprit pionnier de Machiavel, il est important de souligner que l'idéologie dominante, jusqu'à nos jours, reste attachée à la conception selon laquelle les rapports sociaux sont naturalisés, et l'État considéré comme le promoteur du « bien commun ».

Dans le chapitre analysé, l'auteur du Commentaires elle montre aussi que le régime républicain, fondé sur la garantie des libertés et l'existence des lois, est le moyen le plus efficace pour maintenir l'ordre, au moindre coût social et politique.

Ainsi, pour Machiavel, « toutes les lois pour protéger la liberté sont nées de leur désunion, comme le prouve ce qui s'est passé à Rome, où, pendant les trois cents ans et plus qui se sont écoulés entre les Tarquins et les Gracques, les désordres qui existaient produisirent peu d'exilés, et encore plus rarement ont-ils prélevé du sang. Au contraire, ils ont donné naissance à des lois et règlements favorables à la liberté de tous ».

La conclusion (paradoxale et inacceptable pour qui ne raisonne pas dialectiquement) est qu'il existe une relation causale et une interaction réciproque entre l'ordre et le désordre, la contestation et la loi, la discipline et le libre exercice de la citoyenneté, la bonne éducation et « ces désordres que presque tout le monde condamne sans réfléchir. » (1994 : 31).

L'un des meilleurs exemples des avancées obtenues dans l'affrontement entre forces antagonistes à Rome concerne l'amélioration de la loi, dans le sens d'une plus grande égalité, et la reconnaissance des droits de citoyenneté pour les "opprimés", les roturiers, nés de la grève. du Monte Sagrado, qui a eu lieu en 495 av. J.-C. Il s'agissait du refus des roturiers d'entrer en guerre pour défendre Rome, échaudés par l'échec des promesses précédentes des autorités de la République. Au lieu de cela, ils se retirèrent sur une colline près de cette ville et lancèrent l'embryon d'une ville, habitée uniquement par des roturiers. Ceux-ci voulaient plus de sécurité ; modification de la loi sur l'endettement (qui a entraîné l'emprisonnement du débiteur) ; la possession de la terre et, surtout, la création d'un système judiciaire qui les protégerait de la volonté des puissants.

C'est à la suite de cet acte de rébellion que les classes subalternes parvinrent, plus tard, à abroger la loi qui autorisait l'emprisonnement pour dettes ; reconnaissance du droit de ses membres de se marier avec des membres de familles patriciennes et, surtout, la création de les tribuns de la plèbe, des magistrats recrutés dans cette classe sociale, dotés de l'immunité, et même du droit de veto sur toutes les lois ou décisions émanant de l'aristocratique Sénat romain.

Comme le souligne Machiavel : « Faisons attention au fait que tout ce qui a été le mieux produit dans cette république (la romaine) vient d'une bonne cause. Si les tribuns (de la plèbe) doivent leur origine au désordre, ce désordre mérite des éloges, car le peuple s'assura ainsi une part au gouvernement. Et les tribuns étaient les gardiens des libertés romaines » (1994 : 32). On voit donc que du choc des contraires émerge le nouveau, et le désordre apparaît, en dernière instance, comme source génératrice de liberté, d'ordre et de progrès.

De ce qui a été exposé jusqu'ici, il ressort que le désordre, pour générer le progrès, a besoin de la médiation de l'État et des lois qui le sanctionnent, c'est-à-dire qui incorporent à nouveau ce que les conflits ont produit. Ainsi, si Machiavel conçoit la justice, non comme l'application de principes éthiques immuables, mais comme une possible expression des conflits de classe, ceux-ci doivent toujours « s'exprimer par des mécanismes juridiques, sous peine de détruire le tissu social ».

C'est donc à un régime de lois que Machiavel pense quand il parle de républiques. « La société juste est donc celle des conflits, mais c'est surtout celle qui, dans ses excès, est capable de trouver une solution publique au conflit de ses citoyens » (BIGNOTTO, 1991 : 95).

Cet auteur cite l'exemple de condotiers de Florence, Savonarole et Soderini, pour montrer qu'ils ont échoué parce qu'ils étaient incapables de saisir la dynamique de la société dans laquelle ils vivaient, « ils recherchaient ardemment la stabilité, sans se rendre compte qu'il fallait pour cela affronter la profonde déchirure de leur corps social. Le rôle de l'État n'est donc pas celui d'un médiateur neutre, ou d'un juge impersonnel, mais celui de s'opposer, par la force de la loi, à l'action destructrice des désirs particularistes (1991 : 99).

Et il ajoute : « Les hommes peuvent même rechercher le bien commun, comme ce fut le cas de Soderini, mais ils seront toujours prisonniers de l'illusion juridique s'ils sont incapables de voir que le corps social contient une fracture qu'aucune constitution ne peut ignorer » ( 1991 :100).

Participation populaire à la gestion publique : Rome et le Brésil

Réfléchir à l'héritage de Machiavel est d'une grande importance pour ceux qui s'intéressent actuellement à la démocratie. La plus grande leçon du secrétaire florentin est celle qui souligne la relation inséparable entre l'exercice effectif de la liberté et le libre jeu des forces porteuses d'intérêts antagonistes. Et ce qui s'avère être la lutte des contraires, facteur de stabilité et de progrès, lorsqu'une telle lutte parvient à intégrer la production d'une nouvelle légalité.

Ce passage des Commentaires sur la Première Décade de Tite-Live, parmi tant d'autres, justifie l'épithète de « précurseur de la démocratie » attribuée à Machiavel : « Le désir qu'éprouvent les gens d'être libres nuit rarement à la liberté car il naît de l'oppression ou de la peur d'être opprimé. Et si le peuple se trompe, les discours sur la place publique existent justement pour rectifier ses idées : il suffit à un homme bon d'élever la voix pour démontrer par un discours son erreur. Car le peuple, comme l'a dit Cicéron, même lorsqu'il vit plongé dans l'ignorance, peut comprendre la vérité, et l'admettre facilement quand quelqu'un en qui il a confiance sait comment l'indiquer » (1994 : 32).

Autrement dit : la participation citoyenne dispense de la tutelle du Grand (et celle du avant-gardes allumé, comme l'histoire récente l'a montré). Ce pratique elle est à la base de la dialectique de la transformation sociale, qui se meut dans le choc des intérêts opposés. C'est de lui que naît le nouveau, sous la forme de plus de progrès, de plus de liberté et de lois conformes à ces avancées.

Machiavel valorise l'exercice de la citoyenneté, ayant exalté l'institution du Tribunat, destinée à protéger la plèbe de l'arrogance des Grands. C'est lui, dans la brillante prévoyance du maître florentin, qui assure la « participation au gouvernement » – ce qui permet d'établir une parenté, voire une continuité, avec les instruments modernes de la démocratie participative, comme la Ombudsman et surtout le Défenseurs du Pueblo).

Dans les mots de Constela: (…) Comme l'eau qui cherche le niveau le plus bas pour parler naturellement de sa source, la fonction de tribunícia est réapparue au fil du temps et était présente sous la figure de l'ombudsman et avec une plus grande appropriation de la langue dans l'institution du Défenseur du Pueblo (2010, p. 315).

Mais ils ne se sont pas « réincarnés » au Brésil. Les défenseurs des droits des citoyens tupiniquim (le Parquet (MP), dans la sphère judiciaire et les médiateurs, dans la sphère administrative) entendent afficher une proximité identitaire avec le Médiateurs de l'Ibéroamérique et avec le médiateur européennes, qui seraient des manifestations modernes du Tribunat.

Cependant, ils ne l'ont pas. D'abord parce que les deux n'ont aucune légitimité démocratique. De plus, ils disposent également d'une autonomie limitée : les membres du Parquet pour avoir leurs médiateurs nommés par leurs propres pairs, soumis aux injonctions corporatives, qui se sont avérées fortes, alors que ceux des pouvoirs Exécutif et Législatif, en règle générale, sont nommés par le gestionnaire et peuvent être révoqués ad nutum (LYRA , 2011 : 75).

Par conséquent, nous sommes, par rapport à cette question spécifique, en retard par rapport à la Rome antique, où les Tribuns étaient, choisis par les citoyens plébéiens, dotés de l'immunité et du droit de veto aux décisions des gouvernants. En effet, le Tribunat a été généré dans les luttes de la plèbe romaine contre la noblesse. Il y a même des érudits qui considèrent que : «l'institution du Tribunat a été la première grande conquête du prolétariat romain, qui a été l'instrument légal pour réaliser aussi les autres sur la voie de la justice sociale ». Raison pour laquelle "l'an 494 ac est très important dans l'histoire de la ville et de la démocratie » (CONSTELA, 2008, p.38).

Contrairement à la Médiateurs (qui correspondent à Ombudsman Européens) qui sont, pour la plupart, indépendants et démocratiquement choisis, ce que nous avons au Brésil, comme on l'a vu, ce sont les « Ouvidores do Rei », qui fixent les limites de leur autonomie (LYRA : 2012, p, 185).

Ainsi, la construction d'un authentique espace public de citoyenneté ne pouvait se forger que par des instruments, dialectiquement complémentaires, de démocratie directe (plébiscite, référendum, révocation et consultations populaires) et de démocratie participative (ombudsmen autonomes, conseils des politiques publiques et budget participatif indépendant). du gérant).

Il s'agit de déconstruire pacifiquement l'institutionnalité juridico-politique en vigueur pour qu'elle cède la place à une nouvelle spatialité publique, hybride, dans laquelle la « citoyenneté active » devient l'épicentre de la pratique politique » (LYRA:1997, p.25-28).

Machiavel : précurseur de la démocratie

Dans la pensée dialectique de Machiavel, méticuleusement disséquée par Toni Negri, « l'ordre des choses trouve à sa base l'action, la dissension – moteur et sens du processus historique à constituer par la praxis humaine qui s'organise dans la désunion universelle, et c'est par la désunion qui découvre et organise le pouvoir constituant » (2002 : 127).

Un autre aspect révélateur du caractère démocratique de la pensée de Machiavel est sa proposition de créer une milice armée, recrutée parmi le peuple pour défendre la Cité-État, et non composée de mercenaires rémunérés. Ainsi, « si l'État s'arme et s'organise comme Rome, si les citoyens éprouvent au quotidien leur valeur et leur chance, ils conserveront courage et dignité, quelle que soit la situation à laquelle ils seront confrontés » (1994, p.395). Dans l'interprétation de Negri, avec la construction de la milice populaire « la foule devient une et la démocratie naît armée » (NEGRI, 2002, p. 121).

L'appréciation répétée du protagonisme populaire, l'élévation à la catégorie de « prince collectif » d'un peuple doté de vertu, comme le romain, sont en phase avec le «J'ai quitté Pris" de Machiavel avec la plèbe. Toujours mieux évalué que les grands, qui veulent, sans cesse, l'explorer de plus en plus. Selon ses propres termes : « le peuple est plus prudent, moins volage et, en un certain sens, plus judicieux que le Prince. Ce n'est pas sans raison que l'on dit que la voix du peuple est la voix de Dieu. En effet, on voit l'opinion universelle produire de si merveilleux effets dans ses prédictions qu'il semble y avoir en elle une puissance cachée, prédisant le bien et le mal [...] Si les gens se laissent parfois séduire [...] cela arrive même plus fréquemment avec les gouvernants, qui se laissent emporter par leurs passions, plus nombreuses et plus difficiles à résister que celles du peuple ».

Et il ajoute : « si les monarchies ont duré plusieurs siècles, les républiques aussi. Mais les deux doivent être régis par des lois. Le prince qui peut se livrer à tous les caprices est généralement un imbécile ; et les gens qui peuvent faire tout ce qu'ils veulent font souvent des erreurs imprudentes. S'il s'agit d'un Prince ou d'un peuple soumis à des lois, le peuple aura des vertus supérieures à celles du Prince. Et si nous considérons les deux comme également libres de toute restriction, nous verrons que les erreurs du peuple sont moins fréquentes, moins graves et plus faciles à corriger » (1994, p. 181-182).

Ces conceptions insèrent Machiavel dans la chaîne historique des grands penseurs qui, depuis l'Antiquité, ont contribué, par leurs réflexions, à la construction des idéaux de liberté et de démocratie. Au passage, pour avoir fait du peuple le support de la seule honnêteté possible dans la société et pour le fait de « dévaloriser radicalement les prétentions des grands à la vertu », d'importants savants le considèrent comme le « premier penseur démocrate » (MANENT, 1990 : 31) ou le « prophète de la démocratie » (NEGRI, 2002) : 103).

Cependant, le fait que Machiavel présente des thèses avec des ingrédients fortement démocratiques, très en avance sur son temps, ne fait pas exactement de lui un démocrate, étant donné qu'il n'y avait pas et ne pouvait pas y avoir de démocratie dans les conditions matérielles de l'époque où il vivait. . Ainsi, le secrétaire florentin n'a jamais envisagé la possibilité d'éliminer les classes existantes – il n'a pas non plus incité les pauvres à la révolte – de telles questions ne se sont pas posées dans son horizon historique. Par conséquent, il s'attarde sur la perception de l'antagonisme de classe. Il n'est pas parvenu à prévoir, du fait de cette lutte des contraires, une synthèse dialectique libératrice, c'est-à-dire l'avènement d'une société sans exploités ni exploiteurs.

Mais il a su identifier le « contrepoids de la plèbe », lui attribuant la condition de sujet capable de forger des espaces de liberté et des institutions – comme le Tribunat – dont le peuple avait besoin pour freiner la cupidité excessive des oppresseurs. Ainsi, l'analyse machiavélique vise, dialectiquement « la destruction de la continuité et du fondement de la liberté. Au modèle biologique, il opposera toujours le modèle de la désunion et de la rupture ; à la dialectique naturaliste des formes étatiques, il oppose les déterminations très concrètes des luttes de classe » (NEGRI, 2002 : 166).

La déclaration (scandaleuse, dans la diction de Lefort) de Machiavel aux "sages" de Florence et d'autres composantes de cette République médiévale que les lois qui sont faites en faveur de la liberté, sont nées de la division entre les Grands et le peuple, "empêche la lecteur de limiter son interprétation à l'histoire de Rome. Elle l'oblige à vérifier son application dans l'État moderne et à s'interroger sur le discours politique de son temps » (LEFORT : 1986, p.475).

La lucidité et le caractère pionnier de l'œuvre de Machiavel peuvent être mieux appréciés en opposant sa contribution à la sécularisation de la vie politique à l'obscurité dans laquelle sont actuellement plongées les démocraties naissantes au Brésil, où l'intention est d'établir la protection de la religion sur la politique. .

Réflexions finales

En ce milieu de XXIe siècle, on assiste de plein fouet au retour des conceptions obscurantistes, au Brésil et dans plusieurs autres pays, qui ont marqué de leur empreinte leurs programmes gouvernementaux et leurs politiques publiques, lors de leur conquête du pouvoir. L'une de ses principales caractéristiques idéologiques au Brésil est « le fondamentalisme, en particulier l'évangélisme, qui progresse toujours, provoquant un mélange toxique entre le sacré et le profane » (PACHECO : 2020).

Ce recul se comprend mieux en comparant la pensée de Machiavel à l'obscurantisme religieux en plein essor. Il y a cinq cents ans, il sécularisait l'État, expulsant la religion de la sphère politique, en expliquant son émergence et celle de la religion elle-même, comme un produit, exclusivement, du pouvoir.raxis humain

Le secrétaire florentin a conféré un rôle pertinent à la religion, mais seulement en tant que moyen extrêmement efficace de cohésion sociale, sans se soucier de savoir si ses préceptes étaient vrais ou faux. La religion est d'autant plus importante que « pour assurer la cohésion et la durée de la communauté politique, le fondement de l'obéissance doit être recherché dans autre chose que la force » (AMES : 2006).

Le onzième chapitre du livre Commentaires sur la première décennie de Tite-Live, son ouvrage le plus remarquable, rend cette compréhension claire en déclarant que Romulus, le premier monarque de Rome « ​​a tourné son regard vers la religion comme l'agent le plus puissant pour maintenir la société » (Machiavel : 1994, p. 57).

Dans le même sens, le treizième chapitre de cet ouvrage montre « comment les Romains se sont servis de la religion pour organiser le gouvernement de la République dans leurs entreprises et réprimer les désordres » (1994 : 63). Mais elle s'avère néfaste, produisant un effet déstabilisateur lorsqu'un parti ou groupe politique s'en empare pour l'utiliser à son avantage. Ainsi, Machiavel souligne, dans le douzième chapitre des Commentaires, que « lorsque les oracles commencent à se ranger du côté des puissants et que la fraude est perçue, les hommes deviennent moins crédules, disposés à défier l'ordre établi » (1994 : 61) .

Ce que Machiavel dénonce se passe aujourd'hui au Brésil. Le vote évangélique a, pour l'essentiel, servi de tremplin à l'ascension d'un supposé « mythe » (le Messie Bolsonaro) à la présidence de la République (O VOTO : 2018). Les « oracles » – dans ce cas, les leaders évangéliques (Malafaia, Edir Macedo, RR Soares et caterva) "qui s'est rangé du côté des puissants", destiné à oindre le Messie d'un supposé choix divin. Certains d'entre eux sont allés plus loin, révélant leur intention de créer un « État évangélique ». (BARROS ET ZACARIAS: 2019).

Mais le "mythe" n'est pas le seul. La Hongrie, par exemple, a abandonné sa tradition laïque, s'unissant au Brésil dans l'insertion de la religion comme politique publique. Sa Constitution, désormais amendée, précise que le pays est chrétien, et que les enfants doivent être éduqués avec ces valeurs (TCHAD : 2020).

Avec son potentiel destructeur, Bolsonaro incarne une véritable antithèse du « prince moderne » (O VOTO : 2018), nous faisant supporter « une forme de pouvoir dans laquelle l'anti-idée, l'obturation des canaux de perception, le dysfonctionnement de l'expérience et le refus du savoir » (FRÉITAS : 2020).

L'approche pionnière de Machiavel a fait de lui un penseur révolutionnaire, car il nous a aidés à percevoir, avec une clarté translucide, la société et la politique de son temps – telles qu'elles étaient réellement. Il a ainsi contribué à dessiner les contours de l'État moderne, son éthique, ses fonctions d'arbitre des conflits sociaux dont la dynamique, louée par lui, constitue le moteur de la pratique démocratie contemporaine.

* Rubens Pinto Lyre Il est professeur émérite à l'UFPB. Auteur, entre autres livres, de Le Parti communiste français et l'intégration européenne (Centre Européen Universitaire).

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