Par ANSELME JAPPE*
Considérations sur les relations entre la télévision et la société
Il convient de commencer par quelques idées de Guy Debord, auteur du livre La Société du Spectacle (Contrepoint) . La critique radicale du spectacle de Debord va bien au-delà d'une simple critique de la télévision et des médias de masse. Il disait lui-même : « Le spectacle ne peut être compris comme un abus du monde visible, produit des techniques de diffusion massive d'images » . Reconnaître, aujourd'hui, une valeur « prophétique » au livre de Debord paru en 1967 est donc aisé, mais aussi réducteur, si l'on ne voit la perspicacité de Debord que dans le fait qu'il envisageait une société dominée par une dizaine ou une centaine de télévisions de divertissement ou d'information. canaux.
C'est actuellement à la mode, dans les milieux qui se croient plus intelligents, de tourner le nez au "spectacle", et il y a des réalisateurs de télévision et des créateurs de programmes de télévision en Italie et des ministres français qui aiment citer Debord et le louer. Debord le dit pourtant déjà dans son livre : « Le spectacle n'est pas un ensemble d'images, mais un rapport social entre individus, médiatisé par des images » . Il dit aussi que le spectacle compris dans sa totalité est à la fois le résultat et le projet du mode de production existant. En fait, il parle de la société du spectacle, c'est-à-dire d'une société qui fonctionne comme un spectacle.
Comme Debord n'est plus un auteur « marginal » ou « maudit », je pense que le concept de société spectaculaire qu'il a développé est déjà connu : c'est une société basée sur la contemplation passive, dans laquelle les individus, au lieu de vivre à la première personne , regardez les actions des autres. Cela se passe non seulement sur le plan télévisuel, et pas seulement dans la publicité, mais aussi sur bien d'autres plans : dans la société du spectacle, aussi la politique – y compris une bonne partie de ce qui se prétend révolutionnaire –, la culture, l'urbanisme, les sciences … elles reposent toujours sur la distinction entre spectateur et acteur. Il n'y a pas de relation directe entre l'individu et son monde, bien que ce monde soit son produit. En fait, la relation est toujours médiatisée par l'image, une image délibérément choisie par les autres, c'est-à-dire par les propriétaires de la société.
Peut-être vous souvenez-vous aussi que Debord distinguait en 1967 deux grands types spectaculaires : les sociétés dites « diffuses » occidentales, dans lesquelles la vie réelle est aliénée dans l'abondance des biens de consommation et dans leur contemplation ; et le « concentré » spectaculaire des pays totalitaires, fascistes ou staliniens, où la marchandise suprême est la contemplation de la perfection du chef. En 1988 dans ses « Commentaires sur la société du spectacle » , Debord annonçait que ces deux types de société spectaculaire s'étaient fondus partout dans le monde en un seul type dit « intégral », c'est-à-dire en une démocratie marchande aux traits autoritaires.
Je ne m'attarderai plus sur des résumés des idées de Guy Debord. Je voudrais juste vous rappeler que le spectacle dont il parle est une catégorie sociale totale qui peut certes être utile pour comprendre la télévision aujourd'hui, mais seulement si l'on tient compte du fait que, selon lui, la télévision n'est qu'un cas de télévision d'une logique beaucoup plus large. En d'autres termes, la télévision spectacle ne peut être comprise que comme le produit d'une société spectaculaire. Cette affirmation peut sembler banale, mais la plupart des comptes rendus de télévision ne disent presque rien sur cette connexion. Seuls quelques commentateurs voient à la télévision l'aboutissement logique d'une forme spécifique de société, à savoir le capitalisme pleinement développé, fordiste et post-fordiste, tel qu'il s'est constitué après la Première Guerre mondiale.
D'autres théories sur la télévision élargissent trop le champ ou le réduisent trop étroitement. De nombreuses considérations, surtout dans les domaines journalistique, sociologique, politique et dans toutes les soi-disant «sciences de la communication» (qui, du moins en Italie, se sont transformées, il y a quelques années, en une véritable faculté universitaire qui produit, en bref, un nombre record d'inoccupés), ils ne s'interrogent même pas sur la structure du média, ils ne se posent pas la question "qu'est-ce que la télévision" et ne risquent même pas un jugement. Ils demandent seulement quels sont les contenus transmis, quelles analyses sémantiques on peut leur apporter, comment satisfaire encore mieux le public, etc.
Dans la politique italienne, la télévision a fait couler beaucoup d'encre, d'autant plus que l'ancien Premier ministre Silvio Berlusconi est également propriétaire des trois principales chaînes privées. L'objet de ce débat est cependant uniquement de décider à qui appartient la télévision et de déterminer, par conséquent, son contenu. Dans d'autres pays, comme la France et les États-Unis, il y a au contraire de vives discussions sur le taux de violence et d'obscénité à la télévision et l'effet que cela a sur les enfants. Dans ces débats, et dans tant de soi-disant débats publics, il n'y a évidemment aucune conceptualisation de la relation entre la société et la télévision, car l'existence de la télévision, ainsi que l'existence de la société dans laquelle nous vivons, est si évidente et " naturel » pour ces « opinions publiques » et pour leurs représentants, ce qui ne peut même pas être perçu, car tout cela est bien évident.
Dans ce texte je traite toujours de la télévision, cependant naturellement ce discours s'applique à tous les médias électroniques en général, cinéma, internet, réalité virtuelle, etc. Mais, au-delà de l'inutilité de le répéter à chaque fois, il est vrai que, à l'échelle des masses, l'importance de la télévision comme moyen d'accès au monde a depuis longtemps dépassé celle de tous les autres moyens réunis. Cependant, je ne parle pas de "communication". La radio et la télévision sont des moyens extrêmement efficaces pour imposer unilatéralement des ordres à ceux qui les écoutent, mais comme communication entre individus, elles comptent pour très peu.
Je ne m'attarderai plus sur ce type de discussion - souvent en apparence passionnée - qui ne tourne qu'autour de détails, mais simplement autour de la répartition du butin, c'est-à-dire l'accès au micro. Dans ce cycle de conférences, le type de raisonnement inverse a souvent lieu : celui qui voit à la télévision un cas particulier d'une logique séculaire, sinon millénaire, du « voir » et de « l'image ». Etant donné que la télévision est une transmission d'images, beaucoup pensent que pour comprendre la télévision, il faut s'interroger sur la propre faculté visuelle de l'homme et la structure de l'image en tant que telle, et la manière dont elle est consommée. Ces théoriciens abondent donc en références à ce qu'ils appellent la « métaphysique occidentale », à Platon et sa condamnation des images, aux théories médiévales sur le voir, à la phénoménologie de la perception, au rapport entre la vision et les autres sens et à la configuration particulière qui cette relation a assumé dans l'histoire européenne.
Le succès que la télévision a eu, depuis son origine, à travers le monde serait le résultat d'une faim d'images, une faim congénitale chez l'homme ; le même Debord cite le sociologue américain Daniel Boorstin, qui a écrit dans les années 1950 l'une des premières études critiques sur la télévision, et commente : «Ainsi, ce qui se passe, c'est que Boorstin voit la cause des résultats qu'il décrit dans la rencontre malheureuse, presque fortuite, entre un appareil technique excessif de diffusion des images et une attirance excessive des hommes de notre temps pour le pseudo-sensationnel. Ainsi, le spectacle serait dû au fait que l'homme moderne est trop spectateur. .
De nombreuses considérations similaires pourraient être faites à propos d'auteurs plus récents, tels que Neil Postman et son livre, qui à certains égards semble intéressant, S'amuser à mourir ("Fun to Death"), publié en 1985, et toujours traduit au Brésil, contrairement à d'autres livres du même auteur. Dans ce type de théorie, le cas particulier, la télévision est donc liée à quelque chose de beaucoup plus général, presque à une « nature humaine » assumée de type anthropologique ou ontologique. Ces considérations ne sont pas nécessairement fausses. Mais ils ne permettent pas de comprendre la spécificité du phénomène. Ils ont tendance à « noyer le poisson », comme on dit en français. Il est également vrai que l'excès de circulation automobile a beaucoup à voir avec le besoin humain de se déplacer, ou que toute production matérielle a à voir avec le besoin de se nourrir.
Mais sur la base de telles hypothèses générales, il n'est jamais possible de comprendre pourquoi voir, bouger, manger a pris une forme spécifique à un moment donné, que ce soit en 1500 ou 2000, et à aucun autre. Noyer le concept de société du spectacle dans un océan de considérations sur l'image en tant que telle, et sur les critiques liées à l'image en tant que telle, comme le fait le Français Régis Debray, inventeur d'une supposée « midiologie », ou chercher les prétendues racines métaphysiques de la méfiance – en fait rare – à l'égard des médias électroniques sert souvent, au milieu d'intentions polémiques, à esquiver tout débat sur la télévision et la société d'aujourd'hui. Au lieu de cela, ce qui est obtenu, c'est de prétendre que les critiques de la télévision et du spectacle ne sont que la réédition d'une attitude qui existe depuis 2 XNUMX ans : celle de condamner la fascination superficielle et futile pour les images, les formes visibles et les copies, parce qu'elles détournent l'attention. de la compréhension intellectuelle et poétique des essences vraies.
Ceux qui critiquent le spectacle ne manquent pas de souligner, en revanche, que cette critique des images est, au moins aujourd'hui, mais peut-être depuis, anti-scientifique, anti-démocratique, religieuse, anti-progressiste. Critiquer la télévision aujourd'hui équivaut, à leurs yeux, à la condamnation du livre portée par Platon, qui écrira alors de nombreux livres : une attitude, donc, encore plus hypocrite et impraticable dans la réalité. . Mieux vaut donc, selon eux, faire bon usage d'un nouveau média, lorsqu'il apparaît .
Il convient donc de souligner d'emblée que la structure essentielle de la télévision n'est pas uniquement liée à l'image. La télévision n'est pas essentiellement une transmission d'images. Les médias électroniques peuvent également aborder différents sens de la vue sans trop les modifier. Il suffit de démontrer un simple fait : certaines des critiques peut-être les plus pertinentes de la télévision, comme celles de Theodor Adorno et Günther Anders – sur lesquelles je reviendrai – ont été développées dans les années 1930 et 1940 et ne s'appliquaient alors qu'à la radio, car la télévision n'existait pas encore. Dans le livre l'homme est démodé , d'Anders, publié en 1956, on voit qu'il commence son analyse des médias en parlant de la radio et ajoute peu à peu des observations sur la télévision, sans rien changer d'essentiel à son propos.
Les fameuses considérations d'Adorno et Horkheimer sur « l'industrie culturelle », publiées en 1947, ont été développées à partir de l'analyse du cinéma et de la radio. La télévision a beaucoup moins d'analogies avec le cinéma – bien qu'il s'agisse toujours d'images et qu'un même film puisse être projeté dans un cinéma ou diffusé à la télévision – qu'avec la radio, même si les transmissions radio et télévision ne sont pas interchangeables. Mais dans des traits essentiels, la télévision et la radio se ressemblent et n'ont pas été modifiées depuis le début : chaque auditeur ou téléspectateur est isolé dans son box domestique, où le monde lui est fourni chez lui d'une manière choisie par d'autres.
La question essentielle n'est pas de savoir s'ils véhiculent des images, des images et des sons ensemble, ou seulement des sons. Essentielles sont la relation sociale entre les individus et la relation entre l'individu et le monde. De plus, de nos jours, la télévision n'est souvent même pas regardée, mais ne sert qu'à fournir un bruit de fond ; d'autres fois, avec zapper, avec les écrans divisés en plusieurs écrans, avec le taches publicitaires ou avec des clips vidéo, vous ne voyez même plus d'images au sens normal, mais juste un tas de couleurs en mouvement auquel vous ne prêtez aucune attention.
Certains critiques de télévision, comme le Postman précité, relient leur critique de la télévision à une critique générale de la prédominance moderne de l'image sur la parole et l'écrit, arguant, par exemple, que l'image supporte autant de contradictions cachées qu'elle le fait discours écrit. , et qu'en fin de compte seule l'écriture, c'est-à-dire le texte isolé et impersonnel, éduque à une pensée cohérente, logique, analytique, objective, détachée et rationnelle, et apprend à classer et déduire, tandis que l'image, de la photographie , est une exposition décousue et hors contexte de faits qui contient souvent des jugements malhonnêtes.
Ce type de considération est sans doute intéressant, mais contrairement à ce qui est souvent affirmé, la critique des médias électroniques n'est pas le simple prolongement d'une longue tradition, notamment française, de défiance envers le regard, et en faveur du corps ou d'autres sens, ou en faveur d'une notion fétichisée d'immédiateté . Dans chaque cas, cette filiation de la critique du spectacle à une méfiance générale assumée à l'égard de l'image ne se retrouve certainement pas chez Debord, qui a non seulement réalisé cinq films, plusieurs collages et un magazine – l'Internationale situationniste – qui fut parmi les premiers revues intellectuelles pour contenir des images, mais il écrit aussi dans la préface du Panégyrique II, composée presque exclusivement de photos légendées et publiée à titre posthume :
« Les mensonges dominants de l'époque sont capables de nous faire oublier que la vérité se voit aussi en images. L'image, qui n'a pas été intentionnellement séparée de son sens, ajoute beaucoup de précision et de certitude à la connaissance. Personne n'en doutait avant ces dernières années. Je vous propose de vous le rappeler maintenant. L'illustration authentique éclaire le discours vrai, comme une proposition subordonnée qui n'est ni incompatible ni pléonastique. .
Je ne veux cependant pas répéter les diverses analyses critiques sur la télévision en tant que produit de la société capitaliste tardive, car vous les connaissez sûrement déjà. Sans nécessairement prétendre que ce sont les meilleures ou les seules critiques, j'utilise ici comme hypothèse les textes sur les mass media écrits par Debord, par Theodor Adorno et par Günther Anders.
l'homme est démodé, l'œuvre principale de Günther Anders n'a pas été publiée au Brésil. Anders, philosophe allemand né en 1902 et mort en 1992 , était à l'origine phénoménologue et disciple de Husserl et Heidegger, mais l'expérience du nazisme et de l'exil en Amérique, où il a dû travailler dans une usine, l'a conduit à une critique fondamentale de la société industrielle. Ses réflexions sur la bombe atomique sont particulièrement célèbres. Quelques références au marxisme se retrouvent dans sa pensée, mais il s'agit essentiellement d'une réflexion sur le rapport de l'homme au monde avec des catégories phénoménologiques parfois proches de celles de Husserl ou de Heidegger. Ils parlent pourtant de phénomènes actuels et entraînent des conséquences politiques radicales.
Anders lui-même indique ses trois thèses fondamentales : nous les hommes ne sommes pas à la hauteur de nos produits ; ce que nous produisons dépasse notre capacité d'imagination et notre responsabilité ; nous croyons qu'il est légal ou absolument obligatoire pour nous de faire tout ce que nous pouvons faire. Le thème principal d'Anders est le décalage qui existe entre les nouveaux moyens techniques créés par l'homme, dont le cas le plus visible est la bombe atomique, d'une part, et, d'autre part, ses capacités à imaginer, sentir, penser, qui ils sont toujours les mêmes — donc vieux, désuets. Dans le premier tome de l'homme est démodé, Anders consacre les deux principaux chapitres à la bombe atomique, à la radio et à la télévision. Je vais m'en occuper à nouveau. Évidemment, je ne peux pas ici donner un résumé détaillé du travail d'Anders.
Il est à noter cependant que de nombreuses observations sur la télévision qui semblent encore aujourd'hui très pertinentes - comme celles d'Adorno, Anders ou Debord - ont été faites à une époque où la télévision en était encore à ses balbutiements, ou appliquées jusqu'alors à la radio. , comme j'ai dit. C'était l'époque des transmissions en noir et blanc uniquement, sur une chaîne, puis deux ou au plus trois, toutes étatiques, très pédagogiques et peu divertissantes, presque sans publicité, et qui à chaque fois ne diffusaient qu'à partir du milieu -l'après-midi jusqu'à minuit au plus tard, où ils se terminaient par l'hymne national : les plus jeunes d'entre vous pouvaient à peine y croire.
C'est pourtant précisément à cette époque, qui aujourd'hui peut sembler bucolique ou archaïque, que sont lancées les analyses les plus apocalyptiques concernant l'impact de la télévision sur la société et sur la vie culturelle, sociale, politique et familiale. A cette époque, des personnalités bien connues – si je me souviens bien, même la chancelière allemande de l'époque – ont proposé d'instituer une journée hebdomadaire sans télévision, car jugée trop intrusive. Aujourd'hui, alors que la télévision occupe une place dans la vie sociale qui a, par rapport à ces débuts, une valeur centuple, presque toute critique a disparu. Proposer une journée hebdomadaire sans télé soulèverait quelque chose d'hilarant, comparable à ce que pourrait provoquer la proposition que nous marchions tous à quatre pattes.
D'une part, cela tient au fait qu'il est souvent plus facile de reconnaître, et donc de critiquer, les particularités d'un phénomène lorsqu'il n'en est qu'à ses balbutiements, même si ses contours peuvent encore être déformés. Mais ce qui compte avant tout, c'est ceci : seuls ceux qui ont grandi dans une société sans télévision ont pu remarquer le passage et observer les changements. Pour ceux qui, en revanche, la connaissent depuis leur naissance, il peut sembler amusant de se demander si la télévision devrait exister ou non, de la même manière qu'on pourrait fantasmer sur un monde sans gravité.
Je le vois chez les étudiants du cours « Media Art » de l'Academia das Belas-Artes où j'enseigne : la critique de la télévision les intéresse, ils ne manquent pas d'esprit critique, notamment sur le contenu des émissions. Mais l'existence de la télévision est aussi évidente et naturelle pour eux que l'air que nous respirons. La déclaration contenue dans le «Commentaires sur la Société du Spectacle», de Guy Debord, à partir de 1988 : la plus grande réussite du spectacle est d'avoir élevé une génération qui n'a jamais rien connu d'autre que le spectacle, une génération pour qui le spectacle est le monde entier et n'a donc aucun terme de comparaison.
Partons donc du postulat que la société contemporaine est créatrice de télévision et que la télévision n'obéit pas à une logique autonome. Ce n'est pas la relation entre le rayon lumineux et la rétine qui nous explique la télévision, notamment parce que cette relation n'était pas très différente pour les anciens Égyptiens ou à l'époque de Platon. Cela ne signifie pas pour autant que la télévision et les autres médias électroniques sont tombés du ciel : ils se sont implantés sous l'influence de maux anciens. Une société qui pouvait inventer la télévision et en faire la sorcellerie suprême était déjà manifestement pourrie, et cela parce qu'elle était la continuation d'autres sociétés qui s'ignoraient.
C'est le point capital souvent négligé par ces critiques qui présentent la télévision comme une sorte de génie maléfique, une boîte de Pandore, venant inexplicablement troubler une vie jusqu'alors harmonieuse et heureuse. En fait, l'ardeur avec laquelle la télévision est acceptée pratiquement partout et toujours ne s'expliquerait pas si elle ne rencontrait déjà une situation d'ennui intense qui fait que regarder un écran semble préférable. La solitude qu'apporte la télévision ne serait pas supportée par quelqu'un qui vit dans un minimum de vraie communauté. Il est particulièrement répandu de déplorer l'impact négatif de la télévision sur la vie familiale. Il a été constaté que la table à manger traditionnelle, autour de laquelle la famille se rassemblait en se regardant en face et en discutant, disparaissait au profit de la télévision devant laquelle les membres de la famille s'aliénaient en regardant un point de fuite commun au lieu de se regarder les uns les autres. autre – si les membres de la famille n'ont pas de téléviseur dans chaque pièce.
Mais cette forme démente de vie de famille ne se serait pas propagée si vite si les gens n'étaient pas lassés d'écouter pour la millième fois les histoires de guerre de leur grand-père et les histoires de travail de leurs parents, ou les plaintes sur le temps, ou le prix des nourriture, tomates, discours qui sont eux-mêmes le fruit d'une vie vidée par la raison économique. La table familiale était aussi un instrument de contrôle dans lequel personne n'échappait à l'œil vigilant du chef de famille qui voulait voir si sa fille avait honte d'entendre un certain nom. Tout cela ne signifie cependant pas, comme beaucoup le voudraient, que la télévision était un instrument d'émancipation ou de libération des mœurs, mais cela signifie que la forme spécifique d'aliénation représentée par la télévision est la continuation d'autres formes d'aliénation sociale, et non la résultat mécanique d'une invention technique.
Cette dernière évidence devrait suffire à contredire les thèses bien connues de Marshall McLuhan, qui présentait, sur un ton enthousiaste, « le village global » créé par voie électronique à la suite d'une révolution technologique comparable aux révolutions produites par l'invention de la roue, l'étrier ou la presse : des inventions qui, selon McLuhan, auraient à chaque fois créé un nouveau type de société, de mentalité, de culture, d'économie. Pour ramener cette théorie à ses justes proportions, il suffit de rappeler que les inventions, en tant que prouesse technique, ne se généralisent jamais avant qu'il y ait déjà une société qui en a besoin.
En fait, de nombreuses inventions ont été faites plus de fois dans l'histoire, mais initialement sans conséquences, restant un simple jouet, tant que le contexte approprié n'existait pas pour elles. La machine à vapeur a déjà été inventée dans l'Antiquité, à Alexandrie. Mais dans une société où le travail était effectué par des esclaves, il n'y avait pas besoin de machines pour mécaniser le travail, car, selon la mentalité qui prévalait à l'époque, les esclaves seraient les seuls bénéficiaires. Seule une société comme la société anglaise de la fin du XVIIIe siècle, dans laquelle il y avait une large disponibilité de main-d'œuvre « libre » – et qui était elle-même le résultat d'une longue histoire d'expropriation – savait se servir d'une machine à vapeur. cela permettrait à un ouvrier de produire vingt chemises au lieu d'une.
Au cours des siècles précédents, des machines capables d'augmenter la productivité - et, par conséquent, de réduire le nombre de travailleurs nécessaires à la production - ont été inventées, mais précisément pour la même raison - c'est-à-dire qu'elles auraient enlevé du travail aux pauvres et perturbé le social. - étaient parfois brûlés avec leurs inventeurs, au lieu d'être mis en production. Il existe également des exemples de canons et de fusils, de submersibles et d'engins volants inventés au Moyen Âge par les Chinois, mais non utilisés, ou de roues connues des Mayas, mais utilisées uniquement pour les jouets. Bref, la technologie dépend de la société, ce n'est pas un facteur autonome. Ce n'est pas l'invention du tube cathodique qui a créé la société du spectacle.
Mais qui a alors créé cette société ? Les théoriciens, même divergents comme McLuhan et Anders, s'accordent sur un point : la télévision n'est pas un simple média qui peut être mis indifféremment au service d'objectifs différents. Sa structure, sa forme nuisent fortement à son utilisation. Comme l'a dit McLuhan, « le médium est le message ». Il dit cela avec une intention d'excuse, lorsque les critiques de télévision présentent la même déclaration comme une critique. Mais qu'est-ce finalement que cette structure, si elle n'est pas simplement technologique, ni un simple cas particulier de la logique de la vision et de l'image ?
Les analyses les plus critiques des rapports entre télévision et société mettent surtout en lumière la contemplation passive et isolée à laquelle conduisent les médias électroniques. Au-delà du contenu, le spectateur est toujours condamné à regarder ce que font les autres, sans avoir aucun pouvoir sur sa propre vie. Ce qui caractérise la télévision, ce n'est pas simplement de la regarder, mais de la regarder. Le regard immobile, la contemplation inerte : voilà ce qui caractérise le fait de regarder la télévision et en fait l'expression d'une société où tout est spectacle, comme disait Debord. Parce que tout n'est pas spectaculaire, au sens de sensationnel, coloré, excitant, clinquant – en effet, comme le constate justement Anders, la télévision ne fait pas toujours sensationnaliser les événements, parfois elle banalise et présente certains événements, du fait du petit format de leur écran, l'accompagnement musical, etc., dans une tenue plus innocente qu'ils n'en ont en réalité. Si Debord disait que tout est spectacle, c'est parce que tout, de la politique à la circulation, des villes à la culture, tend à produire et à reproduire l'individu isolé, donc massifié, qui se retrouve dans un état d'impuissance totale. face au monde qui, en fait, est le résultat de vos actions. Il ne fait que regarder ce monde, donc, être spectateur du spectacle.
Mais cette contemplation n'est pas le fruit d'une paresse ontologique, mais le résultat d'un ordre social qui vit grâce à la passivité. Et c'est ce fait qui relie le thème de la télévision à celui de la marchandise. Ce lien est souvent revendiqué mais rarement développé (Debord le développe cependant plus que d'autres). Pourquoi la télévision est-elle une marchandise ? Non seulement parce que les appareils sont des marchandises et parce que vous payez généralement pour recevoir des transmissions, ce qui est presque insignifiant. Et pas seulement parce que, comme chacun le sait, les chaînes de télévision jouent un rôle de premier plan dans la promotion des ventes de tous les types de marchandises. Et pas seulement parce qu'ils proposent sans cesse des modes de vie basés sur la consommation incessante de biens.
L'une des raisons, qui est la plus fondamentale, réside dans la structure de la marchandise, et en particulier dans le fétichisme de la marchandise. Ce concept a été développé par Karl Marx et apparaît à l'observation attentive comme une sorte de noyau secret de toute son analyse de la société capitaliste. Mais peu de ses disciples présumés, c'est-à-dire les marxistes, ont repris ce concept. Parmi ces quelques-uns, on retrouve cependant Debord, ainsi que György Lukács ou Adorno, même s'ils l'ont fait de manière différente. Ces derniers temps, c'est surtout le groupe allemand Krisis qui a développé des analyses du fétichisme de la marchandise.
Le « fétichisme de la marchandise » ne signifie pas seulement une adoration des biens de consommation, un investissement émotionnel excessif en eux, comme le terme pourrait le suggérer à première vue. Il ne désigne même pas seulement une forme de conscience mystifiée, qui voile le véritable fonctionnement de l'exploitation capitaliste, comme le veut la vulgate marxiste. Le concept de fétichisme l'indique avant tout : dans la société marchande capitaliste, la production n'a pas lieu pour son contenu, pour sa valeur d'usage. Il arrive à augmenter la valeur, la valeur d'échange des marchandises, et cette valeur est déterminée par la quantité de travail qui a été nécessaire pour produire la marchandise - qu'elle soit matérielle ou immatérielle, peu importe. Elle n'est pas déterminée par la quantité de travail concret et réel, mais simplement par le travail, le travail indifférencié, le travail abstrait, comme disait Marx.
Du point de vue de la production marchande capitaliste, la production d'objets concrets n'est qu'un aspect secondaire ; ce qui compte, c'est de transformer le travail vivant en travail mort, objectivé, passé, et cette transformation doit se faire selon les paramètres de productivité en vigueur à ce moment-là. Le sort d'un produit, et de toute production, ne dépend pas de son usage réel pour quelqu'un, ni de sa beauté, ni de sa valeur symbolique, mais de sa capacité à être vendu, de sorte que la valeur d'échange qu'il contient revient. pour alimenter un cycle de production et de consommation en constante expansion.
La question de produire, par exemple, des chasseurs bombardiers ou du pain ne dépend pas d'une décision consciente et collective qui tient compte des besoins sociaux, mais dépend du profit que l'on peut tirer de l'un ou de l'autre. Cela, nous le savons tous. Il ne s'agit cependant pas seulement d'une aberration morale, ou d'un défaut exclusivement imputable à l'avidité de certains individus ou classes sociales. La société fondée sur la production de marchandises apparaît à tous comme un système déjà donné. Bien que cette société soit incontestablement le produit de l'action humaine, elle est opaque et impose ses règles à tous.
Dans la société marchande, le sujet n'est pas l'homme, le sujet est valeur et marchandise, argent et capital, marché et concurrence. Sont-ce des créations de l'homme qui règne la société humaine, sans même en avoir conscience, car ce processus est présenté comme « naturel » aux sujets concernés. Cependant, toute société n'est pas une société marchande, car la marchandise n'est pas une catégorie supra-historique, comme le « bien » ou le « produit », mais une certaine forme historique de ceux-ci.
La société marchande a créé des forces bien supérieures à celles dont disposent les autres sociétés, atteignant le point de pouvoir dévaster le monde entier. Mais en même temps, l'homme moderne a encore moins de pouvoir sur ces forces que ses prédécesseurs n'en avaient sur les forces du passé. Il ne peut rien faire d'autre que les contempler et se laisser gouverner par eux. . "Non puissance faire autre chose » ne signifie pas que c'est un destin absolument invincible, mais que c'est une conséquence logique tout en vivant dans une société marchande.
On comprend alors que le concept de « société du spectacle », dans lequel l'homme est réduit au rôle de spectateur, plongé dans une contemplation passive, désigne une société historiquement bien déterminée, c'est-à-dire la société de l'homme pleinement développé. marchandise. , tout comme elle a vu le jour, grosso modo, à partir des années 1920. Et c'est la première phrase du livre La Société du Spectacle: « Toute la vie des sociétés où règnent les conditions modernes de production se présente comme une immense accumulation de spectacles » .
En fait, cette phrase est identique à la première phrase deLa capitale de Marx, qui commence précisément par une analyse fondamentale de la marchandise. Debord a seulement remplacé le mot « marchandise » par le mot « lunettes », par la technique situationniste de la « déviation » (détournement). On comprend tout de suite : que le spectacle dont parle Debord est une étape dans le développement de la marchandise. Le deuxième chapitre de son livre s'intitule « La marchandise comme spectacle », et les deux premiers chapitres constituent ensemble une reprise extrêmement importante de l'analyse marxienne du fétichisme de la marchandise.
Comme nous l'avons dit, dans la production de marchandises, le contenu concret de l'objet et du travail qui le produit disparaît, seul le travail compte comme une simple quantité de temps employé, ce que Marx appelle « travail abstrait ». Toute production de marchandises est basée sur un processus d'«abstraction», de «devenir-abstrait», car la simple quantité sans qualité prévaut. C'est l'abstraction de chaque contenu. Le spectacle, avec sa réduction du monde à une simple apparence, à une image, n'est donc rien d'autre, comme l'a dit Debord lui-même, qu'une étape ultérieure dans le processus séculaire du « devenir-abstrait » du monde, qui a commencé à la Renaissance et s'est poursuivie avec plus de force depuis la fin du XVIIIe siècle.
Un phénomène qui n'est pas le résultat d'une mystérieuse « métaphysique occidentale », comme voudrait peut-être dire Heidegger, mais qui est le résultat d'un processus matériel et social bien déterminé, et donc, à la limite, également modifiable. La télévision est donc une sorte d'apogée de la société marchande, non seulement parce qu'elle fait des ventes, mais parce qu'elle valorise la structure fondamentale de la société moderne : la contemplation inerte, celle que l'homme a créée sans le savoir et également sans le vouloir. Je ne développe pas cette analyse ici, car je l'ai déjà faite plus en détail dans la première partie de mon livre. Guy Debord (Voix).
Je dois cependant mentionner un autre élément d'importance capitale : le spectacle, tel que l'entend Debord, n'arrive absolument pas à occuper toute la réalité. C'est très différent de ce qui se passe selon Jean Baudrillard, dont les élucubrations sont parfois confondues par des observateurs plus superficiels avec la théorie de Debord. Pour Baudrillard, copie et réalité sont finalement indiscernables, il n'y a plus de réalité, d'original, de sens, et peut-être n'a-t-il jamais existé. La démission satisfaite est la conséquence logique de cette perspective. L'analyse de Debord, bien au contraire, considère l'invasion des copies au détriment de l'original, de l'apparence au détriment de la réalité, comme un scandale. Pas parce qu'il pourrait jamais vraiment réussir après tout. Mais parce que ce sont des dommages bien réels infligés à la réalité. La prédominance de la marchandise et du spectacle signifie aussi un grand appauvrissement de la vie vécue. La marchandise et le spectacle sont l'abstraction et la glacialisation de la vie, ils sont « une négation de la vie devenue visible ». Celles-ci constituent un renversement négatif, un mode de vie perverti, mais on ne pourra jamais le remplacer par tout.
Anders observe également, déjà dans les années 1950, une inversion opérée par la télévision : quand le fantôme devient réel, la réalité devient fantomatique, écrit-il, précisant que le fantôme n'est ni une réalité ni une simple image, mais un être de l'environnement, avec une statut ontologique différent. Ainsi, les contacts entre des hommes réels et des fantômes prennent les contours des histoires de fantômes classiques. Assurément, ici on se posera des questions pour affirmer que le point faible de cette théorie, son côté « vieilli », dépassé, serait son attachement à des notions comme « original » et « réel », « copie » et « apparence », catégories qui ont la forme essentialiste et relèvent d'une recherche impossible de l'authentique et du vrai, dont la pensée contemporaine des dernières décennies serait heureuse de s'affranchir.
Il est évident que l'on adopte ici un point de vue différent : ce n'est que lorsque ladite génération aura enfin grandi – qui depuis sa naissance n'a connu que la copie et l'apparence, une génération pour qui, depuis l'enfance, la réalité était ce que la télévision transmettait, et pas celui qui a finalement pu être vécu directement, eh bien, ce n'est que lorsque cette génération a atteint les chaises que la thèse postmoderne selon laquelle la réalité n'existe pas a pu se répandre, et ce n'est pas par hasard que cela s'est produit auparavant dans des pays où la déréalisation de la vie quotidienne était déjà plus avancé.
En fin de compte, la télévision contribue à créer l'homme-marchandise : un être humain qui n'est pas simplement contraint, par nécessité, d'entrer dans le cycle du travail aliéné et de la consommation marchande, comme cela s'est produit aux premiers jours de la domination capitaliste, dans lequel il existait encore un véritable conflit entre une sphère de la vie capitaliste et une autre sphère – la famille, le village, le quartier, la corporation – non dominée par la logique de la marchandise, ou, du moins, pas complètement dominée. Le triomphe des médias électroniques qui s'est amorcé entre les deux guerres mondiales coïncide avec une pénétration capillaire de la marchandise dans toutes les sphères de la vie, avec une « colonisation du quotidien », comme l'appelait Debord.
Avec la télévision, le « dehors » et le « dedans » disparaissent, il n'y a plus de sphère marchande à part. Sauf pour de petites minorités, il n'y a plus d'autre envie de boire que l'envie de boire du Coca-Cola, ou un autre produit annoncé à la télé. Il n'y a plus de jouets fabriqués par l'enfant lui-même, seulement ceux vus à la télévision. Il n'y a pas de comportements amoureux différents de ceux des telenovelas, etc. Je ne veux pas répéter les analyses déjà faites par d'autres sur la façon dont la réalité n'est finalement perçue qu'à travers les schèmes mentaux et perceptifs imposés par la télévision. Anders disait il y a un demi-siècle que les hommes ne créent plus leur propre langage pas plus qu'ils ne cuisent leur propre pain à la maison. Je voudrais cependant souligner que cela confirme notre analyse de la marchandise comme « forme sociale totale » : un sujet sous forme marchande, pour lequel tout objet de perception, de désir, de sentiment ou de pensée est représenté sous forme marchande.
Aussi, la fonction de « démocratisation » que beaucoup veulent attribuer à la télévision consiste précisément dans le fait que tout le monde devient égal devant elle. La télévision répète dans les confrontations des sujets le même processus universel induit par la logique de la marchandise : tout réduire à différentes expressions quantitatives d'une même substance indéterminée sans qualité.
On peut aussi parler d'une véritable « anthropogenèse négative » ou « régressive ». Les efforts millénaires de l'homme pour parfaire sa propre existence et enrichir son rapport au monde courent encore le risque d'être annulés, et l'homme de tomber dans un état de pauvreté existentielle qui, en fait, n'a jamais existé. Günther Anders insiste sur l'appauvrissement, ou plutôt la quasi-abolition de l'expérience individuelle qui s'opère lorsque chacun est approvisionné à domicile, comme c'est le cas en gaz ou en électricité. Toutes les catégories traditionnelles de l'être-au-monde, du rapport des hommes à leur monde, ont été remises en cause par l'existence de la radio et de la télévision, et pas seulement quand il y a cent chaînes, mais déjà quand leur structure embryonnaire apparaît .
L'extérieur et l'intérieur, la distance et la proximité, le particulier et l'universel remplacés par la succession, la simultanéité et la présence vraie, l'être et l'apparaître : toutes ces distinctions disparaissent. La télévision, disait Anders, fait disparaître le monde sous l'image du monde. Le monde en tant que monde est remplacé par un modèle du monde à échelle réduite qui sert à apprendre et à intérioriser les comportements à suivre dans les affrontements du monde réel. Au fond, toute la société marchande est une telle anthropogenèse négative, en retard sur l'humanité. Face aux idoles du marché et de la rentabilité, de la marchandise et du capital, l'homme moderne ne manifeste absolument pas plus d'autonomie que celle que l'homme dit primitif avait face à son idole de bois à laquelle il attribuait ces pouvoirs qui, en fait, , étaient ceux de la communauté humaine.
L'enthousiasme avec lequel nous avons accueilli cette régression mérite d'être expliqué. Probablement rien n'est aussi commun à tous les habitants du globe que le désir de regarder la télévision. Les différences culturelles peuvent peser sur une partie du contenu, les danseuses à moitié nues font peut-être scandale en Arabie Saoudite. Mais s'il s'agit de regarder des dessins animés, on peut être sûr que cela réunira au moins Palestiniens et Israéliens, Tchétchènes et Russes, habitants des bidonvilles et millionnaires américains, ayatollahs et actrices pornographiques. Anders affirmait dès 1956 que nombre de ses contemporains préféreraient être en prison avec une télévision pour regarder leurs programmes (en fait il disait "avoir une radio") que d'être libres sans un tel appareil. Que dirons-nous aujourd'hui ?
La première chose qui a été faite en Afghanistan après la défaite des talibans a été de relancer les émissions de télévision. Cet universalisme de la télévision s'explique, d'une part, par le fait qu'elle est à l'avant-garde de la marchandise, même là où la marchandise n'existe pas, ou pratiquement pas. Cette majorité de l'humanité qui n'a accès à presque aucune des marchandises promues à la télévision ne se lasse pas de regarder leur promesse, le spectacle du spectacle. Dans le pays le plus pauvre et le plus arriéré d'Europe, l'Albanie, proche de l'Italie, les habitants ont regardé la télévision italienne pendant la longue dictature stalinienne, et après le renversement du régime en 1990, bon nombre d'entre eux se sont mis en route pour rejoindre l'Italie et voir la terre promise, de sorte que , enfin, le Premier ministre italien de l'époque, Giulio Andreotti, connu pour son cynisme, s'est exclamé : "Mais ces gens pensaient-ils vraiment que toute l'Italie était comme dans les émissions de télévision ?", puis a envoyé l'armée renvoyer le trompé chez lui.
Dans une perspective encore plus large, elle aussi forcément floue, il se pourrait que le triomphe de la télévision soit si universel parce qu'il répond à un infantilisme profond de l'humanité et à une volonté de régression. Tout comme l'individu, l'humanité pourrait également ressentir de la fatigue et de la résistance face au processus de devenir adulte. La culture de l'épopée ou du roman bourgeois est clairement une culture d'adultes. En fait, les enfants ne comprennent pas un roman, une épopée ou une poésie. La télévision, en revanche, comme le notait Adorno dans les années 1960, s'adresse à un téléspectateur de 11 ans. Depuis lors, cet âge cible a encore été sensiblement abaissé. Les dessins animés, dont j'ai parlé plus tôt comme le produit le plus universellement apprécié par les téléspectateurs, sont parfaitement agréables pour un garçon de 3 ans.
J'ai vu récemment, lors d'un bref voyage en mer, qu'un certain coin du navire, avec des jouets et la possibilité de regarder des dessins animés, était proposé pour que les enfants y restent afin d'éviter qu'ils ne voient la mer et la côte. Mais la plupart des spectateurs qui y séjournaient étaient des soi-disant adultes. « Nulle part on n'a accès à l'âge adulte », disait Debord dans un de ses films, pas même à la véritable enfance, pourrait-on ajouter, mais seulement à « l'infantilisation ». Parce que Neil Postman a raison à ce sujet, avec son livre O disparition de l'enfance (Graphia) . Les émissions de télévision, proposées indistinctement aux téléspectateurs de tous âges, ont en effet aboli cette enfance que la culture du livre imprimé a contribué à créer, tandis que la télévision traite à nouveau les enfants comme de petits adultes — mais des adultes rendus enfantins par elle, faut-il ajouter. .
Mais l'anthropogénèse négative dont la télévision constitue un facteur puissant est-elle vraiment fatale, comme Postman, Baudrillard et tant d'autres l'affirment avec résignation ? Il est trop tôt pour le dire. Je peux dire que dans la ville italienne où je vis — ce qui n'est certainement pas une exception — les mêmes personnes âgées qui ne veulent pas passer une nuit à la maison sans la télé expriment souvent la nostalgie du passé quand elles se réunissaient à nuit pour chanter, ou dans laquelle les femmes lavaient les vêtements ensemble à la fontaine, échangeant des commérages de village, au lieu de regarder des telenovelas chacune seule.
Il n'est pas impossible que beaucoup de gens, s'ils étaient laissés sans télévision, après un moment de dérangement, se frottent les yeux en se demandant de quel sommeil ils se sont réveillés. C'est incroyable, mais une telle expérience semble n'avoir jamais été faite dans aucun pays soi-disant « civilisé ». Toute forme d'expérimentation sur la vie des populations est considérée comme légale, de l'utilisation de l'amiante à la culture de champs transgéniques. Mais laisser une petite ville pendant un mois sans télévision, avec un objectif expérimental, n'a jamais été entendu.
Peut-être qu'un jour, cependant, des actions plus fortes verront le jour. Selon une tradition citée par Walter Benjamin dans les thèses « Sur le concept d'histoire » , lors de la révolution de 1830 à Paris, ou, selon une autre version, lors de la Commune de Paris de 1871, ou encore lors de la révolution espagnole de 1936, des révolutionnaires ont tiré sur les horloges publiques. Qui sait, peut-être verrons-nous rapidement ou tardivement d'autres clichés, désormais à la télévision ?
Une utopie ? J'ai personnellement connu il y a vingt ans en Californie des gens qui n'étaient pas révolutionnaires, mais qui avaient décidé de retirer le poste de télévision de la maison où ils vivaient ensemble et de l'enfermer dans un garde-manger. Mais il s'avère qu'un jour l'un d'entre eux, et un autre jour un autre, n'a voulu voir « qu'une certaine transmission », et à chaque fois l'appareil a été remis en marche. Jusqu'au jour où ils se sont fatigués, ils l'ont mis dans un jardin sur un petit mur, ils se sont positionnés à une certaine distance, chacun, comme de bons américains, a pris son revolver et a tiré sur tout le monde à la télévision. Depuis lors, plus aucune télévision n'a été vue dans cette maison.
*Anselme Jappé est professeur à l'Académie des Beaux-Arts de Sassari, en Italie, et auteur, entre autres livres, de Crédit à mort : La décomposition du capitalisme et ses critiques (Hèdre).
Traduction: Juliana Zanetti de Paiva.
Initialement publié sur le site ArtThought IMS.
notes
Guy Debord, La Société du Spectacle (Rio de Janeiro : Contrepoint, 1997).
Guy Debord, « Commentaires sur la société du spectacle », in La société du spectacle, cit.
Guy Debord, La société du spectacle, cit. § 198.
Platon apparaît généralement comme le démon des partisans de la télévision moderne, qui en font une sorte de précurseur des talibans (et non plus de Staline ou d'Hitler, comme l'a fait Karl Popper).
Je signalerai, en passant, que cette équation des critiques, en fait, appartenant à des contextes très différents, c'est-à-dire ceux de la condamnation de l'art par Platon et ceux des critiques modernes de la société spectaculaire, correspond à la sophistique de ceux qui répondent, aux détracteurs de l'utilisation de l'énergie nucléaire, que même les premiers trains ont parfois été accueillis par des peurs apocalyptiques et par la démonstration de leur extrême dangerosité, et qu'il s'agit donc, dans les deux cas, d'un simple caprice face au nouveau .
Gunther Anders, L'Antiquiertheit des Menschen (Munich : Beck, 1956). Éd. Français: L'obsolescence de l'homme (Paris : Editions de l'Encyclopédie des Nuisances/Editions Ivrea, 2002).
Cette affirmation est présente, par exemple, dans American History of Philosophy de Martin Jay dans son livre (avec un titre significatif) : Yeux baissés : le dénigrement de la vision dans la pensée française du XXe siècle (Berkeley/Los Angeles/Londres : University of California Press, 1994), c'est-à-dire la « Diffamation du regard dans la pensée française du XXe siècle », dans laquelle il parle aussi de Debord.
Guy Debord, panégyrique, deuxième volume (Paris : Arthème Fayard, 1997).
J'ajouterai cependant que j'ai vu que ce livre a été récemment discuté à l'USP et qu'au moins un texte d'Anders, celui sur Kafka, a été publié au Brésil en 1969, et que Sérgio Buarque de Holanda, dans son essai de 1952, mentionne ce livre sur Kafka, qui n'avait alors été publié qu'en Allemagne.
Je n'aborderai pas ici les autres formes d'aliénation et de fétichisme qui régnaient dans les sociétés antérieures, qui naturellement ne constituaient pas un Eden.
Guy Debord, La société du spectacle, cit., p. 13.
Neil Postman, Le disparition de l'enfance (1º éd. Rio de Janeiro : Graphia, 1999).
Walter Benjamin, « Du concept d'histoire », dans L'ange de l'histoire, trad. João Barrento (Belo Horizonte : Autêntica, 2005).
