Par ANSELME JAPPE*
Quelques points essentiels de la critique de la valeur
Le système capitaliste est entré dans une grave crise. Cette crise n'est pas seulement cyclique, mais définitive : non pas dans le sens d'un effondrement imminent, mais comme la désintégration d'un système séculaire. Il ne s'agit pas d'une prophétie d'un événement futur, mais de la vérification d'un processus devenu visible au début des années 1970 et dont les racines remontent à l'origine même du capitalisme.
Nous n'assistons pas à une transition vers un autre régime d'accumulation (comme ce fut le cas avec le fordisme), ni à l'avènement de nouvelles technologies (comme ce fut le cas avec l'automobile), ni à un déplacement du centre de gravité vers d'autres régions du monde .; mais à l'épuisement de la source même du capitalisme : la transformation du travail vivant en valeur.
Les catégories fondamentales du capitalisme, telles que Marx les a analysées dans sa critique de l'économie politique, sont le travail et la valeur abstraits, la marchandise et l'argent, qui se résument dans le concept de « fétichisme de la marchandise ».
Il ne s'agit pas d'être marxiste ou post-marxiste ou d'interpréter l'œuvre de Marx ou de la compléter par de nouveaux apports théoriques. Il faut admettre la différence entre le Marx « exotérique » et le Marx « ésotérique », entre le noyau conceptuel et le développement historique, entre l'essence et le phénomène. Marx n'est pas « dépassé », comme disent les critiques bourgeois. Même si l'on retient avant tout la critique de l'économie politique et, en son sein, surtout la théorie de la valeur et du travail abstrait, cela constituerait encore l'apport le plus important à la compréhension du monde dans lequel nous vivons. Un usage émancipateur de la théorie de Marx ne signifie pas « la dépasser » ou la compléter par d'autres théories, ni même tenter de rétablir le « vrai Marx » ou encore le prendre toujours au pied de la lettre, mais surtout penser le monde d'aujourd'hui avec le instruments qu'il a laissés à notre disposition. Il faut développer leurs intuitions fondamentales, parfois à rebours de leurs textes.
Les catégories de base du capitalisme ne sont ni neutres ni suprahistoriques. Ses conséquences sont désastreuses : la suprématie de l'abstrait sur le concret (d'où son inversion), le fétichisme de la marchandise, l'autonomisation des processus sociaux par rapport à la volonté humaine consciente, l'homme dominé par ses propres créations. Le capitalisme est inséparable de la grande industrie, la valeur et la technologie vont de pair, ce sont deux formes de déterminisme et de fétichisme.
De plus, ces catégories sont soumises à une dynamique historique qui les rend de plus en plus destructrices, mais ouvre aussi la possibilité de les dépasser. En fait, la valeur s'épuise. Depuis ses débuts, il y a plus de deux cents ans, la logique capitaliste a eu tendance à « scier la branche sur laquelle elle est assise », la concurrence amenant chaque capital individuel à employer des technologies qui se substituent au travail vivant : cela apporte un avantage immédiat au capital. question, mais elle réduit aussi la production de valeur, de plus-value et de profit à l'échelle mondiale, rendant ainsi difficile la reproduction du système. Les différents mécanismes de compensation, dont le dernier fut le fordisme, sont définitivement épuisés. « L'externalisation » ne sauvera pas le capitalisme : il faut tenir compte de la différence entre travail productif et travail improductif (du capital, bien sûr !).
Au début des années 1970, un triple, voire un quadruple point de rupture est atteint : économique (visible dans l'abandon de l'arrimage du dollar à l'étalon-or), écologique (visible dans le rapport du Club de Rome), énergétique (visible dans le " premier du pétrole »), auxquels s'ajoutent les changements de mentalité et de modes de vie après 1968 (« modernité liquide », « troisième esprit du capitalisme »). Ainsi, la société marchande a commencé à se heurter à ses limites, parfois externes et internes.
Dans cette crise d'accumulation permanente – qui signifie une difficulté croissante à faire des profits –, les marchés financiers (capital fictif) sont devenus la principale source de profit en permettant la consommation des gains futurs non encore réalisés. Le boom mondial de la finance est en fait l'effet, et non la cause, de la crise de l'appréciation du capital.
Les profits actuels de certains acteurs économiques ne démontrent pas que le système en tant que tel est en bon état. Le gâteau devient chaque jour plus petit, même si nous le coupons en plus gros morceaux. Ni la Chine ni les autres « pays émergents » ne sauveront le capitalisme, malgré l'exploitation sauvage dont ils sont le théâtre.
Il faut critiquer la centralité du concept de « lutte des classes » dans l'analyse du capitalisme. Le rôle des classes est davantage une conséquence de leur position dans l'accumulation de valeur en tant que processus anonyme – les classes n'en sont pas l'origine. L'injustice sociale n'est pas ce qui rend le capitalisme historiquement unique, il existait bien avant. C'est le travail abstrait et l'argent qui le représente qui ont créé une société entièrement nouvelle, dans laquelle les acteurs, même « dominants », sont essentiellement les exécuteurs d'une logique qui les dépasse (un constat qui n'exonère pas certaines figures de leurs responsabilités ).
Le rôle historique du mouvement ouvrier s'est constitué avant tout, au-delà des intentions proclamées, dans la promotion de l'intégration du prolétariat. Cela s'est avéré effectivement possible pendant la longue phase ascendante de la société capitaliste, mais ce n'est plus possible aujourd'hui. Il faut reprendre une critique de la production, et pas seulement de l'égale répartition des catégories présupposées (argent, valeur, travail). Aujourd'hui, la question du travail abstrait n'est plus « abstraite », mais directement sensible.
L'Union soviétique était essentiellement une forme de « modernisation par convergence » (par l'autarcie). Il en va de même pour les mouvements révolutionnaires de la « périphérie » et pour les pays où ils ont pu gouverner. Sa faillite après 1980 est à l'origine de plusieurs conflits actuels.
Le triomphe du capitalisme est aussi son échec. La valeur ne crée pas une société viable – même si elle est injuste – mais détruit ses fondements mêmes dans tous les domaines. Plus que continuer à chercher un « sujet révolutionnaire », il faut dépasser le « sujet automate » (Marx) sur lequel se fonde la société marchande.
A côté de l'exploitation – qui continue d'exister, et même dans des proportions gigantesques – se crée une humanité « superflue », sinon une « humanité-gaspillage », qui est devenue le principal problème posé par le capitalisme. Le capital n'a plus besoin de l'humanité et finit par se dévorer. Cette situation constitue un terrain propice à l'émancipation, mais aussi à la barbarie. Plus qu'une dichotomie Nord-Sud, nous sommes face à un « apartheid mondial », avec des murs autour d'îlots de richesse, dans chaque pays, dans chaque ville.
L'impuissance des États face au capital mondial n'est pas seulement un problème de mauvaise volonté, mais résulte du caractère structurellement subordonné de l'État et de la politique à la sphère de la valeur.
La crise écologique est insurmontable dans le contexte capitaliste, même en considérant la « décroissance » ou, pire encore, le « capitalisme vert » et le « développement durable ». Tant que durera la société marchande, les gains de productivité feront qu'une masse toujours croissante d'objets matériels - dont la production consomme des ressources réelles - représentera une masse toujours plus petite de valeur, qui est l'expression de la part abstraite du travail - et qui n'est que production de valeur qui compte dans la logique du capital. Le capitalisme est donc essentiellement, inévitablement, productiviste, orienté vers la production pour la production.
Nous vivons aussi une crise anthropologique, une crise de civilisation, ainsi qu'une crise de subjectivité. Il y a une perte de l'imaginaire, surtout celui qui naît pendant l'enfance. Le narcissisme est devenu la forme psychique dominante. C'est un phénomène mondial : une Playstation se trouve aussi bien dans une cabane en pleine forêt que dans un grenier New yorkais. Face à la régression et à la décivilisation promues par le capital, il faut décoloniser l'imaginaire et réinventer le bonheur.
La société capitaliste, fondée sur le travail et la valeur, est aussi une société patriarcale – et c'est ainsi par essence, et pas seulement par accident. Historiquement, la production de valeur est une affaire d'hommes. En effet, toutes les activités ne créent pas de valeur en apparaissant sur les marchés boursiers. Les activités dites « reproductives » exercées avant tout dans la sphère domestique sont généralement attribuées aux femmes. Ces activités sont indispensables à la production de valeur, mais elles ne produisent pas elles-mêmes de valeur. Ils jouent un rôle indispensable mais auxiliaire dans la société de la valeur. Cette société est constituée à la fois de la sphère de la valeur et de la sphère de la non-valeur, c'est-à-dire de la combinaison de ces deux sphères. Mais la sphère de la non-valeur n'est pas une sphère « libre » ou « non aliénée », au contraire. Cette sphère de la non-valeur porte le statut de « non-sujet » (et même au niveau juridique pendant longtemps), puisque ces activités ne sont pas considérées comme du « travail » (aussi utiles soient-elles) et n'apparaissent pas sur le marché.
Le capitalisme n'a pas inventé la séparation entre la sphère privée, domestique et la sphère publique du travail. Mais ça l'a un peu accentué. Elle est née – malgré ses prétentions universalistes qui se sont exprimées à travers les Lumières – sous la forme d'une domination des hommes blancs occidentaux, et elle a continué à être fondée sur une logique d'exclusion : séparation entre, d'une part, la production de valeur, le travail qui le crée et les qualités humaines qui y contribuent (notamment la discipline intériorisée et l'esprit de compétition individuelle) et, d'autre part, tout ce qui n'en fait pas partie. Une partie des exclus, notamment les femmes, a été particulièrement « intégrée » dans la logique mercantile au cours des dernières décennies et a pu accéder au statut de « sujet » – mais seulement lorsqu'elle a montré qu'elle avait acquis et intériorisé les « qualités » de l'Occident. les hommes blancs. . Généralement, le prix de cette intégration consiste en une double aliénation (famille et travail pour les femmes). Parallèlement, de nouvelles formes d'exclusion se créent, notamment en temps de crise. Il ne s'agit pourtant pas de revendiquer « l'inclusion » des exclus dans la sphère du travail, de l'argent et du statut de sujet, mais d'en finir une fois pour toutes avec une société où seule la participation au marché donne droit à être un "sujet". Le patriarcat, pas plus que le racisme, n'est une survivance anachronique dans le cadre d'un capitalisme qui tendrait à l'égalité avant l'argent.
Le populisme est actuellement un grand danger. Seule la sphère financière est critiquée, et des éléments de gauche et de droite s'y mêlent, évoquant parfois le « anti-capitalisme » déformé des fascistes. Il faut combattre le capitalisme en bloc, pas seulement sa phase néolibérale. Un retour au keynésianisme et à l'État-providence n'est ni souhaitable ni possible. Vaut-il la peine de se battre pour « s'intégrer » dans une société dominante (obtenir des droits, améliorer sa condition matérielle) – ou est-ce simplement impossible ?
Il convient d'éviter l'enthousiasme trompeur de ceux qui additionnent toutes les formes actuelles de contestation pour en déduire l'existence d'une révolution déjà en marche. Certaines de ces formes risquent d'être récupérées par une défense de l'ordre établi, d'autres peuvent conduire à la barbarie. Le capitalisme lui-même opère sa propre abolition, celle de l'argent, du travail, etc. – mais il dépend d'une action consciente que ce qui vient ensuite ne soit pas pire.
Il faut dépasser la dichotomie entre réforme et révolution – mais au nom du radicalisme, car le réformisme n'est en aucun cas « réaliste ». On accorde souvent trop d'attention à la forme de la contestation (violence/non-violence, etc.) au lieu de s'intéresser à son contenu.
L'abolition de l'argent et de la valeur, de la marchandise et du travail, de l'État et du marché, doit avoir lieu immédiatement – non comme un programme « maximaliste » ni comme une utopie, mais comme la seule forme de « réalisme ». Il ne suffit pas de s'affranchir de la « classe capitaliste », il faut s'affranchir du rapport social capitaliste – un rapport qui engage tout le monde, quels que soient ses rôles sociaux. Il est donc difficile de tracer une ligne claire entre « nous et eux », voire de dire « nous sommes les 99 % », comme beaucoup l'ont fait.mouvements de lieux”. Cependant, ce problème peut se présenter de manière très différente selon les régions du monde.
Il ne s'agit nullement de réaliser une quelconque forme d'autogestion de l'aliénation capitaliste. L'abolition de la propriété privée des moyens de production ne suffirait pas. La subordination du contenu de la vie sociale à sa forme-valeur et son accumulation pourraient, à la limite, passer pour une « classe dirigeante » et se dérouler de manière « démocratique », sans en être moins destructrices. Le problème ne réside ni dans la structure technique en tant que telle ni dans une modernité considérée comme insurmontable, mais dans le « sujet automate » qu'est la valeur.
Il existe différentes manières d'appréhender « l'abolition du travail ». Concevoir son abolition par les technologies risque de renforcer la technologie environnementale. Plus qu'une simple réduction du temps de travail ou un « compliment à la paresse », il s'agit de dépasser la distinction même entre « travail » et autres activités. Sur ce point, les cultures non capitalistes sont riches d'enseignements.
Il n'y a pas de modèle du passé à reproduire tel quel, une sagesse ancestrale qui nous guide, une spontanéité du peuple qui nous sauvera certainement. Mais le fait même que toute l'humanité, pendant de longues périodes, et même une bonne partie de l'humanité jusqu'à récemment, ait vécu sans les catégories capitalistes démontre au moins qu'elles n'ont rien de naturel et qu'il est possible de vivre sans elles.
*Anselme Jappé est professeur à l'Académie des Beaux-Arts de Sassari, en Italie, et auteur, entre autres livres, de Crédit à mort : La décomposition du capitalisme et ses critiques (Hèdre)
Traduction: Daniel Pavan
annexe au livre La société des autophages: capitalisme, démesure et autodestruction. Paris, La Découverte, 2020.
