Par FRANCISCO PEREIRA DE FARIAS*
La collectivité a besoin d'une norme de droit ou d'un principe juridique afin de reproduire la cohérence et la cohésion du type d'ordre social et politique
Dans ce texte, nous nous concentrerons sur les normes fondamentales exprimées par les lois générales ou les soi-disant principes du droit.
La fonction première de ces principes est de prescrire les termes ou valeurs de base que doivent mettre en œuvre les règles spécifiques des relations sociales, constituant un type historique d'ordre politique. La collectivité a besoin d’une norme de droit ou d’un principe juridique pour reproduire la cohérence et la cohésion du type d’ordre social et politique. Le principe juridique a donc pour fonction d'établir les valeurs fondamentales d'un type de collectivité, en ajoutant à ces valeurs les intérêts sociaux qui marquent une époque historique.
La formation sociale contemporaine adopte le principe de l'égalité juridique. Cette formation doit attribuer les mêmes capacités juridiques entre le propriétaire des moyens de production et le détenteur de la force de travail, afin que puisse s'établir le contrat de travail, l'échange entre le salaire et la reproduction de la force de travail.
Ainsi, l’égalité juridique, en faisant croire, aux yeux du producteur direct, qu’il existe une harmonie de finalités entre le propriétaire de la force de travail et le propriétaire des moyens de production, contribue à la reproduction des rapports de production capitalistes (Saes, 1994 ). En réalité, il s’agit d’un traitement égal des inégaux, en préservant les rôles d’entrepreneur capitaliste et de salarié.
L’avènement de la société capitaliste présente les principes juridiques comme des formulations émanant de la « raison » humaine (axiomes). Les intérêts capitalistes réclament un droit clair, exempt de perturbations considérées comme irrationnelles, découlant de privilèges concrets, garantissant la validité des contrats. L’alliance entre la bourgeoisie montante et les paysans pauvres a été l’une des forces motrices de la révolution politique, propageant la rationalisation formelle du droit. Les facultés de droit se sont séparées des institutions ecclésiastiques ; et les opérateurs juridiques, chargés de l'obéissance aux préceptes religieux.
En revanche, les formations féodales ne sont pas guidées par le principe d’égalité juridique, attribuant des capacités juridiques inégales aux maîtres et aux serviteurs. Ces derniers sont par exemple exclus des fonctions politiques, en raison de leur manque de revenus ; Dans ces sociétés, les systèmes électoraux tendent à être fondés sur le recensement, car dans une économie fondée sur un rapport fiscal, donc non monétaire, le salarié ne peut percevoir régulièrement un salaire, devant garantir sa propre subsistance tout en exerçant l'exercice de l'État. fonctions. Le principe des privilèges juridiques devient ainsi fonctionnel pour la reproduction du pouvoir politique seigneurial.
Les normes fondamentales de la formation féodale prennent la forme de principes « révélés » (dogmes). La classe seigneuriale obtient une relation de dépendance personnelle avec la classe serf (Marx, 1983). De la même manière que Dieu fait alliance avec le Peuple élu sur Terre. L’apparence des lois fondamentales dans la société féodale est qu’elles ne sont pas faites, mais plutôt données, révélées par la médiation du Prince charismatique ou du charisme de l’Église religieuse.
La pratique juridique semble peu se distinguer de la vie religieuse ; les facultés de droit sont confondues avec les couvents des ordres religieux et ceux qui appliquent le codage sont soumis au strict respect des impératifs des textes sacrés (Cerroni, 1993).
L'analyste juridique adopte la maxime du non-juridisme méthodique, se dispensant de la tâche, typique de la philosophie du droit, de trouver les fondements (les principes) des droits de l'homme. Mais ce « scepticisme organisé » (Merton, 2013) ne signifie pas se cantonner à une vision institutionnalisée des droits de l’homme, qui conduirait l’analyste à s’enfermer dans l’énigme du droit. Il s’agit de passer de la manière philosophique de connaître (démonstration axiomatique) à la manière scientifique (démonstration non axiomatique), dans la recherche du phénomène juridique.
La connaissance scientifique acquiert la spécificité de modérer les penchants ethnocentriques, typiques des formes historiques de collectivité jusqu'à nos jours, relativisant leurs croyances sur le sens de l'être humain, en même temps qu'elle n'ignore pas la lutte dans ces et ces collectivités pour l'hégémonie de sens de l’humanité (Lévi-Strauss, 1996).
Le modèle normatif, à un niveau plus général et donc dans la genèse logico-historique des formes sociales, fait référence au sens même de l’humanité. Cette signification anthropologique est, en elle-même, distincte et antérieure à la signification de la citoyenneté, qui est l'individu surgissant dans la forme sociale développée, dans laquelle se retrouve déjà la séparation de la campagne et de la ville et, corrélativement, la formation de l'État.
L'employé de l'État devient responsable d'activités productives, principalement agraires, et peut se consacrer à des fonctions de gestion de manière permanente et spécialisée, grâce à l'adoption du système fiscal. Il y a, d’un côté, le gouvernement professionnalisé et, de l’autre, l’individu soumis à la loi émanant de la cité-État. Le droit étatique est le droit de la forme sujet, c'est-à-dire de la forme de l'impératif catégorique ou inconditionné, mais dont l'essence est son caractère social (fonctionnel) et non supra-historique (inconditionné).
Les individus humains sont déjà présents dans une société apatride, ce qui ne signifie pas un état de nature. La communauté de vie spontanée se présente comme une société, un ensemble de rôles régis par des normes établies. L'être humain coïncide avec la vie collective et culturelle, c'est-à-dire une vie dotée d'un langage abstrait, fondé sur des normes générales. Autrement dit, la société initiale, la société apatride, fait que les comportements des individus et des groupes sont guidés par la loi de l’abstraction, cause interne, et non par la loi de la nature, cause externe.
L’égalité est au cœur des droits de l’homme, puisque la relation d’équivalence précède historiquement la citoyenneté (individu « libre »). Dans la formation capitaliste contemporaine, cette égalité est d'une part formelle : « tous sont égaux devant la loi » (Déclaration/1789) et, d'autre part, matérielle : « le droit au travail, à l'éducation, aux loisirs, à la protection sociale ». » (Déclaration\1948). Cependant, cette reconnaissance par le droit contemporain du double aspect du droit – abstrait et concret – devient insuffisante pour répondre à l’exigence de mesure adéquate contenue dans le droit, car elle fait abstraction de la relation antagoniste entre entrepreneur capitaliste (visant la richesse) et travailleur salarié. (recherchant la satisfaction des besoins).
À son tour, la liberté devient le centre des droits de citoyenneté, dans la mesure où le gouvernement de la séparation entre ville et campagne ou le gouvernement de l'État, résidant dans la ville, projette initialement le propriétaire des moyens de production comme un individu « libre », le citoyen, dans un premier temps. opposition au producteur direct en tant qu’individu « non libre », l’esclave – conditions permettant au propriétaire d’extraire du producteur direct un surplus de travail, transformé en partie en recettes fiscales de l’État.
Le développement de la citoyenneté, de l'esclavage au capitalisme, aboutira à l'inclusion pleine, c'est-à-dire sous une forme égalitaire, du producteur direct, du salarié, dans la catégorie juridique de l'individu libre, la forme sujet.
Dès lors, la distinction entre un être humain, essentiellement égalitaire, et un citoyen individuel, formellement libre, implicite dans la législation de la société moderne, se justifie, même si l'énumération des normes déclarées nous amène à réfléchir sur l'identification de l'homme et du citoyen. Pourquoi cette tendance du discours institutionnel du droit contemporain à dire que les êtres humains viennent au monde habillés en citoyens ? Il s’agit d’éterniser, aux yeux de ceux qui pratiquent le jeu social, les règles de division de l’État et de la société, corrélées à la division entre propriétaire des moyens de production et détenteur de la force de travail.
L'ensemble des lois dérivées des normes fondamentales ou de la Constitution d'une communauté politique varie en fonction des intérêts spécifiques de la force sociale hégémonique. À travers l’intériorisation des valeurs fondamentales de l’ordre social dans la vie familiale et éducative, la socialisation politique, l’origine sociale, la pression des groupes les plus puissants – tous ces facteurs incitent le législateur à formuler le droit dans la perspective de la force sociale qui conquiert l'hégémonie, c'est-à-dire la capacité de transformer vos intérêts spécifiques en objectifs généraux.
Dans la première phase du capitalisme - dans laquelle les intérêts du capital marchand prévalaient, puisque ce capital contrôlait les coopératives et les manufactures dans l'industrie naissante et avait une plus grande influence dans l'orientation des politiques économiques (monétaire, fiscale, crédit, taux de change) de l'État. ce qui donne aux activités commerciales un rendement supérieur à celui des activités productives -, le principe de l'égalité juridique, conçu comme loi de la nature, a donné aux Constitutions un fondement naturel, par lequel les lois du système juridique prennent le caractère d'hypothèses formelles, c'est-à-dire , ils ne décrivent pas nécessairement une réalité historique.
En effet, le formalisme juridique ne convenait pas seulement au capitalisme marchand, en raison des incertitudes sur le sens de l'humain dans les sociétés primitives et sur le sens de la nature chez les êtres humains, puisqu'il renforçait, d'une part, la violence du colonialisme et, d'autre part, , l'exploitation du travail des femmes et des enfants ; mais a également facilité le travail de rationalisation des praticiens du droit, compte tenu de la forme axiomatique des principes, telle que formulée par le courant contractualiste (Hobbes, Locke, Rousseau).
Avec la transition vers le capitalisme industriel, avec l'installation du système machinique dans l'entreprise industrielle et la réorientation des politiques étatiques à leur profit, les lois de la nature se sont transformées en principes matériels, exprimant les influences utilitaristes (Bentham) et socialistes ( Saint Simon). Les intérêts industriels ne peuvent pas fonctionner dans l’espoir de surexploiter la main-d’œuvre, car cela bloque le passage de la plus-value absolue (heures de travail) à la plus-value relative (productivité) comme base de la rentabilité de l’entreprise.
En ce sens, il devient fonctionnel, pour contenir l'élan de profits immédiats de la fraction industrielle et pour inciter les entreprises à adopter des stratégies d'innovation technique et des méthodes de travail, une politique d'accent mis sur les principes matériels du droit, normalisant le bien-être. classe ouvrière.
La Constitution se présente donc comme un ensemble politico-juridique, qui dérive d'un processus social régulier, en même temps que cette table de lois intervient pour configurer et stabiliser la dynamique de ce processus social. Comme le souligne Umberto Cerroni (1993, p. 157), en d’autres termes : « tout droit [moderne] est articulé par deux éléments interconnectés : l’élément impératif constitué par une volonté dotée de force et l’élément culturel constitué par une disposition rationnelle, émanant d’une autorité légitime.
* Francisco Pereira de Farias Il est professeur au Département de sciences sociales de l'Université fédérale du Piauí. Auteur, entre autres livres, de Réflexions sur la théorie politique du jeune Poulantzas (1968-1974) (combats anticapitalistes).
Références
CERRONI, Umberto. politique. São Paulo : Brasiliense, 1993.
LÉVI-STRAUSS, Claude. Course et histoire. In: Anthropologie structurale deux. Paris : Plon, 1996.
MARX, Carl. La capitale: critique de l'économie politique. São Paulo : Avril culturel, 1983. (3v.)
MERTON, Robert. Science et structure sociale démocratique. In: Essais de sociologie des sciences. São Paulo : Editora 34, 2013.
SAES, Décio. Le concept d'État bourgeois. In: État et démocratie: essais théoriques. Campinas : IFCH-Unicamp, 1994.
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