Par FELIPE CATALANI*
Postface au livre nouvellement édité par Günther Anders
Dans une lettre datée du 12 octobre 1965, envisageant une éventuelle visite à son ami Günther Anders, Herbert Marcuse écrit ce qui suit : « Je dois vous voir et vous plaindre — je ne peux pas non plus vous cacher que j'étais furieux contre votre Les enfants d'Eichmann. Cela ne fonctionne pas. Nous ne pouvons plus nous permettre d'être goodies-goodies et de faire appel au sentiment et au bon sens des bêtes dépourvues de tout sentiment et de bon sens. Car tout argument est déjà conciliation, voire trahison envers ceux qui ont été tués par ces bêtes - et les enfants d'Eichmann, s'ils en ont l'occasion (ce qui est probable), referont avec enthousiasme ce qu'ils ont fait autrefois. Vous êtes un homme irréductible - et pour cela je vous admirais. Ne vous trahissez pas en écrivant des lettres d'amour aux bourreaux. Günther : nous (vous aussi ?) sommes vieux. N'utilisons pas le temps dont nous disposons encore avec une compréhension profonde et bienveillante envers ceux qui sont des alliés de l'horreur... à quoi nous devons consacrer notre temps, je n'ai pas besoin de vous le dire.[I]
Il n'est pas du tout improbable que le lecteur actuel de cette lettre ouverte au fils d'Adolph Eichmann ait un sentiment similaire à celui d'Herbert Marcuse : l'appel de Günther Anders au jeune Klaus Eichmann semble en effet, à divers moments, déplacé. Cependant, il ne faut pas oublier qu'à cette époque, Günther Anders avait déjà correspondu avec une autre figure emblématique de la bestialité de notre temps – ou de la monstruosité, comme il préfère dire –, à savoir Claude Earthly, l'un des pilotes américains impliqués dans la mission de larguer une bombe nucléaire sur la ville d'Hiroshima et qui, à l'époque, est devenu relativement célèbre pour sa "maladie" mentale, qui l'a amené à commettre de petits larcins et cambriolages afin d'être puni.
Dans le même temps, Claude Earthly est élevé au rang de héros national, si bien que sa (vraie) culpabilité est traitée comme un cas pathologique de complexe de culpabilité — rappelons-nous que, surtout aux États-Unis, toute critique des armes nucléaires était (et est) reçue comme une atteinte à la sécurité nationale. Il était destiné à être interné dans un hôpital psychiatrique militaire surveillé, privé de l'expérience de la culpabilité et du remords, qui, à leur tour, étaient liés à la conscience de la monstruosité de l'acte auquel il avait participé. .
C'était dans une correspondance avec Günther Anders, qui lui avait envoyé son commandements pour Âge atomique et qui lui écrivit : "tu es condamné à rester malade au lieu d'être coupable",[Ii] où il a trouvé quelqu'un qui a reconnu sa culpabilité, c'est-à-dire sa responsabilité - ce qui a permis une amélioration clinique de l'ancien pilote, qui a alors commencé à s'engager contre ce à quoi il avait participé, c'est-à-dire le génocide nucléaire, dont la menace dure depuis 1945.
Si Günther Anders venait voir en Claude Earthly une « contre-figure d'Eichmann »[Iii] (bien que les deux soient des figures jumelles dans ce qu'ils ont accompli) c'est parce que, malgré son « catastrophisme », l'auteur deA obsolescence de l'homme nourrit une mise en perspective par rapport à la « plasticité des sentiments » des êtres humains, à laquelle il rattache la capacité humaine à imaginer qu'au moment du « décalage prométhéen », elle était en deçà de ce que l'homme peut produire, c'est-à-dire de sa capacité technique. De telle sorte que le meurtre de centaines de milliers de personnes est devenu techniquement possible, bien que cet acte lui-même dépasse le fantasme humain - et c'est précisément parce que de tels actes dépassent le fantasme humain qu'ils deviennent possibles, et non malgré ce décalage entre agir et imaginer; c'est le lien intime entre l'ampleur de la barbarie d'Auschwitz et d'Hiroshima et le point atteint par le processus civilisateur de la modernité capitaliste.[Iv]
Cependant, s'il y a quelque chose comme un « humanisme » (nous utilisons le terme, malgré la confusion qu'il peut entraîner) chez l'auteur qui voyait partout l'obsolescence, il était lié à la transformabilité de l'être humain, c'est-à-dire à sa non- caractère existant fixe, exactement comme dans leitmotiv de Bertold Brecht, qui avait horreur de la naturalisation des vices des hommes.[V] C'est dans cette tension entre le pessimisme de l'intelligence et l'optimisme de la pratique que Ludger Lütkehaus a vu en Günther Anders « ce double caractère de nihiliste ontologique-axiologique et d'anti-nihiliste rigoureux dans son engagement ».[Vi]
En réponse à la lettre de Marcuse, Günther Anders dit qu'il s'agit d'un grand "malentendu" : "Ce malentendu vient uniquement du fait que nous vivons dans deux mondes complètement différents (moi, par exemple, dans un monde complètement sans Juifs). et que nous parlons à des publics complètement différents. Il ne viendrait à l'esprit de personne ici en Europe de comprendre mon Les enfants d'Eichmann comme bonjour. Au contraire : je suis vilipendé comme quelqu'un qui a soif de vengeance - l'effet d'un même texte dans différents médias peut donc être si différent. A cela s'ajoute le fait que la lettre n'était adressée qu'en apparence au fils d'Eichmann, et que je présente la bestialité comme la situation actuelle ».[Vii]
Si la lettre était un genre littéraire très important pour Günther Anders, c'est parce qu'elle représente littéralement le texte adressé par excellence. Dans ce petit livre, le lecteur est constamment interrogé et le pronom est utilisé à la deuxième personne. Mais (et cela s'applique également à la correspondance avec Eatherly) les destinataires sont aussi le grand public, inclus dans la première personne du pluriel également récurrente, dans un nous qui apparaît déjà dans le titre.
Et, comme le souligne souvent Günther Anders, ses interlocuteurs ne sont pas des professeurs et des étudiants en philosophie, mais un public aussi divers que l'était le mouvement antinucléaire lui-même, qui comprenait « des médecins d'Indonésie, des théologiens protestants d'Allemagne et des États-Unis, des syndicalistes d'Inde, des moines bouddhistes du Japon, des scientifiques nucléaires des pays les plus divers et des étudiants d'Afrique ».[Viii] Ainsi, Nous les enfants d'Eichmann peut également être lu en version synthétique et prêt-à-porter de certaines de ses principales thèses développées dans d'autres ouvrages plus étendus.
L'agacement d'Herbert Marcuse peut être principalement dû à l'impression donnée par le texte qu'Anders était presque en train d'acquitter Eichmann. Conscient de ce danger, l'auteur tient à expliquer de quoi il s'agit et c'est pourquoi il écrit à Klaus : « J'ai peur que tu reçoives mes arguments comme une décharge de la culpabilité de ton père », prévenant en même temps que "Je ne pouvais pas imaginer un malentendu pire". Mais pourquoi est-il possible d'avoir cette impression (erronée) à la lecture de ce texte ?
Car, en fait, la tension entre la culpabilité individuelle (responsabilité) pour un crime monstrueux et le caractère socialement systémique (impersonnel, donc) de ce même crime traverse cette lettre ouverte à Klaus Eichmann — et, en général, aussi toutes les études d'Anders consacrée à ce qu'on pourrait appeler le changement structurel du conformisme. Mais si l'on parle ici de « conformisme », il ne faut pas avoir en tête l'image traditionnelle de celui qui contemple opposé à celui qui agit, ou du bourgeois confortablement installé dans un fauteuil, digne de figurer dans un roman de Zola ou Balzac.
Nous nous référons plutôt à la situation dans laquelle (comme l'écrit Günther Anders dans son essai sur En attendant Godot, de Beckett) « le faire est devenu une variante de la passivité ».[Ix] C'est-à-dire qu'il s'agit d'identifier comment fonctionne cette nouvelle forme d'activité humaine, qui mêle action et travail, et qui n'a permis rien de moins que « les plus gros sales boulots de l'histoire ».[X]
Dans cette situation, le « mal » (qui permettait quelque chose comme la culpabilité individuelle), après être devenu un système, semble appartenir à une autre époque. C'est pourquoi Hannah Arendt a également déclaré qu'il était inapproprié de dire qu'Eichmann était une personne "cruelle". La perception de ce phénomène n'était pas non plus étrangère aux Francfortois : Theodor Adorno, dans un cours de philosophie morale, insiste sur le fait que « comme Horkheimer l'a formulé, il n'y a plus de bons ni de méchants. Les possibilités objectives de décision morale sont réduites.[xi] — ce qui impliquait, en fin de compte, l'obsolescence même de la philosophie morale. Bien que Kant ait eu des ambitions plus normatives que descriptives dans son Critique de la raison pratique, ce que l'on observe à cette époque du XXe siècle, c'est la disparition des présupposés matériels et sociaux d'autonomie morale comme guide d'action, c'est-à-dire que le mot « individu », dans son sens proprement moderne, ne semble plus désigner quoi que ce soit. Cette réduction brutale des individus à la fonction sociale qu'ils remplissent avait également été pressentie par Kafka qui, anticipant ce que serait le siècle à venir, mit dans la bouche d'un des personnages de Le processus: "Je suis engagé pour donner la fessée, alors je donne la fessée".
La question qui guide l'investigation de Günther Anders pourrait donc être traduite en des termes qui ne sont pas ceux de l'auteur : qu'est-ce qui forme les sujets de la domination sans sujet ? Quelles sont les mutations de l'âme dans cette « participation [Mit-Tun] actif-passif-neutre », qui fonctionne selon un « principe 'médial'-conformiste » ?[xii]
Loin de vouloir simplement dissoudre la responsabilité des individus qui ont participé aux plus grandes atrocités du XXe siècle, Günther Anders veut montrer qu'Eichmann est, en quelque sorte, la pointe de l'iceberg d'un énorme système de collaboration que la société moderne a devenir. Le problème n'est pas seulement que les gens "se salissent les mains" dans l'horreur, mais qu'ils le font en restant "innocents", parce que psychologiquement ils ne peuvent plus, en raison du caractère infiniment médiatisé des processus sociaux, reconnaître le résultat d'une l'action comme étant réellement "la leur". C'est pourquoi « la compréhension du devenir innocemment coupable, du caractère indirect de l'implication aujourd'hui, est l'investigation décisive, indispensable de notre époque ».[xiii] Cette lettre à Klaus Eichmann est certainement une contribution à cette enquête, qui a encore à l'horizon, comme dirait mon ami Herbert, le moment du « Grand Refus ».
* Felipe Catalani est doctorante en philosophie à l'USP.
Référence
Gunther Anders. Nous, enfants d'Eichmann : Lettre ouverte à Klaus Eichmann. São Paulo, Ed. Elefante, 2023, 124 pages (https://amzn.to/3L37sIf).
notes
[I] Günther Anders-Archiv, lettre de Herbert Marcuse à Günther Anders, 12 oct. 1965.
[Ii] Anders, Gunther. « Off limits für das Gewissen : Briefwechsel mit dem Hiroshima-Piloten Claude Eatherly » [Hors les limites de la conscience : correspondance avec Claude Eatherly, pilote d'Hiroshima]. In: anders, Gunther. Hiroshima est uberall [Hiroshima est partout]. Munich : Beck, 1995, p. 212 (https://amzn.to/3KACbfu).
[Iii] Idem,P. xix.
[Iv] Bien qu'Anders ait élevé le problème de l'écart au point de fuite de toute son œuvre, ce phénomène a également été identifié par plusieurs auteurs de l'époque et était présent, par exemple, tant dans les commentaires de Walter Benjamin sur les armes chimiques dans la Première Guerre mondiale que dans les L'analyse d'Hannah Arendt sur Eichmann à Jérusalem ou même dans la condition humaine, un travail dans lequel il y a des déclarations très proches du diagnostic de L'obsolescence de l'homme (Comme on le lit dans la correspondance entre les deux, Arendt révèle qu'elle avait lu avec enthousiasme l'essai d'Anders sur la bombe atomique). Dans le cas d'une comparaison plus approfondie entre l'analyse andérienne et arendtienne du phénomène eichmannien, l'analogie entre ce qu'Anders appelle « l'imagination » et ce qui, chez Arendt, est la « pensée » deviendrait évidente. En tout cas, pour Arendt aussi, le « décalage » chez Adolph Eichmann est frappant : de sa langue atrophiée (même au moment de sa mort, il ne savait parler que par clichés), on pourrait noter son incapacité à penser, ce qui était bien en deçà de ce qu'il a fait.
[V] Ce qui a été mis en évidence par Anders lui-même dans sa lecture du Histoires de M. Keuner, présent dans le livre Mensch ohne Welt : Schriften zur Kunst et Literatur L'Homme sans monde : écrits sur l'art et la littérature. Munich : Beck, 1993 (https://amzn.to/3OApuCz).
[Vi] lutkehaus, Ludger. Schwarze Ontologie: Über Günther Anders [Dark Ontology: À propos de Günther Anders]. Luneberg : zu Klampen, 2002, p. viii.
[Vii] Günther Anders-Archiv, lettre de Günther Anders à Herbert Marcuse, 18 oct. 1965.
[Viii] Anders, Gunther. L'atomare Drohung [La menace atomique]. Munich : Beck, 2003, p. 52 (https://amzn.to/3OB8wnr).
[Ix] Anders, Gunther. L'Antiquiertheit des Menschen, voir 1, À propos de la Seele dans l'actualité de la deuxième révolution industrielle [L'obsolescence de l'homme, v. 1, Sur l'âme à l'ère de la deuxième révolution industrielle]. Munich : Beck, 2010, p. 218 (https://amzn.to/45diD95).
[X] arants, Paul. "vente boulot ». In: arantés, Paulo. Le nouveau temps du monde. São Paulo : Boitempo, 2014 (https://amzn.to/3YDqc6r).
[xi] Adorno-Archiv, « Probleme der Moralphilosophie (Vorlesungen) » [Problèmes de philosophie morale (cours)], 22 déc. 1956.
[xii] Anders, Gunther. L'Antiquiertheit des Menschen, v.1, op. cit., p. 288.
[xiii] Anders, Gunther. Hiroshima est uberall, op. cité., P xviii.
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