Par YURI MARTINS-FONTES, SOLANGE STRUWKA & PAULO ALVES JUNIOR*

La bourgeoisie latino-américaine est capitulante, anti-nationale et même fasciste, quand elle sent son pouvoir menacé

Pour faire face à la misère et à l'inégalité sociale qui persistent comme caractéristiques centrales des nations latino-américaines en général, il est nécessaire de comprendre leurs racines historiques. À cette fin, dans cet essai, nous soulignons le rôle et le caractère des bourgeoisies latino-américaines, en analysant les principales raisons pour lesquelles cette classe dirigeante s'oppose historiquement aux processus nationaux pour une plus grande autonomie et pour surmonter la pauvreté des peuples de cette région située à la périphérie systémique. du capitalisme.

Les discussions sur la soi-disant « question nationale » ont commencé il y a plus de cent ans, mais elles continuent d'être fondamentales pour l'interprétation des particularités historiques de notre amérique (en termes de José Martí). Ils doivent donc guider la tactique et la stratégie des luttes pour vaincre l'exploitation et la soumission aux intérêts extérieurs, condition dont nous sommes encore aujourd'hui les otages. En ce nouveau siècle, avec l'approfondissement de la crise structurelle du capitalisme, ce scénario s'aggrave – ce qui s'observe dans une série de coups d'État « modernes » et de reculs sociaux.

À propos de la question nationale

Les premières décennies du siècle dernier ont vu des avancées importantes dans la lutte des classes, l'organisation de la classe ouvrière et la production théorique – à la fois dans le monde et particulièrement en Amérique. Dans le contexte latino-américain, vers les années 1920, l'impact de la révolution russe est devenu évident : plusieurs partis communistes ont été créés à travers les nations du continent. À la suite de cette impulsion organisationnelle, la Troisième Internationale (l'Internationale communiste) nouvellement créée a commencé à considérer les nations américaines avec plus d'attention, favorisant les débats sur la question nationale en Nossa Amérique. Sous l'influence dialogique de la nouvelle Internationale, au début de l'entre-deux-guerres encore démocratiquement dirigé par Lénine, des contributions critiques ont commencé à être systématisées pour une interprétation de la réalité historique et sociale de nos nations.

Les analyses produites à l'époque remettent en cause les dogmes positivistes et eurocentriques, qui dominent les thèses de la Deuxième Internationale (l'Internationale socialiste, à orientation parlementaire et pacifiste). Cependant, malgré ces avancées analytiques, les perspectives socialistes limitées de la IIe Internationale, renforcées par l'influence du positivisme évolutionniste du XIXe siècle, reviendront bientôt détenir l'hégémonie du mouvement communiste international, lorsque l'arrivée au pouvoir de Staline - avec des la bureaucratisation et le matérialisme mécaniste qui obscurciraient la liberté de la pensée dialectique critique.

Malgré cette régression, les grands penseurs américains ont maintenu une défense cohérente d'une analyse effectivement dialectique de la réalité de leurs nations naissantes, s'opposant aux conceptions artificiellement transplantées de l'Europe vers l'Amérique. En ce sens, nous cherchons ici à promouvoir une réflexion sur la question nationale en Amérique latine, en analysant les problèmes et les traits fondamentaux communs à la plupart des peuples américains, en particulier : la thèse socio-historique de l'évolutionnisme social (stepism, ou évolution sociale par étapes) ; et sa dérivation politique pratique qui en découle, l'allianceisme (l'alliance soumise qui devrait être faite par les travailleurs avec des portions prétendument « nationalistes » de la bourgeoisie, selon l'idée d'un supposé premier moment « bourgeois-démocratique » de la révolution, qui serait être antérieur au stade proprement socialiste).

Parmi les analyses produites dans cette période, les thèmes les plus pertinents pour penser la question nationale sont : les interprétations de la formation sociale des pays américains et, par conséquent, l'investigation des particularités des processus révolutionnaires d'indépendance ; la lutte contre l'impérialisme, notamment les États-Unis ; les alliances serviles des élites nationales avec les étrangères ; la question agraire (latifundia, etc.), comme l'un des principaux facteurs de la formation politique, économique et sociale de nos nations.

Du sens extérieur de la colonisation à l'impérialisme

Comme prémisse des causes fondamentales qui sous-tendent les inégalités produites dans les pays d'Amérique latine, nous soulignons le « sens externe » de notre colonisation - un concept développé par Caio Prado Júnior (2000) -, un processus qui relie le vecteur mercantile de notre l'évolution nationale à l'expansion du marché mondial. Par la colonisation, soumis à une métropole dominante, nous avons été insérés dans un système de pouvoir où les circuits commerciaux et financiers suivaient la logique de l'échange inégal, fondé sur le précepte « acheter bon marché et vendre cher ». Cette logique – matérialisée au prix de la spoliation des richesses, du génocide et de l'asservissement des peuples amérindiens et africains – a été à la base de l'accumulation primitive du capital (MARX, 2013), devenant le fondement de la formation sociale des pays d'Amérique .

Il est important de noter que l'insertion des pays latino-américains dans l'accumulation primitive est à la base de leur formation économique et sociale ; si cela a permis une accumulation sans précédent dans les pays centraux, cela a freiné le développement dans les colonies – en extorquant leurs richesses en les envoyant à l'étranger (CUEVA, 1983). Ce processus, maintenu pendant plus de trois siècles, a façonné l'héritage colonial et la matrice économique, sociale, culturelle et politique de nos nations. En fait, Caio Prado lui-même généralise à d'autres pays du continent son affirmation classique du « sens de la colonisation » brésilienne : le Brésil comme partie de l'entreprise capitaliste européenne (PRADO Jr., 2000).[I]

Prendre cette affirmation à sa racine, c'est appréhender la formation produite ici comme une expérience unique de la la colonisation, qui soumet le sens de la construction de toute notre structure sociale aux intérêts du marché européen (VIEIRA, 2018). La particularité de notre colonisation a pour triade de base : le latifundio ; la tendance à la monoculture ; et le travail obligatoire (en fin de compte, l'esclavage). En conséquence de cette combinaison, la cristallisation d'une société ségréguée a eu lieu, qui a répondu aux besoins d'accumulation exigés par les économies centrales du capitalisme.

L'héritage colonial désagréable n'a pas été surmonté par l'indépendance politique – restreinte et incomplète – qui a eu lieu dans les trois premiers quarts du XIXe siècle. Ces processus d'indépendance tronqués n'ont répondu qu'aux changements dans la domination des pays centraux et représentent un modèle de développement capitaliste dépendant de l'oligarchisme (CUEVA, 1983). En général, les sociétés latino-américaines, issues des processus d'indépendance, ont continué à avoir leur mode de production basé sur l'esclavage, la concentration des terres et la production de biens primaires, principalement destinés au marché étranger.

L'émancipation du statut colonial, en plus de ne pas signifier le dépassement des déterminants fondamentaux de la période précédente, a maintenu son noyau et a permis l'approfondissement de ses racines, notamment, par une plus grande insertion des pays dans le marché mondial, basée sur la intérêts du nouveau domaine impérial qui s'impose : celui de l'Angleterre. Ainsi, le déclin des pays ibériques (Portugal et Espagne), premiers usurpateurs des peuples et territoires américains, et la mise en œuvre des processus d'indépendance politique n'ont pas signifié une rupture dans les conditions d'échange inégal et d'orientation de la production en fonction des demandes extérieures.

Au contraire, certains pays se sont plus activement impliqués dans le maintien de la même logique. Cette plus grande intégration au marché mondial s'est produite à partir de deux vecteurs : les conditions réelles de chaque pays et les changements résultant de l'avancée de l'industrialisation dans les pays du cœur du système capitaliste. Ainsi, le Chili, le Brésil puis l'Argentine, qui avaient développé des infrastructures économiques dans la phase coloniale et ont pu produire des conditions politiques stables, sont entrés les premiers (MARINI, 2017).

La fin du XIXe siècle a été marquée par des changements importants dans le centre systémique géopolitique : de nouvelles puissances ont été projetées à l'étranger, notamment l'Allemagne et les États-Unis – ces derniers, avec une politique particulièrement centrée sur le continent américain. Dans les pays centraux, il y a aussi une réorganisation de la production, basée sur l'augmentation de l'industrie lourde et de la technologie. De cette manière, l'économie commence à concentrer ses unités productives, créant les conditions de l'émergence de monopoles. Cette caractéristique est la principale marque de la nouvelle phase de développement du capitalisme : l'impérialisme.

Selon Lénine (1987), jusqu'à la transition du XIXe au XXe siècle, la base du système économique était la libre concurrence et le libre-échange, dans lesquels la concentration de la production et du capital et l'émergence de monopoles étaient les principales caractéristiques. . A partir de l'émergence des monopoles, caractéristique fondamentale de l'impérialisme, le processus d'accumulation capitaliste produirait une tendance croissante à la concentration, tant du capital industriel que du capital financier. Le résultat de cette réorganisation était de grands monopoles assoiffés de nouveaux marchés et de nouvelles sources de matières premières, ce qui forcerait l'annexion des régions moins développées industriellement de la planète. Selon ses mots, « le capitalisme est devenu un système universel d'oppression coloniale et d'asphyxie financière de l'immense majorité de la population mondiale par une poignée de pays « avancés » ».

Cette nouvelle division internationale du travail, orchestrée par les nations impérialistes, leur a permis de conserver des profits élevés et de transférer les coûts sociaux et économiques du maintien de leur richesse vers d'autres nations. De cette façon, ils ont pu maintenir leur position de domination hégémonique, basée sur la reproduction du sous-développement, de la pauvreté et de la dépendance des nations qu'ils ont soumises, comme celles d'Amérique latine. Dans ce contexte, il convient de caractériser le rôle assumé par la bourgeoisie dans les pays d'Amérique latine, mais pour cela il faut d'abord mettre en évidence une caractéristique fondamentale de l'économie des pays périphériques, avec leur économie basée sur les exportations : contrairement aux pays centraux , où l'activité économique est subordonnée au rapport entre les taux de plus-value et d'investissement, dans les pays dépendants le mécanisme économique fondamental vient du rapport export-import. Ainsi, même si la plus-value est obtenue au sein de l'économie, elle sera réalisée sur le marché extérieur, à travers l'activité d'exportation. Autrement dit, le surplus qui peut être investi est directement influencé par des facteurs externes, et la plus-value réalisée dans la sphère du commerce mondial appartient principalement aux capitalistes étrangers, la bourgeoisie locale ne restant - dans l'économie nationale - qu'une partie de ce surplus. valeur. .

Ces pertes ont cependant été compensées par les bourgeoisies latino-américaines par l'augmentation de la valeur absolue de la plus-value, ce qui signifie une plus grande expropriation et soumission des travailleurs, un phénomène que Marini (2017) a qualifié de "surexploitation de la main-d'œuvre", et qui constitue, selon les mots de l'auteur, « le principe fondamental de l'économie sous-développée, avec tout ce que cela implique en termes de bas salaires, d'absence d'opportunités d'emploi, d'analphabétisme, de malnutrition et de répression policière ». En résumé, la compensation au niveau de la sphère de circulation est un mécanisme qui opère au niveau de la production interne dans les pays d'Amérique latine et la surexploitation des travailleurs est liée aux forces productives de ces économies, essentiellement du fait que l'activité économique la plus importante est subordonnée à la production de biens primaires (MARINI, 1990).

Cette formation économique et sociale complexe, basée sur les grands domaines et la tendance à la monoculture, a toujours eu le soutien et les profits des classes dominantes, partenaires minoritaires locaux des capitalistes des nations puissantes. Ce sont des secteurs bourgeois qui ont bénéficié d'échanges inégaux et ont agi comme intermédiaires et représentants du capital international. Identifier cette dynamique particulière de domination imposée aux pays latino-américains est essentiel pour chercher à construire un véritable mouvement d'émancipation : sans vaincre le capitalisme et l'impérialisme, qui profitent des fondements ancrés dans l'héritage colonial, il n'est pas possible de garantir les conditions d'accès à biens et richesse socialement produits.

C'est dans l'approfondissement des contradictions générées par l'avancée de la puissance des États-Unis sur les pays d'Amérique que se sont développées les luttes et les réflexions marxistes sur l'impérialisme et les particularités du capitalisme latino-américain. L'identification de l'impérialisme américain comme ennemi spécial des autres peuples d'Amérique est déjà évidente dans les premières décennies du nouveau siècle. Il n'en va pas de même pour le caractère délétère des « bourgeoisies internes » autrefois appelées « bourgeoisies nationales ». Et voici l'une des questions les plus controversées dans les affrontements théoriques des premières décennies du XXe siècle, un débat dans lequel se distinguent de grands marxistes qui ont authentiquement interprété les enjeux nationaux de leurs pays (et même de l'Amérique latine dans son ensemble), comme le Péruvien José Carlos Mariátegui, le Cubain Julio Antonio Mella et le Brésilien Caio Prado Júnior, entre autres penseurs.

Il convient de noter qu'au cours de ces premières décennies, en plus de la Révolution russe susmentionnée (1917) et d'autres avancées importantes dans l'organisation des travailleurs urbains et ruraux - telles que la Réforme universitaire de Cordoue (1918), l'organisation syndicale, la création de nouveaux partis politiques et alliances ouvriers-paysans -, l'impact de la Révolution mexicaine (1910) est également mis en évidence, un processus qui a favorisé l'échange de politiques et d'idées entre les peuples à travers l'Amérique.

Les bourgeoisies intérieures anti-nationales d'Amérique latine

Dans une perspective liée à la praxis révolutionnaire, en plus du problème de l'impérialisme, une autre question fondamentale pour les peuples d'Amérique est la nécessité de comprendre objectivement l'action politique limitante opérée par les «bourgeoisies internes» latino-américaines - une classe dirigeante qui n'a jamais été " national », comme le pensent, surtout dans la première moitié du XXe siècle, certains théoriciens critiques, mais toujours des alliés subalternes de la bourgeoisie dans les pays phares du capitalisme. Des classes, donc, « anti-nationales ».

Considérant que le processus d'émancipation politique est à l'origine de la nation, les séquelles de ce mouvement impliquent les particularités socio-historiques des secteurs qui composent les classes sociales qui s'y créent. Le problème, qui engage directement la question nationale, est lié à des thèmes récurrents et fondamentaux de la tradition marxiste, tels que : les formes et les rapports sociaux qui s'organisent dans nos pays, la société et l'État (IANNI, 1995).

La réflexion sur la « question nationale » remonte au 1991ème siècle, quand en Europe il y avait un débat intense sur le sens de « nation ». À cette époque, des « nations » telles que la Serbie, l'Irlande et la Tchéquie – des peuples ayant leur propre ethnie et leur propre langue – étaient occupées par les puissances impérialistes de l'époque (HOBSBAWM, XNUMX). L'idée que la « nation » serait caractérisée par « l'unité » ethnolinguistique gagne en force ; et donc chacune de ces unités devait être unie politiquement en un seul État.

Cette question, thématisée dans le contexte du communisme international par Lénine et Rosa Luxemburgo, impose la nécessité non seulement de récupérer la consolidation même des institutions politiques qui conduisent à la direction et à l'organisation de l'État, mais aussi d'aborder les aspects qui rendent explicite l'inégalité et un ordre oppressif dominé par les nations impérialistes.

Pour illustrer combien la question nationale était un thème décisif pour le contexte qui a précédé la « Révolution d'Octobre », Rosa Luxemburgo attire l'attention sur le programme du Parti ouvrier social-démocrate russe (RSDP) et ses préoccupations légitimes sur la question.. Dans le programme du POSDR, le chef des Spartacistes a montré l'importance de la suppression des États et de l'égalité complète des droits de tous les citoyens, sans différence de « sexe, religion, race ou nationalité » et encore, a proclamé les prémisses que le « la population de la nation doit avoir le droit de fréquenter des écoles libres et autonomes qui enseignent la langue nationale », et « d'employer sa langue dans les assemblées, ainsi que dans tous les offices de l'État et publics » (LUXEMBOURG, 1988).

Parmi les représentants des partis communistes en Allemagne et en Russie, c'est Lénine qui démontre, en plus de la lutte des classes à l'intérieur et à l'extérieur des territoires nationaux, l'existence de la lutte entre les « nations oppressives » et les « nations opprimées », qui doit aussi être étudiée dans l'horizon classiste du rapport de forces et des conditions sociales, politiques et économiques qui définissent les structures d'une classe sociale donnée. Pour tenter de défendre la position des communistes par rapport aux luttes nationales pour affronter l'impérialisme, le leader intellectuel et bolchevik reconnaît que « jusqu'à présent, notre expérience commune sur ce sujet n'est pas très grande, mais petit à petit nous rassemblerons une documentation qui est de plus en plus abondante » – identifiant la question nationale comme un élément décisif pour la consolidation des « besoins révolutionnaires » (LÊNIN, 1971).

Cette discussion a imposé, depuis le XIXe siècle, de grands débats et divergences au sein du mouvement socialiste : Rosa Luxemburgo elle-même était en désaccord avec Lénine, en raison de l'idée des « origines bourgeoises de la polémique nationale » (LUXEMBOURG, 1988). Plus tard, la question a été intégrée aux débats sur le programme du Parti ouvrier social-démocrate russe (RSDLP). Lénine, en tant que l'un des dirigeants du parti, avait toujours le sujet à l'ordre du jour. Ses affirmations à cet égard indiquaient qu'en Russie il ne serait pas possible de faire triompher la révolution socialiste sans accorder une attention particulière à la question nationale : parce que l'idéologie de l'État du national-libéralisme entend sauvegarder « les privilèges d'État de la Grande-Russie ». bourgeoisie » (LENINE, 1986).

La controverse avec Rosa Luxemburg découle de la compréhension de Lénine que le révolutionnaire allemand n'a pas réalisé à quel point la question nationale est fondamentale pour l'autonomie des nations – et, par conséquent, son importance pour le projet révolutionnaire. Pour Rosa, la défense de la question nationale par Lénine entraînerait la restructuration de l'État national bourgeois. Cependant, il importe de souligner ici qu'une telle appréciation ne correspond pas aux affirmations de Lénine, pour qui l'autodétermination des nations doit être l'une des revendications du programme du parti révolutionnaire, qui, comme tant d'autres, ne peut être pleinement mise en œuvre lorsque la révolution socialiste est victorieuse.

Il est à noter que l'effort de Lénine va dans le sens de l'élaboration de certaines thèses sur la question nationale, sans prendre l'"assaut contre le ciel" à l'horizon, comme un objectif central au sein de l'ordre du capital et de la lutte de classe qui en résulte pour le POSDR. Le trait particulier dégagé est de comprendre que la lutte des classes se déroule sur un « terrain national », acquérant un « caractère international ». La lutte de la classe ouvrière contre l'exploitation exige une solidarité ferme et une unité étroite des travailleurs de toutes les nations, tout comme la résistance à la politique « nationaliste bourgeoise » est indépendante de leur nationalité. De cette façon, le caractère de classe de la question nationale doit être compris afin qu'il ne génère pas d'illusions et de confusion parmi la classe ouvrière, évitant ainsi, comme le souligne à juste titre Lénine : « diviser pour le plaisir de la bourgeoisie » ; « la négation du droit à l'autodétermination signifiera, dans la pratique, le soutien aux privilèges de la nation dominante » (LENIN, 1986).

En Amérique

Quand on observe le cas de l'Amérique, on se rend vite compte que cette notion de « nation », contrairement aux Européens et même aux Asiatiques, ne convient pas à nos peuples. Il ne convient pas de penser nos nations métisses majoritairement en termes ethniques, encore moins linguistiquement (vu nos langues imposées par les métropoles). Ces formats préfabriqués d'interprétation qui nous sont parvenus (et nous parviennent encore) de la réalité européenne, ont troublé l'authenticité de nombreuses analyses de la tradition critique, surtout jusqu'au milieu du XXe siècle.

Pour entrer dans ce débat, il faut d'abord prendre conscience – comme le montre Caio Prado (2000) – que nos pays se sont constitués à partir de l'élargissement mercantile des frontières européennes. Cette condition nous place à la « périphérie » du capitalisme, ce système dont la consolidation reposerait non seulement sur les richesses matérielles, mais aussi sur le savoir américain (CASTRO, 1951).

De telles discussions étaient centrales en ces temps de formation d'une réflexion authentique sur les réalités nationales, conduisant à une polarisation problématique : à l'un des extrêmes, les marxistes de conception mécaniste ou dogmatique, qui tentaient d'encadrer artificiellement nos réalités dans le modèle européen ( tenu alors pour "universel"); d'autre part, des intellectuels progressistes, parfois proches du marxisme, mais excessivement relativistes, qui s'écartent de la tradition critique totalisante en exagérant les supposées « spécificités régionales » de leurs peuples (LÖWY, 2006).

De ces deux conceptions erronées découleraient des erreurs d'interprétation historique qui conduiraient à de graves erreurs politiques. Dans le champ des idées révisionnistes, se détache la pensée nationaliste-éclectique de Haya de la Torre – de l'Alliance populaire révolutionnaire américaine – qui défend que le marxisme serait une pensée « européenne », née de sociétés étrangères, et qu'il serait donc pas servir les analyses de l'Amérique. C'est une position issue de la petite bourgeoisie, et qui se traduirait par une sorte d'indigénisme « philanthropique » (MARTINS-FONTES, 2018).

Haya a visité l'URSS et était un admirateur de Lénine, mais pas le Lénine total – intellectuel et homme d'action –, plutôt le grand chef qui mobilisait les foules. De plus, il a absorbé certaines idées anti-impérialistes (HAYA DE LA TORRE, 2017) – mais seulement dans la mesure où il a intéressé le paternalisme apriste bourgeois-national, avec ses prétentions de grande avant-garde libertaire.

A l'autre pôle de ces erreurs, l'erreur du marxisme vulgaire (de matrice eurocentrique) découle de la tentative d'élaborer les problèmes de l'Amérique dans des schémas qui, bien qu'ils aient pu être corrects dans le cas des peuples européens, n'étaient pas adéquats pour nos peuples, nuisant à l'élaboration d'une vision plus juste qui aurait pu avoir une efficacité pratique. Ce problème a eu sa « résolution » historique, on le sait, dans la dure défaite subie par le mouvement socialiste dans nos pays à partir des années 1960, avec l'installation de régimes militaires contre-révolutionnaires à profil bonapartiste (RAGO FILHO, 2001).

Parmi les questions fondamentales concernant ces débats figure l'idée que dans nos nations le colonialisme avait façonné des modes de production "féodaux" - et que cela nous a laissé des vestiges après les indépendances, et qu'il a donc fallu faire une "révolution bourgeoise" préalable. . Une conséquence en serait l'orientation stratégique qui défendait l'alliance des communistes, de manière soumise, aux fractions des classes dominantes (parties de la bourgeoisie que l'on croyait avoir des intérêts « nationaux »).

À partir des vastes conséquences sociales et théoriques de la Révolution russe, l'Internationale communiste serait créée, une organisation au sein de laquelle les discussions marxistes sur la réalité des peuples d'Amérique s'approfondiraient. Dans ces nouveaux débats, de grands penseurs critiques américains viendront jouer un rôle de premier plan, fournissant des interprétations historico-dialectiques précises de nos problèmes nationaux, des concepts qui convergent vers la nécessité d'un mouvement ouvrier indépendant (unissant campagne et ville), qui - bien que il peut établir des alliances urgentes – ne pas se soumettre à des groupes bourgeois soi-disant « nationaux » (inexistants). Aujourd'hui, dans un contexte d'aggravation de la crise structurelle du système, avec une augmentation conséquente de la violence capitaliste (actuellement sous forme néolibérale), nous voyons le vrai visage de la bourgeoisie latino-américaine : capitulation, antinationale et même fasciste, quand elle se sent pouvoir menacé.

*Yuri Martins-Fontes est titulaire d'un doctorat en histoire économique (USP/CNRS). Auteur, entre autres livres, de Marx en Amérique : la praxis de Caio Prado et Mariátegui (Alameda).

*Solange Struwka c'est ddoctorat en psychologie sociale de l'USP.

*Paulo Alves Jr., docteur en sociologie de l'Unesp, est professeur d'histoire à Unilab (BA).

Version révisée de la première partie de l'article "La pensée critique et la question nationale dans l'Amérique latine de l'entre-deux-guerres", chapitre du livre La dimension culturelle dans les processus d'intégration entre les pays d'Amérique latine (Prolam-USP/FFLCH-USP, 2021).

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Note

[I] Gaïus Prado Jr. étend son idée du Brésil à l'Amérique latine dans un manuscrit intéressant, malheureusement peu connu et qui n'a pas encore été publié dans un livre en raison de problèmes liés au droit d'auteur, puisque l'auteur n'a pas encore rendu public son travail, et ses héritiers détiennent toujours des droits économiques les droits sur les écrits marxistes et la diffusion des idées ; voir : « Tropical zones of America » (11/07/1936), appartenant au Caio Prado Jr. Fund/ IEB-USP Archive : référence CPJ-CA024a, p.89-117 (carnet).