Par RAFAËL MANTOVANI*
Le déni n'est pas une aberration sociale, mais un phénomène prévisible d'une société segmentée qui n'est plus en mesure de donner un sens à la vie
La fin des temps préoccupe les êtres humains depuis qu'ils ont commencé à marquer leur temps. La bataille entre les armées qui apparaît dans l'Apocalypse a ces derniers temps cédé la place dans l'imaginaire social à une dévastation technologique ou spatiale, avec des collisions de corps célestes qui pourraient mettre fin à la vie sur Terre. Les grandes étapes chronologiques peuvent être des moments où ces sentiments font surface. L'année 2000 a généré une certaine détresse. Ce n'est pas un hasard si, en 1998, l'industrie nord-américaine a produit deux films sur le même thème : Impact profond par Mimi Leder et Armageddon de Michael Bay, pour élever l'estime de soi de l'Américain moyen avec des clichés à n'en plus finir.
S'il y avait des peurs apocalyptiques dans des dates kabbalistiques comme l'an 2000, nous avons maintenant la figure de la peste, qui apparaît dans la figure de Covid-19. ne regarde pas Adam McKay met également un astéroïde sur une trajectoire de collision avec la planète bleue, tout comme les deux films mentionnés ci-dessus. McKay n'avait pas l'intention d'en faire une œuvre d'art et son débat s'enracine dans les problématiques nord-américaines (et mondiales) actuelles : le déni et l'impact néfaste que les réseaux sociaux ont eu et ont eu sur les interactions humaines. Et le déni, dans le film, peut mettre fin au monde. Par conséquent, le film est un manifeste en faveur de la science et contre l'obscurantisme. Mais pas seulement. C'est aussi un manifeste anti-politique.
Le déni de la science a évidemment causé de nombreux problèmes et, bien qu'il ait entraîné des décès, a même été utilisé comme un outil politique. Par conséquent, le déni est la cause de graves problèmes. Mais ne serait-ce pas aussi une conséquence de quelque chose ? Pour reprendre la métaphore du film : ce n'est pas le déni de la science qui peut provoquer la fin du monde, mais c'est le sentiment collectif que le monde est fini qui engendre le déni de la science et d'autres certitudes fondamentales. Comprendre que le déni n'est pas une aberration sociale, mais un phénomène prévisible d'une société segmentée qui n'est plus en mesure de donner un sens à la vie est l'un des objectifs de ce texte. L'autre est de soutenir que la façon dont les gens ont essayé de lutter contre ce phénomène est totalement inutile.
Le déni peut être compris comme le refus du discours considéré comme vrai, donné par la grande autorité de la période historique. La science a atteint un très haut degré de légitimité à notre époque : les preuves de ce qu'elle dit sont partout, les problèmes qu'elle signale sont remarqués lorsqu'ils sont ignorés, et les avantages sont appréciés lorsqu'ils sont acquis. Mais alors pourquoi diable y a-t-il des négationnistes ? Pourquoi certaines personnes refusent-elles de voir l'évidence flagrante ?
Une des scènes de ne regarde pas est particulièrement intéressant : quand le scientifique incarné par Leonardo DiCaprio, le Dr. Randall Mindy s'entretient avec le manager de Bash Peter Isherwell, joué par Mark Rylance, sur le plan de faire exploser l'astéroïde, en présence du président américain Orlean, joué par Meryl Streep. Dans cette scène apparaît l'un des principaux rituels de la science, l'examen par les pairs, défendu par Mindy, tandis qu'Isherwell passe sur ce "sacrement scientifique" comme s'il n'était pas pertinent. Parce que l'État n'a pas écouté la science, le monde explose à la fin du film. Le message est le suivant : la politique malheureuse ne peut pas interférer avec la science et doit d'abord l'écouter.
D'ailleurs, soyons clairs : peut-être que cela pourrait même être idéal pour atteindre certains objectifs, mais nous ne sommes pas en mesure de trancher. Idéalement, la politique et le marché ne devraient pas interférer avec les résultats des études scientifiques. Cependant, la science est une autre façon de penser de l'humanité et est également chargée de conceptions éthiques et de visions du monde. Les historiens des sciences montrent combien les conceptions du monde (et même les conceptions religieuses) ont influencé les paradigmes des domaines scientifiques actuels, comme par exemple la biologie. Même l'observation la plus neutre des enzymes ou l'étude de la circonférence que font les électrons ne peut être exempte de valeurs humaines. Mais le film essaie de donner au spectateur cette certitude : il essaie de défendre que, laissant tout entre les mains des scientifiques, tout ira bien car la décision sera technique et donc au-delà de l'erreur humaine.
Il échappe au film (et à tous les discours concernant la lutte contre l'obscurantisme) que le discours de la science est aussi un discours d'autorité et, en tant que discours d'autorité, il impose des limites, des contraintes, des changements de comportements et de croyances. Mais si la confiance n'est pas accordée dans le domaine scientifique, où est le problème ? « Manque d'éducation », diront certains. Mais il n'y a rien de plus faux que cette conclusion. Il ne s'agit en aucun cas d'un déficit de données. Les négateurs les plus ardents des données scientifiques connaissent souvent mieux les données qu'ils nient que ceux qui y croient.
Il s'agit de la recherche d'un récit différent, une exigence à laquelle répond cet ensemble de discours. Nous ne sommes pas dans la sphère rationnelle, nous sommes dans la sphère des sentiments et des valeurs : il y a des désirs, des valeurs et des croyances qui font que les individus s'accrochent à d'autres arguments pour expliquer le monde. connu pour Cambridge Analytica a aidé à élire Donald Trump non pas sur la base de données fiables issues de la réalité, mais plutôt, avec la combinaison délibérée de valeurs qui lui sont associées avec des peurs, des afflictions, des angoisses propres à chaque profil Facebook. Et ces profils de déni, qui sont des profils de haine, sont aussi des profils d'angoisse. Mais d'où vient cette angoisse moderne que l'on voit s'intensifier ?
Nas Ordenações Philippines, le bannissement en Afrique et au Brésil figurait parmi les peines les plus sévères du Portugal. L'un des crimes punis par le bannissement était d'avoir attaqué Dieu, la grande autorité morale de l'époque. Les prêtres pouvaient alors se demander : pourquoi ce contingent de personnes n'accepte-t-il pas la gloire de Dieu, alors qu'il est possible de la constater partout ? Peut-être parce que, pour diverses raisons sociales perturbatrices, cette explication ne donnait plus de sens à la vie de ces personnes et qu'elles avaient besoin de chercher d'autres alternatives d'existence.
Et il convient de noter que le Dieu catholique portugais des siècles d'expansion jouissait de plus de possibilités d'offrir un sens à la vie que la science, pour le simple fait que la rationalisation du monde enlève le sens des choses, profane le monde. Le recul des grandes certitudes millénaires, l'impossibilité d'expliquer le monde, l'existence, la vie elle-même entraîne le sentiment de vide et d'angoisse. Bref, de la mélancolie.
Max Weber a été le premier penseur à élaborer ce raisonnement de manière plus brutale : lorsque vous supprimez les explications fantastiques, vous supprimez le sens du monde. Après tout, si les choses arrivent simplement par un choc, une explosion, une photosynthèse aléatoire, il n'existe rien de spécial. Il y a donc ce premier fait troublant qui vient avec les Lumières du XVIIIe siècle : la raison apporte intrinsèquement l'angoisse.
D'un autre côté, il y a un autre problème, qui ne concerne pas la forme du savoir de notre époque, mais la sociabilité même de la modernité : comment se déroulent les rapports sociaux de la société capitaliste, caractérisée par la division sociale du travail. Et tous les classiques de la sociologie s'accordent là-dessus : Weber, mais aussi Karl Marx et Émile Durkheim. Les anciennes formes d'organisation sociale ont été détruites par la Révolution industrielle et la Révolution française. Et qu'est-ce qui a été mis à sa place ? Le système d'usine et, plus moderne, l'entreprise. Et puis, au XXIe siècle, on a l'impression que la possibilité de l'action historique est bloquée et que l'utopie s'est réveillée au rendez-vous et est aussi éloignée que le sont les plages paradisiaques d'Australie de cette famille de le septième continent de Michael Haneke, à partir de 1989, plongé dans l'ennui et le dégoût du quotidien, qui ne peut qu'entrevoir sa fin dans le poison.
Avant l'avènement de la modernité, bien qu'au service des maîtres, certaines institutions jouaient un rôle central dans l'économie psychologique populaire. Même oppressives, les anciennes corporations de métiers, l'Église et les relations entre les individus indiquaient, d'une part, leurs places fixes dans la société, mais, d'autre part, elles assuraient une stabilité considérable dans la sphère symbolique. Les révolutions économiques et politiques bourgeoises ont détruit ces liens anciens et plongé les individus dans un cauchemar encore plus grand que ce qu'une vie prédéterminée pouvait ressembler. Les promesses d'émancipation pour toute l'humanité sont devenues une réalité pour seulement une fraction de la société qui profite des avancées technologiques étonnantes qui ont rendu la vie matérielle plus facile que tout autre type de système économique.
Comme le dit Albert Camus, nous sommes le Sisyphe moderne, portant inutilement une pierre au sommet d'une montagne pour qu'elle retombe et que nous devions la relever à nouveau. Quel est le sentiment du travail moderne? A quoi bon enrichir quelqu'un qui ne se contentera jamais de vos performances ? Et cela se répétera, jour après jour. Quels sont les arguments scientifiques qui l'expliqueront ? Quelle est la rationalité qui justifiera l'étonnante injustice sociale ? Or, face au désespoir du vide et de l'incohérence, aucune raison ne l'emporte. Et ce sont des sentiments et des exigences que l'extrême droite, comme le dit un thérapeute, peut aider à surmonter.
Des mondes détruits par les corps célestes, je préfère celui de Mélancolie, filmé par Lars von Trier en 2011. Contrairement à l'astéroïde à environ 10 km de ne regarde pas, dans la version apocalyptique de Trèves, c'est une énorme planète, beaucoup plus grande que la Terre, bleue comme elle, qui était cachée derrière le soleil et qui est sur une trajectoire de collision avec la Terre. Au début, il est montré, dans super ralenti, notre planète étant engloutie par le Mélancolie, qui en psychiatrie était déjà le trouble caractérisé par l'abattement, un sentiment d'impuissance, par la souffrance causée par l'absence de sens à la vie.
La première partie du film ne traite d'aucun phénomène de science-fiction : elle montre au contraire la célébration du mariage de Justine, interprétée par Kirsten Dunst. Les relations sont présentées comme superficielles, parfois peu amicales et presque toujours comme une exigence : que Justine soit heureuse. John, joué par Kiefer Sutherland, arrive pour exiger que Justine soit heureuse en raison du prix élevé de la fête. C'est le monde des arrangements financiers. Mais le bonheur de Justine ne s'achète pas, le mariage s'effondre dès sa première célébration et elle n'est pas heureuse. Au contraire, dans une scène à la fin du premier volet, sa sœur Claire, interprétée par Charlotte Gainsbourg, la voit « prendre un bain dans Mélancolie», c'est-à-dire qu'il est nu, recevant les lumières de la planète géante. C'est comme s'il acceptait enfin la véritable essence du monde moderne dans lequel nous vivons : qu'il sera détruit par l'impossibilité d'autre chose que la mélancolie.
Sur un ton d'hyperréalisme quelque peu inhumain (le monde finirait dans quelques heures), Justine dit à sa sœur que « la Terre est maléfique. Nous n'avons pas besoin de pleurer pour elle. Elle ne manquera à personne. Elle est la voix de la raison. Claire emmène son fils et veut l'emmener dans un endroit sûr, mais il n'y a pas : Mélancolie c'est tellement plus grand que notre planète qu'il va en anéantir chaque partie. Cependant, il y a une rhétorique interne et désespérée dans le raisonnement de Claire : pour elle, il n'est pas possible que nous partions tous pour la non-existence, de cette façon, inexplicable et dénuée de sens. Et son désespoir la fait errer, titubant, essayant de sauver l'indéfendable. Et, au final, ce qui fait mourir son fils en paix, c'est la "grotte magique" créée par sa tante et lui-même avec des brindilles de la forêt.
Les créations de récits alternatifs (comme le déni) sont comme le désespoir de Claire : l'agonie de constater la destruction imminente d'un monde. Claire ne peut pas accepter l'incongruité d'un monde qui va tout simplement exploser. Il va "astrophysiquement" exploser. Et c'est tout. De même que les possibilités d'exister et de se réaliser en tant qu'individus sont barrées. Ils le sont tout simplement. Et ils sont barrés par la matérialité et le « grotesque » des rapports sociaux emprisonnants.
D'ailleurs, ce n'est pas tout : il y a aussi la possibilité d'une destruction totale de la planète. Elle ne se limite pas ici à l'allégorie des possibilités internes de créer un monde, mais à la planète elle-même. Leonardo DiCaprio, grand militant écologiste, a raison de vouloir alerter sur l'approche du cataclysme que l'homme lui-même a provoqué. Mais le pari ne regarde pas elle réside dans un effort très particulier sur quelque chose qui est, en réalité, un produit de quelque chose de structurel et de beaucoup plus grand. Apporter des preuves scientifiques à quelqu'un qui n'accepte pas l'autorité de la science, c'est comme exiger que la FIFA reconnaisse les titres des Boston RedSox.
Chaque fois que les scientifiques parlent de la nécessité de « sensibiliser », de « clarifier » la réalité des choses, ils jettent de l'huile sur le feu. Ce n'est pas – et n'a jamais été – que les gens n'ont pas compris quelque chose, c'est un rejet positif d'une réalité qui nécessite émotionnellement une autre explication. (Particulièrement parce que refuser les arguments dominants sur la vie et la mort peut signifier être vivant pour ces personnes ; peut-être être plus vivant que la routine mortifiante de notre société bourgeoise.)
Tant que nous refuserons de comprendre le phénomène du déni comme un effet secondaire des structures sociales qui étouffent les rêves et les désirs et exigent une obéissance passive dans l'ordre dégradant de la société, nous serons les négationnistes. Et pire : alors que nous croyons que la neutralité scientifique nous dira sans conteste où nous devons aller, nous serons plus que négationnistes, nous serons puérils – dans le pire sens du terme. Il n'y a pas de neutralité qui puisse justifier le monde tel qu'il s'est configuré, et la réponse à cela est politique et morale. Ou bien nous regarderons la planète géante s'approcher pour nous avaler et se résigner au désespoir de Claire.
Mais, comme déjà mentionné, ce n'est pas le désespoir de Claire qui a provoqué la collision entre la Terre et la Terre. Mélancolie (comme le laisse croire le film d'Adam McKay), c'était l'inverse : la destruction intime causée par le probable affrontement avec Mélancolie ce qui a fait errer Claire en quête de salut dans d'autres domaines, dans le monde réel presque toujours pris par des récits fascistes. Toutes les Claires erreront indéfiniment tant que ce sera la réalité que nous aurons. Et que faisons-nous vis-à-vis de cette planète gigantesque qui nous enlève notre paix ? En gros en l'ignorant. Il est peut-être moins troublant de suggérer que nous devons corriger une erreur de route spécifique que de nous considérer comme une société, ce que son système économique et politique a produit.
*Rafaël Mantovani est professeur au Département de sociologie et de sciences politiques de l'Université fédérale de Santa Catarina (UFSC). Auteur du livre Moderniser l'ordre au nom de la santé : le São Paulo des militaires, des pauvres et des esclaves (1805-1840) (Fiocruz).
