Par VINICIO CARRILHO MARTINEZ & JOSANA CARLA GOMES DA SILVA*

Droits de l'homme, sociabilité, condition humaine

Il est préférable d'avertir le lecteur que ce texte n'a pas vocation à être une thèse, au sens usuel (combattu par les antithèses) ni académique, comme s'il s'agissait d'un extrait d'une thèse de doctorat. Ce n'est pas non plus une thèse sur l'histoire, comme celles de Walter Benjamin. Ce n'est qu'un essai, comme celui de Francis Bacon, et il faut le lire ainsi – peut-être, au mieux, peut-il inspirer une thèse.

L'humanité n'a qu'un seul contrat social : les conditions et les déterminants de l'interaction sociale. Donc, en fait, il n'y a pas de « nouveau contrat social », puisque c'est le même contrat social que l'humanité refait, réaffirme sans cesse. Sous conditions, revers drastiques, atténuant les dangers de désintégration sociale ou, au contraire, pariant sur la réaffirmation de l'interaction sociale, c'est toujours le même contrat social, moteur du processus de civilisation.

C'est le processus refait depuis Lucy, le "cri primal" ou Prométhée, ou depuis que l'humanité est arrivée à la super-action du Homo sapiens. Ou puisque nous nous reconnaissons comme humanité, le Homo sapiens sapiens: l'humain qui reconnaît son potentiel, capacité de sagesse (pensée et action), comme sur-action en vue d'une intentionnalité politique, comme sociabilité politique : sur-action orientée vers la politique (décision) et qui est la source première de l'humain le dépassement – ​​au sens où l'être social (homo sociologique) devient (se surmontant) l'insurrection de « l'animal politique » (fils politique).

Il est évident que le dépassement est transformation et personne ne se transforme sans contribuer à la modification de l'environnement. Nous verrons que l'inverse est également correspondant. Évidemment, des conditions déterminées, imposées et indépendantes des choix individuels (en règle générale par le pouvoir économique) sont ou peuvent être décisives – du moins pendant un certain temps. Cependant, ils ne sont pas déterministes, irrévocables, car s'ils l'étaient, il n'y aurait pas de changements significatifs ou il n'y aurait que des transformations contrôlées, jamais en dehors du système et de sa logique.

En pratique, il n'y aurait ni Lucie, ni Prométhée, ni le prolétariat insurgé – c'est une règle de base de la théorie sociale moderne. Dès lors, il est aussi évident que la force sociale – en particulier celle qui mobilise les transformations sociales – doit être vue à l'intérieur et à l'extérieur du système, « d'un processus supposé déterminé à se produire », à l'intérieur et au-delà des conditions externes, même globales : la conception fonctionnaliste ne s'entend pas avec l'histoire politique.

Ce n'est pas le cas de ce texte, cependant, on peut penser qu'il existe des individus déviants ou que même les difficultés peuvent être répertoriées comme des motivations irrésistibles à la mobilité et l'impulsion décisive de forces non contenues, prévues, « programmées ». Ainsi, la déviation qui était autrefois considérée comme une abomination devient une différence (SILVA, 2021). Cette différence nous rend humains, nous humanise et transforme notre expérience.

Selon Goffman (1988), la société perçoit les déviations par rapport à la norme comme quelque chose qui met l'espèce humaine en danger, or il est un fait que depuis le Paléolithique, les communautés ont inclus leurs aînés et les personnes ayant des difficultés de locomotion ou un handicap (SILVA, 1984). Ces communautés « préhistoriques » seraient-elles plus humaines, plus développées intellectuellement que l'homme/nous moderne ?

Dans un discours élevé de Sénèque (à la manière des stoïciens), Bacon nous a dit que : « Les bonnes choses qui accompagnent la prospérité sont désirées, mais les bonnes choses qui viennent avec l'adversité sont admirées […] Mais en général la vertu de la prospérité est la tempérance; la vertu de l'adversité est la force ; laquelle, la moralité est la vertu la plus héroïque […] Même dans l'Ancien Testament, si vous écoutez la harpe de David, vous entendrez beaucoup d'une marche funèbre – ainsi que des chants joyeux ; et la plume du Saint-Esprit a travaillé plus à décrire les afflictions de Job que le bonheur de Salomon. La prospérité ne vient pas sans beaucoup de peur et de chagrin ; et l'adversité n'est pas sans réconfort et sans espoir […]. Certes, la vertu est comme une odeur précieuse, plus parfumée lorsqu'elle est brûlée ou écrasée, car la prospérité découvre mieux le vice, mais l'adversité découvre mieux la vertu. (BACON, 2007, p. 22-23).

Les besoins nous ont amenés à traverser le Styx, à la recherche désespérée du festin des dieux – comme nous l'a dit Bacon (2002), dans son récit particulier, sous la forme d'un monde politique, polis, et que même s'il n'y a pas l'espace public dans une grande salle pour accueillir tout le peuple allait aussi forger la naissance du politique, sous l'ère néolithique inventive d'une autre phase, l'une des plus fécondes, de l'interminable processus d'hominisation.^[I]

Un processus qui se fait face à face, l'homme devient homme face à son égal, la culture et l'environnement se modifient et s'adaptent selon l'homme, l'humanité normalise tout ce qui l'entoure pour que l'environnement lui profite. La culture et l'environnement sont influencés et influents de la nature humaine, cette humanité que l'on sait se construit à travers et à partir des relations établies entre l'homme et l'homme, l'homme et la culture, l'homme et l'environnement et modifiée selon le lieu et l'époque où il se rencontre (VYGOTSKY , 2008).

Ainsi, lorsque Marx (2003) dit, dans le célèbre Préface, que « l'humanité ne se pose pas de problèmes qu'elle ne peut résoudre » réaffirme notre capacité de dépassement dans les intentions et les actions décisives d'humanisation. C'est observer la fabrication sociale de Homo sapiens (nous), dans un continuum ininterrompu de dépassement des déterminations initiales - précisément par l'intelligence sociale - de l'humanité, qui a été et est faite en tant qu'espèce et jamais dans l'isolement.

Il s'agit d'intelligence collective (sociale), de surmonter des besoins persistants grâce à une excellente puissance humaine. Celui-là même qui a lancé ce que nous appelons les codes : linguistiques, sociaux. À partir des codes, nous instituons les symboles et leurs significations (VYGOTSKY, 2008) qui guident et régissent ce que nous appelons la société et encodent le modus operandi avec lequel nous devons nous inscrire et guider notre conduite dans un système qui encourage la production continue.

Ce pouvoir de dépassement peut être compris de deux manières : la synthèse et la super-action. Cette super-action est une action décisive, la décision politique, la praxis révolutionnaire qui surmonte toujours les difficultés, les besoins, et les transforme en possibilités, activant les potentialités qui (en mouvement) nous rendent continuellement humains – ou plus humains, pour le bien et pour le bien. mauvais.

Cette sur-action agit collectivement, avec pour conséquence de faire (continuellement) de nous (nous forcer à être) des êtres sociaux capables d'agir dans la praxis du dépassement de l'humanité elle-même – de manière générique, et dans l'hominisation qui existe en nous. Par conséquent, il ne s'agit pas d'une action isolée, mais d'une force sociale active dans la fabrication sociale d'êtres sociaux exceptionnels, motivée par la capacité de surmonter les niveaux actuels de limitation de l'intelligence sociale.^[Ii] La sur-action est une dialectique, un moteur continu qui construit des individus sociaux et des capacités de socialisation (intentionnellement) et transforme des besoins résistants en potentialités vivifiantes.

Ce qui ne découle pas de l'hypothèse qu'il existe des liens substantiels dans un contrat social fort ; à la différence qu'on suppose un contrat social qui considère les difficultés négatives – voire la socialisation et l'humanisation. En plus de la capacité à faire face à de telles restrictions, des dénégations, avec la même capacité humaine sans fin à s'affirmer au sein de la société - même si, dans de nombreuses circonstances, elle s'est déjà désintégrée en tant que liens, relations sociales. Après tout, ce potentiel de dépassement n'appartient pas à un ou à quelques-uns, puisqu'il est la condition essentielle de l'humanité et de son processus civilisateur incontrôlé.

En cela est la dialectique – cette disposition génétique, ontologique, téléologique –, aussi mobile que la synthèse : la sur-action toujours décisive dans la fabrication de l'être humain. Ce contrat social nous oblige, en conscience et en action, à (re)faire un pacte avec nous-mêmes : être demain de meilleurs humains que nous avons pu l'être aujourd'hui.

C'est un pacte sévère, indocile, exigeant une connexion, une interaction de notre part, aux niveaux et aux valeurs humaines les plus difficiles à atteindre et à maintenir dans le cortex décisif des individus sociaux décidés à l'hominisation. C'est un pacte qui nous oblige à nous dépasser chaque jour (meilleurs humains demain qu'aujourd'hui) : le dépassement de soi implique une interaction sociale qui corrobore le dépassement de l'espèce.

Il est facile de voir qu'il n'y a pas moyen d'être différent, après tout l'humanité (et chacun de nous) ne se surmonte pas par l'inertie, par les forces métaphysiques ou la génération spontanée. Au contraire, le processus de civilisation découle du pacte conscient, actif (et non seulement réactif) continu de toujours devenir humain. C'est le coût individuel du pacte social : l'humanité change toujours, nous change à tout prix. C'est de notre quantité, de notre suraction, que vient la qualité humaine supérieure.

Est-il possible d'apprendre de ses erreurs ou de l'adversité ? Bien sûr, oui, et la trajectoire humaine avec ses créations techniques ou sociales le démontre. La question la plus pertinente nous dirait que plus importante que de répondre à la question précédente (tout à fait évidente) elle nous dit que « capter la diversité », prendre des expériences humaines qui socialisent effectivement pour soi, se juger au profit de l'intelligence sociale, est bien plus productif du point de vue de l'hominisation : apprendre avec l'hétérogénéité, avec les différences, les diversités, permet de voir que l'humanité est bien plus large que ce que nous révèle le miroir.

C'est encore la logique des Droits de l'Homme : avancer face à l'adversité, surmonter les difficultés, les inégalités, consolider « l'unité dans la diversité ». c'est ainsi que le droit se révèle humanisant, profondément éthique, anthropologique, sociologique. C'est ce que nous sommes, un contrat de paris à terme.

Dans le spectre des droits de l'homme, on peut en déduire que l'interaction sociale augmente lorsque l'inclusion sociale est modifiée par l'hétérogénéité, dans la mesure où elle agit comme source de socialisation : sociabilité croissante dans la diversité. C'est le pouvoir des droits de l'homme d'élargir les frontières du processus de civilisation, en réconciliant toujours avec l'humanité les valeurs humaines les plus inclusives, socialisantes et progressistes.

Quoi qu'il en soit, c'est toujours une manière valable et justifiable d'observer les droits de l'homme en tant que force sociale - pacificateur, dans le sens où il promulgue et revigore les forces sociales inhérentes à la socialisation en tant que processus continu et inhibe les forces sociales dégénératives de la sociabilité. C'est le pouvoir social effectif des droits de l'homme - un contrat social dans lequel les valeurs humaines sont l'origine et la raison de la pacification sociale.

Enfin, on voit bien que c'est dans cet ensemble que se constitue la matrice de l'hétérogénéité : la capillarité sociale qui pousse les diversités vers la réunion dans l'axe humanisant du droit. À quelle distance en sommes-nous ? Il n'y a pas de réponse unique et déterministe, d'autant plus que c'est la force de notre origine et condition essentielle en tant qu'espèce : super-action (agir pour s'adapter et surmonter) et synthèse progressive. Dans tous les cas, améliorons dès maintenant notre philosophie et notre pratique. Cela nous rendra encore plus humains.

* Vinicio Carrilho Martínez Il est professeur au Département d'éducation de l'UFSCar.

*Josana Carla Gomes da Silva est doctorante en éducation spécialisée à l'UFSCar.

Références

BACON, FRANÇOIS. La sagesse des anciens. São Paulo : Éditeur de l'UNESP, 2002.

BACON, FRANÇOIS. Essai. Rio de Janeiro : Voix, 2007.

BENJAMIN, WALTER. Œuvres choisies – Magie et technique, Art et politique. São Paulo : Brasiliense, 1987.

GOFFMAN, ERWIN. Stigma : notes sur la manipulation d'une identité gâtée. Traduction : Marcia Bandeira de Mello Leite Nunes. Rio de Janeiro: Livres techniques et scientifiques -LTC, 1988. 158 p.

MARTINEZ, VINICIO CARRILHO. Nécrofascisme : fascisme national, nécropolitique, lycanthropie politique, génocide politique. Curitiba : Éditions Brésil, 2022.

MARX, CARL. Préface à la Contribution à la critique de l'économie politique. São Paulo : Martins Fontes : 2003, p. 03-08.

SILVA, JOSANA CARLA GOMES DA SILVA. Double exception : identification de capacités élevées ou de surdouance chez les adultes déficients visuels. Mémoire (Master en éducation spécialisée). Université fédérale de São Carlos. São Carlos : UFSCar, 231 f. Disponible sur : chrome-extension://efaidnbmnnnibpcajpcglclefindmkaj/https://repositorio.ufscar.br/bitstream/handle/ufscar/14750/Disserta%c3%a7%c3%a3o_Silva_JCG_2021.pdf?sequence=1&isAllowed=y.

SILVA, OTTO MARQUES. L'épopée ignorée : la personne handicapée dans l'histoire du monde d'hier et d'aujourd'hui. São Paulo : CEDAS, 1987. 470 p.

VYGOTSKI, LEV SEMENOVITCH. pensée et langage. 2008.

notes

^[I] De même, ce n'est pas le but de cet essai de naviguer à travers les formes les plus puissantes de déni de la Politique, les formes les plus viscérales d'attaque en conflit avec la sociabilité et la confrontation avec les niveaux essentiels de l'Interaction Sociale, qu'ils soient systémiques - en tant que limitations intrinsèques à tout social système de réponses également sociales - qu'il s'agisse du type de maux qui se déploient à travers les crises systématiques du capital financier, comme le fascisme classique ou le fascisme résilient, hautement reproductif et adaptable à l'époque des réseaux antisociaux et de l'État rentiste. En tant qu'essai, il n'avait peut-être même pas besoin de l'annonce formelle de ses objectifs ; cependant, nous en citerons au moins un : esquisser un « contrat social » dans lequel la sociabilité est le guide de l'Interaction Sociale (comme objet de la Sociologie) et dans le contexte affirmatif des Droits Humains Fondamentaux – au sens où ce sont des droits fondamentaux pour les pauvres, exclus, noirs, expropriés même du Principe de la Dignité Humaine.

^[Ii] On peut voir, ponctuellement dans la délimitation historique actuelle, la force déterminante qu'une demi-douzaine d'entreprises mondiales de communication, de technologie et de divertissement exercent sur le chemin tracé vers l'intelligence humaine elle-même, conditionnant les valeurs humaines aux habitudes d'ostentation, de consommation, de « aliénation de la politique », comme quelqu'un qui fuit la lutte sociale dans la rue vers le nid du canapé, les doigts levés pour sceller ou annuler des thèses, des relations humaines, des entreprises ou d'autres personnes.

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