Par JOÃO QUARTIM DE MORAES & LIGIA OSORIO SILVA*
Introduction des auteurs au livre récemment publié.
Dans cet ouvrage, nous cherchons à développer une perspective novatrice sur la conquête européenne et la colonisation du Nouveau Monde, envisagée dans la pluralité de ses aspects et dimensions, ainsi que dans la complexité de ses conséquences historiques. Sans prétendre témérairement avoir pris en compte tout ce qui comptait dans la vaste bibliographie internationale qui s'est accumulée autour des questions centrales dont nous traitons (l'effort de synthèse est toujours approximatif), nous présentons des données nouvelles et des points de vue complémentaires qui peuvent contribuer à approfondir la compréhension concrète et compréhensive du tissu dense des faits formateurs des sociétés de notre continent et des constructions idéologiques qui les ont affectées.
La qualité de l'étude historique des idées et des doctrines dépend non seulement de la pertinence des sources identifiées, mais aussi de l'accès direct à celles-ci. Par conséquent, nous appliquons le critère de lecture et d'analyse des textes dans l'original ; lorsqu'exceptionnellement nous utilisons des traductions, nous l'indiquons dans une note. L'interprétation de ces sources nécessite un équilibre difficile entre l'objectivité historique et une évaluation de leur signification intellectuelle, culturelle et morale, qui implique inévitablement des jugements de valeur. L'exemple le plus évident est l'esclavage. Il n'est pas possible de rester neutre dans le débat opposant ceux qui l'ont défendu et ceux qui l'ont condamné. Mais on tomberait dans un moralisme anachronique si l'on condamnait « in limine » ceux qui au XVIe siècle l'acceptaient comme incontournable, ne cherchant qu'à en atténuer les maux. Ce n'est que dans les dernières décennies du XVIIIe siècle que s'affirme en Angleterre un mouvement d'opinion organisé au sein de l'Anti-Slavery Society, qui développe une propagande persistante, réussissant à obtenir du Parlement l'interdiction de la traite des Africains en 1807.
L'horizon historique des études rassemblées ici s'étend du XVe siècle (premières grandes navigations le long des côtes africaines) au XIXe siècle (colonisation moderne aux États-Unis et au Brésil). Les thèmes centraux des trois premiers chapitres s'inscrivent dans un arc temporel qui couvre les premières décennies du XVIe siècle. Les deux derniers chapitres étudient les enjeux de la colonisation et de l'appropriation foncière tels qu'ils se sont configurés avec la conception bourgeoise de la propriété, théorisée par John Locke à la fin du XVIIe siècle et mise en œuvre au cours des deux siècles suivants, principalement aux États-Unis.
Bien que distinctes, ces perspectives sont convergentes et complémentaires. Ils révèlent des moments décisifs de la colonisation du Nouveau Monde, les articulant, dans chaque situation historique concrète, aux images contradictoires de l'indigène dans la culture européenne. Dans la métropole espagnole, les débats sur les peuples indigènes ont donné lieu à de longues et amères controverses théologiques, juridiques et politiques. Outre les célèbres rapports de Bartolomeu de Las Casas dénonçant « la destruction des Indes », le grand repère doctrinal dans la défense des peuples indigènes se trouve dans la Relectio de Indis de Francisco de Vitoria, fondateur de la Seconde Scolastique. Mais les détracteurs ne manquent pas non plus, comme l'helléniste Juan Ginés de Sepúlveda, qui utilise sa connaissance de la politique aristotélicienne pour justifier l'asservissement des populations subjuguées.
Nous insistons sur les surprises et bizarreries réciproques des premières rencontres entre les découverts et les découvreurs. Bien qu'ils n'aient aucune idée précise de la branche jusque-là isolée de l'espèce humaine qu'ils ont trouvée en débarquant dans les îles des Caraïbes, le « dossier mental » de Christophe Colomb était préparé pour classer comme Indiens tous les habitants des terres qu'il pourrait rencontrer. Ce « dossier » contenait la mémoire collective de multiples récits, certains purement imaginaires, de paradis terrestres et de voyages fantastiques vers le Nouveau Monde : métamorphoses de la colonisation aux îles édéniques, d'autres inspirés d'actualités sur fond possible de vérité, même quelque peu nébuleuses, comme les voyages des Phéniciens aux îles Canaries, ou plus conséquents, comme ceux que les Vikings installés au Groenland effectuaient dans le nord du Canada actuel. Alors que les natifs du Nouveau Monde, objet de la découverte, ne pouvaient recourir qu'à la pure imagerie mythique pour exorciser leur étonnement.
Les découvreurs, à commencer par Christophe Colomb, ont cru discerner, dans l'exubérance de la flore et de la faune, dans la simplicité naïve des us et coutumes et dans les conditions d'existence communautaires des peuples indigènes des Caraïbes et du Brésil, les signes d'une un jardin édénique. Ou du moins d'une nature extrêmement fertile, comme l'affirme Pero Vaz de Caminha dans la célèbre lettre du 1er mai 1500 qu'il adressa au roi Dom Manuel. Informer qu'ils n'ont pas encore trouvé d'or, d'argent, de métal ou de fer ; il assure que « la terre elle-même a un très bon air », que « les eaux sont nombreuses ; sans fin", de sorte que, "voulant en profiter, tout y sera donné, à cause des eaux qu'il a".
En France, l'image de cette branche jusqu'alors inconnue de l'espèce humaine est issue des rapports du catholique André Thévet et du calviniste Jean de Léry, qui se trouvaient au Brésil lors de l'éphémère tentative de fondation de la France Antarctique (1555-1560). Ils ont inspiré les réflexions de Montaigne, comme nous le montrons au point 1 du quatrième chapitre, ainsi que l'éloge de la vie simple et vertueuse, proche de la nature, que l'on retrouve chez les philosophes et utopistes des Lumières, à savoir Diderot, Voltaire, Rousseau , Morelly.
Protagonistes du premier siècle de la découverte et de l'occupation européenne du Nouveau Monde, l'Espagne et le Portugal ont pris possession d'immenses territoires, qu'ils ont occupés à des rythmes et dans des dimensions différentes. Alors que les colonies portugaises sont restées principalement dans les régions côtières de la «terra brasilis», progressant lentement vers l'intérieur des terres, la conquête espagnole, qui a commencé dans les îles des Caraïbes, s'est étendue avec l'afflux de la recherche de métaux précieux. Deux décennies après le débarquement de Christophe Colomb sur l'île qu'il appela Hispaniola (où se trouvent aujourd'hui les républiques de Saint-Domingue et d'Haïti), ses habitants, ainsi que ceux qui vivaient sur l'île voisine de Cuba, avaient été presque exterminés. Le désastre démographique fut amplifié par la conquête de l'État aztèque par Hernán Cortés, en 1521, et de l'État inca par Francisco Pizarro, en 1532.
Le déclin démographique foudroyant des populations agressées s'explique par l'effet conjugué des massacres, de l'exploitation brutale dont sont victimes les restes et des maladies transmises par les virus et bactéries amenés d'Europe, contre lesquels les indigènes n'avaient pas d'anticorps. Au chapitre I, point 6, nous examinons les données et les évaluations concernant le poids relatif de ces facteurs dans l'effondrement de la population des peuples autochtones.
La responsabilité de l'attitude adoptée par la métropole espagnole face au sort tragique des indigènes a été et continue d'être l'objet de multiples controverses. Laissant de côté les arguments faisant appel aux préjugés nationaux ou aux généralités nébuleuses, par exemple à la psychologie des peuples, nous consacrons le deuxième chapitre, « Fondamentalisme impérial et culture de la Renaissance », aux conditions historiques de la formation de l'État espagnol au fil des ans. derniers siècles de la « Reconquista », montrant l'opposition complète dans l'attitude de deux grands rois castillans envers la religion. En 1077, le roi Alphonse VI de Castille et León se proclame «Imperator Totius Hispanie» et « roi des deux religions », c'est-à-dire des chrétiens et des musulmans. Il entendait reconquérir toute l'Espagne, en tenant positivement compte de la diversité religieuse et culturelle des peuples ibériques. Sa tolérance était pragmatique mais large, englobant également la troisième religion : en effet, il a abrogé la discrimination contre les Juifs qui remontait aux anciens codes des Wisigoths. Quatre cents ans plus tard, le 1er novembre 1478, Isabelle de Castille et Ferdinand d'Aragon, «les rois catholiques», a supprimé cette ancienne tradition de tolérance, institutionnalisant les sinistres tribunaux de l'Inquisition.
Catholique fondamentaliste, guidée par la personnalité charismatique du cardinal Cisneros, son conseiller et confesseur, la reine de Castille considérait ses responsabilités religieuses comme inséparables des intérêts de l'État espagnol, politiquement unifié par son mariage avec le roi d'Aragon. L'année 1492 marque l'accomplissement de ses plus grandes ambitions. Le 2 janvier, elle entre triomphalement à Grenade, dernier bastion islamique des terres ibériques ; Installée au palais de l'Alhambra, le 31 mars, elle signe le décret d'éradication sommaire du judaïsme ; le 3 août, Colomb, dont elle avait parrainé l'expédition, partit de Palos, naviguant vers l'ouest vers «les Indes»; le 12 octobre, il débarque sur une île de l'archipel des Bahamas, inaugurant ce qui deviendra le plus grand empire colonial du XVIe siècle.
Régent du royaume de Castille après la mort d'Isabelle en 1504, le cardinal Cisneros personnifiait les singularités du catholicisme impérial espagnol. Il a l'ambition de réformer l'Église, non seulement en luttant contre l'assouplissement des mœurs, mais aussi en mobilisant l'érudition de la Renaissance pour favoriser un retour aux sources du christianisme originel. À cette fin, comme nous le montrons au point 4 du deuxième chapitre, il a parrainé le projet grandiose de bible polyglotte, la première édition complète du texte original des Écritures, réunissant à l'Université d'Alcalá de Henares, qu'il avait fondée, une équipe de spécialistes des langues originales des textes bibliques : grec, hébreu et araméen. L'ouvrage reste l'une des productions éditoriales les plus importantes de la période de la Renaissance, lorsque, environ 60 ans après son invention, l'utilisation de l'imprimerie à caractères mobiles se généralise.
Cependant, en tant que mouvement culturel aux dimensions vastes et multiformes, la Renaissance n'a pas trouvé dans la péninsule ibérique un terrain favorable pour s'épanouir, contrairement à ce qui s'est passé en France, aux Pays-Bas, en Allemagne et en Angleterre, où elle s'est développée de manière créative à partir du paradigme italien. C'est sur ce constat que reposent les interprétations de l'histoire de l'Amérique latine qui attribuent l'origine de ses maux politiques et de ses faiblesses économiques aux effets culturels de l'intolérance religieuse prévalant dans les métropoles ibériques. Deux de ces effets seraient particulièrement paralysants : considérer le travail comme une malédiction et professer une foi qui inhibe la recherche intellectuelle. En règle générale idéologiquement saturées, ces interprétations tendent à comparer péjorativement la colonisation ibérique à la colonisation britannique et le catholicisme au protestantisme.
Il n'est pas de notre ressort d'entrer dans cette controverse. Mais nous traitons du complexe de ses hypothèses historiques dans les trois chapitres centraux du livre (du deuxième au quatrième). Nous y montrons, toujours sur la base de l'analyse directe des principaux textes ibériques et britanniques contemporains de la colonisation du Nouveau Monde, que les principaux auteurs espagnols du XVIe siècle ont reconnu les droits des peuples indigènes, contrairement à John Locke, le grand fondateur de la doctrine libérale, pour qui la garantie de la propriété est la raison d'être de l'ordre politique ("Commonwealth,”), mais ce qui légitime la propriété, c'est son usage productif (“amélioration”), dont les indigènes ne seraient pas capables. Il contribua aussi à faire figurer dans la constitution de la colonie de Caroline (1669) la garantie, à « tout homme libre » qui s'y établirait, « d'un pouvoir et d'une autorité absolus sur ses esclaves noirs ».
Il y a un fort contraste entre cette absolutisation de la propriété des colonisateurs et la doctrine énoncée un siècle et demi plus tôt par Francisco de Vitoria, le grand initiateur de la seconde scolastique ibérique. dans ton Indis Relections (1532), il analysa avec des critères théologiques, philosophiques et juridiques les principaux arguments qui visaient à justifier la conquête et la colonisation du Nouveau Monde, montrant pourquoi certains d'entre eux (qui violaient les droits des peuples indigènes) étaient illégitimes. A elle seule, cette distinction impliquait une limitation doctrinale des pouvoirs que l'Empereur devait exercer. Carlos V a réagi en censurant la diffusion des cours de Vitoria. Mais, dans le sillage de Cisneros, qui avait accepté les dénonciations de Bartolomeu de Las Casas sur les atrocités commises par les conquérants, le nommant « protecteur des Indiens », l'empereur promulgua en novembre 1542 les « Nouvelles Lois », qui restreignaient la "encomiendas» et interdit l'asservissement des peuples autochtones.
Se référant avec une ironie sans vergogne à la nécessité de mesures pour protéger les indigènes de la rage de leurs compatriotes, Hernán Cortés, qui avait conquis le Mexique au nom de l'empereur Charles Quint, a déclaré que "la plupart des Espagnols qui viennent ici sont de basses manières". , fort et vicieux de divers vices et péchés; si ces gens avaient la liberté de se promener dans les villages des Indiens, plutôt pour nos péchés, le nouveau monde : les métamorphoses de la colonisation les convertiraient à leurs vices plutôt que de les attirer à la vertu ». Lui-même, cependant, fit torturer Cuauhtémoc, le dernier monarque ("tlatoani”), afin qu'il révèle où seraient cachés les trésors accumulés par ses prédécesseurs. La soif insatiable d'or n'affectait pas seulement les « basses manières ». L'hostilité du « peuple espagnol » à toute législation restreignant les moyens de s'enrichir rapidement est généralisée.
L'application des « Nouvelles Lois » a été effectivement sabotée. Nommé évêque du Chiapas en 1544, Las Casas est bientôt contraint de démissionner et de retourner en Espagne. Cependant, il ne renonce pas à la défense des populations subjuguées. En 1550 et 1551, il fut le principal protagoniste des débats tenus à Valladolid devant un groupe d'illustres théologiens et juristes convoqués par Carlos V, défendant de manière convaincante la cause des indigènes contre l'helléniste Juan Ginés de Sepúlveda, qui les considérait comme des « esclaves par nature ». .
Nous décrivons à grands traits au chapitre I, point 2, comment, pour compenser le dépeuplement rapide et brutal provoqué par la conquête des îles d'Hispaniola et de Cuba, ainsi que pour contourner l'opposition des théologiens et des missionnaires catholiques à l'asservissement des les indigènes, les colonisateurs ont été autorisés par la Couronne espagnole à appliquer dans le Nouveau Monde la solution adoptée par les Portugais dans les îles atlantiques qu'ils avaient occupées tout au long du XVe siècle : employer des esclaves africains comme main-d'œuvre dans les plantations de canne à sucre. L'échelle croissante de la production dans les grandes plantations a rendu rentable l'approvisionnement par le biais de la traite des esclaves.
Bien que les lois coloniales interdisaient l'asservissement des peuples indigènes, la corvée des mines persistait notamment au Mexique et au Pérou, où l'exploitation des mines d'argent de Potosí, situées à plus de quatre mille mètres d'altitude dans les Andes, était une ponction lamentable en vies humaines. . À la fin du XVIe siècle, la plus grande production d'argent au monde provenait de ces mines; les conquistadors, reconnaissant l'énorme volume de richesses qui allaient remplir leurs coffres, donnèrent à Potosí le statut de "Villa Impériale".
Inédite dans l'histoire sociale de l'humanité, l'articulation transocéanique entre les métropoles européennes, les colonies du Nouveau Monde et le réseau des marchands d'esclaves africains manifeste crûment la dimension tricontinentale de l'économie et de la société coloniale instaurée par la conquête ibérique. Au XVIe siècle, la présence européenne se composait d'une majorité d'aventuriers et d'une minorité de frères. Mais à partir de la seconde moitié du XVIIe siècle, un mouvement migratoire croissant de colons européens se dirigeant principalement vers l'Amérique du Nord, puis partagé par les Britanniques et les Français, modifie la composition de la population et introduit une économie de petits producteurs indépendants, qui se développe parallèlement. à la grande plantation alimentée par le travail des esclaves. Ces colons avancent lentement mais inexorablement vers l'ouest des États-Unis, s'appropriant les terres habitées par les indigènes.
Au cours de la seconde moitié du XIXe siècle, les flux migratoires en provenance d'Europe ont augmenté à une échelle sans précédent. On estime qu'entre 1840 et 1860 seulement, plus de quatre millions d'Européens sont arrivés aux États-Unis ; environ la moitié venait d'Irlande (où la grande famine de 1845-1852 a causé au moins un million de morts). Ce mouvement de population florissant a atteint sa plus grande intensité à la fin de la soi-disant guerre civile. La Marche vers l'Ouest offrait aux masses européennes appauvries la perspective de prospérer en réunissant ce que le développement capitaliste séparait : le travail et la propriété. Le succès de ce nouveau type de colonisation, qui correspondait à la conception de la propriété formulée à la fin du XVIIe siècle par John Locke, conduisit à la suppression des conditions d'existence des indigènes ; ceux qui ont échappé à l'extermination ont été confinés dans des réserves.
Au Brésil, cependant, ce type de colonisation s'est atrophié, comme nous le montrons dans le cinquième et dernier chapitre. Le gouvernement impérial, face aux pressions du gouvernement britannique qui avait interdit la traite des esclaves et compte tenu des avancées de l'abolitionnisme, tenta de favoriser l'immigration de colons européens, principalement français, à l'instar de ce qui se passait en les États-Unis, où le Loi sur la propriété familiale (1862) accorda la pleine propriété aux participants de la Marche vers l'Ouest. Mais, bien que du point de vue de la bureaucratie impériale, l'introduction de colons européens ait été la solution pour remplacer le travail des esclaves et blanchir la population, à quelques exceptions près, la politique de colonisation de l'empire n'a pas réussi. L'oligarchie agraire brésilienne voulait que les immigrés viennent travailler dans leurs fermes ; elle n'était pas intéressée à ce qu'ils deviennent de petits exploitants. Les relations sociales parlaient plus fort que les projets gouvernementaux.
*João Quartim de Moraes Il est professeur titulaire à la retraite au Département de philosophie de l'Unicamp. Auteur, entre autres livres, de Les militaires sont partis au Brésil (expression populaire).
* Ligia Osorio Silva est professeur au Département de politique et d'histoire économique de l'Unicamp. Auteur, entre autres livres, de Terres vacantes et latifundia (Unicamp).
Référence
João Quartim de Moraes & Ligia Osorio Silva. Nouveau monde : métamorphoses de la colonisation. Campinas, 2023, Éd.Unicamp (https://amzn.to/3OxRBSF).
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