Par MARCEL ALENTEJO DE LA BONNE MORT & LAZAR VASCONCELOS OLIVEIRA*

L'esclavage moderne est fondamental pour la formation de l'identité du sujet dans l'altérité de la personne asservie

1.

Le corps de Karl Marx n'est pas mort, il est devenu un fantôme dans la conjonction de Jacques Derrida, ses spectres hantent au moins l'effondrement des rideaux du débat autour des ruines du mur de Berlin : l'« après l'orgie » comme le faisait ironiquement référence Jean Baudrillard par analogie avec la rupture du siècle dans une crise réaliste profonde, délimitée par une absence, un nihilisme d'une modernité qui n'est pas venue après « la libération politique, la libération sexuelle, la libération des forces productives, la libération des forces destructrices, la libération des femmes, des enfants, des pulsations inconscientes, la libération de l'art » (1996, p. 9).

La conception humaniste embryonnaire du Soi transparent eurocentrique, qui représente la réalité sous la dialectique des facultés et emprisonne les « concepts spirituels » puis, insidieusement, les traduit en « scientifique » ou en connaissable, comme une manière de capitaliser sur le pouvoir mystique du spirituel et de préserver le spirituel sous prétexte de « compréhension éclairée » (WARREN, 2018, p. 218), atteint son apogée et sa ruine dans les événements du siècle dernier.

La réalité cède la place à l'hyper-réalité, la technique et le travail concret tendent à se subordonner de plus en plus au travail abstrait, ce qui transforme à son tour l'idéologie qui a fait de la table flottante aux yeux de Marx un besoin de dépassement paradoxal, qui exige une ontologie de la table elle-même, et pas seulement l'anthropocentrisme de l'accumulation primitive de l'écriture marxienne, toujours hantée par un fort malaise ou une absence de souffrance coloniale du sujet historique qui appréhende la table.

L'antihumanisme contemporain crée de nouvelles lacunes, qui précèdent des débats antérieurs non résolus, qui trouvent un écho dans les études historiques autour des contributions épistémologiques à l'appréhension de la réalité. Si Kant, ni Hegel, ne sont morts ou ont été mal résolus dans le système instable de Marx, où la réalité peut être appréhendée dans sa totalité, c'est-à-dire que ce contact avec elle permet la connaissabilité du concept par l'expérience (sensibilité), un principe de rétroactivité s'établit de lui-même ; nous ne quittons jamais Parménide et Héraclite.

Avec les théories critiques et posthumanistes du XXIe siècle, une question se pose et suscite le besoin d'une nouvelle théorie de l'économie politique, qui envisage la dimension de tous les objets et leurs formes d'existence. Ce besoin est d'autant plus pressant si l'on rejette l'absorption de la « race » comme exemple, proposée par les humanistes radicaux du XXe siècle. études noires comme Dubois, Fanon, Wynter etc., on pourrait alors se demander : la noirceur peut-elle être un objet sans sujet ?

2.

Les décombres du mur de Berlin, dans leurs ruines, ont engendré des théories allant au-delà de l'émancipation de l'homme par l'homme, sous ses prismes biaisés. Ainsi, un objet agissant nécessairement comme une capuche historiquement construite, dépassant ainsi le corps et ses possibilités, pourrait-il créer un objet sans corps ? Un homme distinct des Autres ?

La noirceur à la dérive dans la diaspora est extraite et utilisée par les Autres du monde comme altérité, comme l'a soutenu Ferreira da Silva dans Homo Modernus : vers une idée globale de la race (2022), qui construit de force un Sujet sans objet, ou qui du moins, dans les théories de la société civile en raison de la lutte des classes, ne clarifie pas la position de l'esclave en son sein (Wilderson, 2003).

La noirceur, en ce sens, devient un objet ontologique, mais une analyse approfondie révèle qu'elle ne résiste pas à la métaphysique, c'est-à-dire à sa terreur, à une impossibilité de représentation. Marx identifie une particularité du mode de production capitaliste, selon Bensusan (2020), dans la transformation du travail immédiat en travail abstrait dans la société de marchandises, cette inversion fétichiste sur laquelle Marx (2015) a insisté dans La capitale, est la caractéristique essentielle du capitalisme.

Dans l'OOO, tous les objets ont leur valeur et leur agence, ce qui conduit à une réévaluation de la table flottante en fonction de la noirceur, comme dans la tentative inachevée de Barret (1999) de discuter de la façon dont la valeur de la noirceur est doublement marquée par les structures sociales et économiques.

Cet objet sans sujet n'est pas seulement la manifestation d'une identité raciale, mais une construction volatile et dynamique, façonnée par des récits, des attentes et des impositions sociales qui le réduisent souvent à une condition existentialiste, qui, selon la définition même de Jean-Paul Sartre, attribue quelque chose de spécifique à l'homme par rapport aux autres êtres de l'univers.

La critique de l’humanisme marxiste, en fonctionnant comme un « correctif » aux logiques présumées de l’humanisme, qui représente « un baume guérisseur pour l’esprit humain » (Wilderson, 2021, p. 229) et transforme le sujet en une entité volatile, en mouvement et adaptation constants, rompt avec le caractère essentialisant, toujours sujet à interprétation et à utilisation par ceux qui détiennent le pouvoir de le définir ou n’ont pas pu les rattacher à une théorie économique totale.

3.

Si l'esclave noir est une condition préalable à la société civile, à la formation du prolétariat en tant que classe, la critique de l'économie politique marxiste ne serait-elle pas insuffisante si elle ne l'intégrait pas ? Une économie politique intégrant l'esclave est-elle possible ? Plus inquiétant encore, sa description historique et sa théorie révolutionnaire ne seraient-elles pas compromises ?

En économie politique antérieure à Marx, l'accumulation primitive joue le rôle du péché originel théologique, un mythe de la genèse justifiant l'« état de choses » actuel par l'accumulation du capital, mettant fin à la chaîne rétroactive historique des inégalités et les justifiant. Cependant, si le présupposé de la production capitaliste actuelle est le rapport capital-salaire, le présupposé des deux est le sujet universel, comme l'explique Denise Ferreira da Silva.

La liberté, comme l'a démontré Patterson dans spirituelle (1991) est intimement lié à l'esclavage, l'esclavage moderne ne se présente pas comme un fait contingent, parallèle au développement capitaliste, mais comme un fait fondamental, nécessaire à la formation de l'identité du sujet dans l'altérité de l'esclave, qui se totalise dans une accumulation réelle de corps noirs.

L’accumulation primitive vise à voiler la formation capitaliste, dans un parcours idyllique et amical, qui va du rapport serviteur/maître à ouvrier/bourgeois, tandis que l’histoire de l’accumulation des corps noirs révèle que l’économie politique qui ne comprend l’esclave que dans le champ du « travail » ou de la propriété, inverse l’ordre historique en le réduisant à quelque chose dans lequel il est présupposé.

En d'autres termes, le prolétariat et la bourgeoisie ne naissent pas du dépassement historique du mode de production féodal ou esclavagiste, mais trouvent dans ce dernier une forme propre de développement. Ainsi, Marx (2015, p. 786) se trompe en comprenant la liberté du « travailleur libre » sur la base de sa double négativité, par rapport à la propriété et aux autres rapports de domination antérieurs.

La domination des esclaves, comme le démontre Patterson dans L'esclavage et la mort sociale (2008) ne repose ni sur un rapport de propriété, ni sur un rapport de travail, mais sur une domination totale qui s'articule de différentes manières selon les rapports sociaux dominants. La relation entre maître et esclave n'est pas une relation d'échange, comme celle du travail salarié, mais d'extraction totale, dans laquelle les catégories temporelles telles que la plus-value ne régulent généralement pas les limites de la domination. Une critique de l'économie politique qui intègre tout, de l'esclavage à l'enfance des machines, doit d'abord reconnaître la nature ontologique de la violence, ses développements historiques et ses lois. Elle exige donc une modification de la compréhension des limites des théories révolutionnaires canoniques.

*Marcel Alentejo de la Bonne Mort dansétudie la physique à l'Université fédérale de Rio de Janeiro (UFRJ).

*Lázaro Vasconcelos Oliveira est glicence en sciences sociales à l'Université d'État de Santa Cruz (UESC).

Références :

MARX, K. Capital : Critique de l’économie politiqueLivre 1 : Le processus de production du capital. Boitempo Editorial, 2015.

BENSUSAN, HN. Le capital transversal et ses ramifications attractives — ou l'enfance des machines. Revue des droits, du travail et des politiques sociales. [S. l.], v. 6, non. 10, p. 88–109, 2020. Disponible sur : https://periodicoscientificos.ufmt.br/ojs/index.php/rdtps/article/view/9305.

BARRETT, L. Noirceur et valeur. Cambridge : Cambridge University Press, 1999.

BAUDRILLARD, Jean. A Transparence du mal – Essai sur les phénomènes extrêmes; traduit par Estela dos Santos Abreu. Campinas, SP – Papirus, 1996.

PATTERSON, O. Esclavage et mort sociale : une étude comparative. Edusp, 2008.

______, Orlando. spirituelle. New York : Livres de base, 1991.

WARREN, CL (2015). Nihilisme noir et politique de l'espoir. CR : La nouvelle revue du centenaire, 15(1), 215-248. https://doi.org/10.14321/crnewcentrevi.15.1.0215.

WILDERSON III, F. Afropessimisme. São Paulo : Cependant, 2021.

______, Frank. Le Marx noir de Gramsci : Où est l'esclave dans la société civile ? Dans : Identités sociales, v. 9, no. 2, p. 225-240, juin 2003.

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