Par ROBSON VITOR FREITAS REIS*

La science est et sera toujours un projet inachevé. Un projet en constante amélioration qui aura toujours quelque chose à changer, à ajouter

« Hey girl, va voir dans cet almanach / comment tout a commencé […] / Dis-moi qui a construit le premier toit / Que le projet ne s'est pas effondré / Qui était ce maçon, cet architecte / Et le brave premier habitant / Dis-moi moi, dis-moi dit, un habitant / Dit qui a inventé l'analphabète / Et appris l'alphabet au professeur / Dis-moi, dis-moi / Réponds-moi s'il te plaît »
(Almanach – Chico Buarque).

La naissance et l'évolution des connaissances philosophiques et scientifiques

Le mot philosophie est un mot d'origine grecque se composant de l'union de deux autres mots. philo e sophia. Philo signifie amitié, amour fraternel et sophia, à son tour, la sagesse. Ainsi, philosophie signifie amitié pour la sagesse et le philosophe serait celui qui essaie de nourrir cette amitié, qui cherche, au cours de son existence, à toujours s'améliorer et à apprendre.

Quant à son origine, bien que le mot philosophie ait été utilisé pour la première fois par Pythagore, pour la plupart des historiens il est né dans la ville de Milet, par l'intermédiaire de Thalès qui, selon cette compréhension, aurait été le premier philosophe. Il est important de préciser que, malgré son origine occidentale, il aurait eu une forte influence orientale à l'époque (CHAUÍ, 2019).

Ces précisions apportées, essayons maintenant de comprendre en quoi consiste la philosophie et comment la différencier des autres formes de savoir. En Grèce, le savoir philosophique est né en opposition au savoir mythologique. Le mythe vient du grec mythos, qui dérive des verbes Mytheyo e mythéo, ce qui signifie chanter, raconter, annoncer, etc. Ainsi, pour les Grecs, un mythe serait une parole donnée pour énoncer une vérité, l'autorité de celui qui la prononce étant le fondement de cette vérité. De telles vérités ont été prononcées par les soi-disant poètes rhapsodes, des personnes que l'on dit choisies et inspirées par les dieux pour révéler l'origine des êtres et des choses (CHAUÍ, 2019). Dans ce contexte, la philosophie naît en opposition à cette idée, c'est-à-dire en tant que connaissance rationnelle, qui doit être acceptée par la logique de son fondement et non par l'autorité de ceux qui l'ont énoncée. Selon Socrate (cité PLATON, 2001), tout le monde pourrait avoir accès à ces vérités, c'est-à-dire que ce ne serait pas le privilège de quelques élus et/ou inspirés^[I]. Ici, l'autorité ne vient pas du locuteur, mais du fait que la proposition est rationnelle, fait sens. Par conséquent, le point central de la connaissance philosophique est la rationalité et non l'autorité.

La philosophie grecque est l'un des fondements de toutes les connaissances occidentales et est sans aucun doute l'un des principaux piliers de la culture occidentale. Et des piliers plantés par la philosophie, plus tard, naîtra la soi-disant science. Ayant pour pierre angulaire la philosophie aristotélicienne, notamment en ce qui concerne sa conception empiriste, la science aura également la présence de la raison comme caractéristique intrinsèque, mais aura un objet d'étude plus spécifique et, principalement à partir de la conception moderne de la science, aura comme une caractéristique intrinsèque la présence d'une méthodologie. Dans la modernité, la connaissance scientifique est devenue de plus en plus une connaissance spécifique et on s'est rendu compte que chaque domaine de connaissance aurait besoin de sa propre méthodologie, du fait de ses spécificités (DOMINGUES, 2010). Dans ce contexte, l'opposition de méthodologie employée par les sciences exactes et les sciences humaines est peut-être la plus évidente car, du fait des différences de leurs objets d'étude respectifs, elles ont structuré des méthodes assez différentes. De plus, à partir du XXe siècle, en particulier du fait du phénomène de mondialisation, la philosophie occidentale a de nouveau reçu une grande influence de la philosophie orientale et la science occidentale de la sagesse orientale. Le processus de mondialisation a accru le pouvoir d'influence externe de la science occidentale, surtout lorsqu'elle a commencé, à travers le développement des moyens de communication, à donner la parole à un éventail beaucoup plus large d'acteurs issus des cultures les plus diverses.

Il est important de préciser que la science moderne est née plus centrée sur l'empirisme et les sciences dites exactes et que, au moins initialement, la méthodologie utilisée par les sciences humaines a été fortement influencée par la méthodologie des sciences exactes. La conception empiriste de la science (CHAUÍ, 2019), qui va jusqu'à la fin du XIXe siècle, considère que la science est uniquement et exclusivement l'interprétation des faits par des expériences. Il est important de réaliser qu'il existait à cette époque un fort clivage entre les jugements dits de fait et les jugements de valeur, ces derniers n'étant pas englobés par le strict concept de rationalité présent jusqu'alors (PUTNAM, 2008). Cependant, principalement à partir du XXe siècle, on a assisté à un grand épanouissement des connaissances scientifiques en termes généraux et, sans aucun doute, à une sédimentation des sciences humaines en tant que science autonome qui aurait besoin de sa propre méthodologie.^[Ii].

Au XXe siècle, plusieurs barrières scientifiques ont été brisées et, par conséquent, il y a également eu une expansion du concept de rationalité. Même en physique, qui serait un domaine plus orthodoxe, on a vu, avec la relativité d'Einstein et avec la mécanique quantique, le dépassement des conceptions newtoniennes plus traditionnelles. Quant aux autres changements intervenus au cours du siècle dernier dans le champ de la pensée scientifique, Ivan Domingues (2010) met en évidence les points suivants : les changements de paradigmes ; diversités méthodologiques ; émergence d'expériences Multi, Inter et Transdisciplinaires ; émergence de sciences à trait d'union (biophysique, sociobiologie, ethno-musique, etc.) ; rapprochement de la science, de la technologie, de l'art et de la philosophie; l'émergence d'un nouveau socle de connaissances qui, bien qu'ayant toujours les disciplines comme unité focale et point de départ, la dépasse par cette multi, inter et transdisciplinarité.

En même temps, à la même période, on assiste à une véritable explosion de la production scientifique, « il faut noter qu'il n'y a jamais eu une époque où autant de connaissances ont été produites qu'au 2010ème siècle » (DOMINGUES, 4, p. 2010). Contrairement à ce qui existait dans l'Antiquité, le Moyen Âge, la Renaissance et le début des temps modernes, il n'est plus possible aujourd'hui de parler d'un esprit encyclopédique, comme celui d'Aristote par exemple, qui « dominait pratiquement toutes les connaissances ». de son temps, accumulés en quelques centaines de livres réunis dans sa bibliothèque, qui était la plus importante de l'Antiquité » (DOMINGUES, 5, p. 2010). Au début de l'âge moderne, des figures telles que « Descartes, Hobbes, Leibniz et Newton savaient tout ce qui était important et digne d'être connu à leur époque, facilité par le nombre encore restreint de livres » (DOMINGUES, 5, p. XNUMX). Cependant, la réalité d'aujourd'hui est radicalement différente :

Ainsi, commente Kanitz, si quelqu'un « lit trois livres par mois, de 20 à 50 ans, il y aura 1.000 40.000 livres dans une vie, qui n'approchent même pas les 40 4 publiés chaque année rien qu'au Brésil. Par rapport aux XNUMX millions de livres catalogués dans le monde, plus XNUMX milliards de pages d'accueil sur Internet, thèses de doctorat, articles et documents éparpillés, probablement leur connaissance ne dépasse pas 0,0000000000025% du total existant ». Soit : dans la maison fractionnaire de 12 zéros 25 % = 25 milliardièmes % (DOMINGUES, 2010, p. 6 – italiques ajoutés).

En résumé, on peut dire qu'au cours du XXe siècle, il y a eu une profonde mutation de la science mondiale : 1) qualitative : changements de paradigme, émergence de nouvelles méthodologies, élargissement du concept de rationalité, etc. C'est; 2) quantitatif : augmentation exponentielle de la quantité de production de connaissances scientifiques. Au milieu de tous ces changements, au milieu de cette grande diversité de voix et de lieux de parole qui commençaient à tenter de s'approprier l'autorité de la science, l'importance d'une zone d'intersection entre la philosophie et la science appelée épistémologie des sciences a grandi beaucoup. . L'épistémologie est la branche la plus critique de la connaissance scientifique, c'est la partie de la philosophie chargée d'essayer de comprendre les limites de la raison humaine. Jusqu'où l'homme peut-il savoir ? L'épistémologie des sciences est donc le domaine de la connaissance scientifique qui s'interrogera toujours sur elle-même, ses dogmes/hypothèses et ses méthodes, afin de s'améliorer.

Les problèmes posés par l'expansion des connaissances scientifiques

Nous pouvons affirmer avec certitude qu'au cours des 100 dernières années, nous avons vécu une véritable révolution technologique en matière de communication. Les changements qui ont eu lieu dans ce domaine ont été importants et rapides. Nous avons commencé le XNUMXe siècle ici au Brésil avec la radio et nous l'avons terminé avec Internet qui fait de plus en plus partie de la vie quotidienne de nous, Brésiliens. Et cela, Internet, mérite une mention spéciale, car il a été responsable d'une véritable révolution dans le processus de transmission de l'information, qui s'est directement traduite par des changements importants, même dans la façon dont les gens vivent.

Et aujourd'hui, au début du XNUMXe siècle, grâce à un petit smartphone, toute personne ayant accès à Internet peut communiquer avec presque n'importe quelle partie du monde et, si elle le souhaite, avoir accès aux sites Web et à des parties de la collection des principales bibliothèques. . Quelque chose qui aurait été complètement impensable il y a moins d'un siècle.

Pour montrer comment le registre des connaissances s'est élargi depuis l'invention de la presse jusqu'à nos jours, prêtez attention aux données suivantes présentées par le professeur Ivan Domingues :

[…] l'échelle de la collection des grandes bibliothèques du monde est passée d'un millier à des millions de volumes. A la fin du Moyen Âge, en 1427, Cambridge en Angleterre comptait 122 livres : on compte aujourd'hui plus de 7.000.000 150 23 d'articles, répartis sur 16 km de rayonnages. Et plus encore : la Bibliothèque du Congrès, dont le siège est à Washington (États-Unis), qui est la plus grande du monde, en compte 14,5 millions ; il y en a 14,4 millions à la Bibliothèque nationale de Chine, dont le siège est à Pékin ; 13 millions à la Bibliothèque nationale du Canada, basée à Ottawa; 12 millions à la Bibliothèque allemande, basée à Francfort ; 9 millions à la British Library, basée à Londres : 2010 millions (ou plus) à la Bibliothèque nationale de France, basée à Paris ; et environ 5 millions de volumes dans le cas de la Bibliothèque nationale de Rio de Janeiro, la plus grande du Brésil (DOMINGUES, 6, p. XNUMX-XNUMX).

Il convient de préciser que ces chiffres se réfèrent uniquement aux bibliothèques. Ainsi, si on y ajoute les données issues du stockage en ligne réalisé par les revues scientifiques ou via la base de données des grandes institutions liées à la recherche, les valeurs sont encore plus grandes.

Il ne fait aucun doute que l'expansion de la pensée philosophique et scientifique a apporté beaucoup plus d'avantages que d'inconvénients aux sociétés en général. Cependant, il ne faut pas négliger le fait que gérer toutes ces informations de manière coordonnée n'est pas facile. Surtout au cours du siècle dernier, les connaissances se sont de plus en plus spécialisées, et il n'est plus possible pour un seul individu/scientifique de détenir à lui seul toutes les connaissances que l'humanité possède aujourd'hui, ce qui, comme l'a souligné Domingues (2010), faite avec laquelle ont émergé des expériences Multi, Inter et Transdisciplinaires, pour contenir un peu toute cette spécialisation.

Ainsi, les grands centres de connaissances dans le monde se sont beaucoup multipliés et sont devenus responsables de domaines de connaissances spécifiques. Par exemple, une université ou un centre de recherche qui a un grand prestige dans un certain domaine n'a pas nécessairement un grand prestige dans d'autres. Dans le même temps, le nombre d'universités a beaucoup augmenté, rendant plus difficile le contrôle de la qualité de l'enseignement dispensé dans chacune d'elles.

De plus, avec le processus de mondialisation lié à ce contexte d'accès plus large du public profane à ces nouveaux moyens de communication à travers les réseaux dits sociaux, a émergé, à travers ces nouvelles plateformes, cette nouvelle sphère publique, une augmentation de un débat dit public et totalement non régulé des thèmes les plus variés, ce qui a fait les soi-disant fake news, ou fausses nouvelles (KLEIN; WUELLER, 2017). Notez que l'existence de fausses nouvelles n'est pas un privilège contemporain (LIMA, 2012), mais c'était et c'est certainement quelque chose qui, en raison de tout ce qui a été mentionné, a été grandement amélioré grâce aux avancées technologiques dans les médias.

L'information (ou l'accès à l'information) est devenue populaire (dans le bon et le mauvais sens du terme) et, peut-être à cause de cela, le grand défi auquel sont confrontées les universités aujourd'hui est de ne plus fournir à leurs étudiants l'accès aux livres et aux sources les plus exactes. des connaissances en termes généraux, peut-être qu'aujourd'hui, le plus grand défi pour les universités est, au milieu de ce grand océan d'informations, de former des personnes capables de savoir différencier quelles sont les sources de connaissances les plus fiables. Nous croyons que, pour le XNUMXe siècle, c'est le grand défi pour toutes les institutions éducatives, de permettre aux gens de pouvoir, par eux-mêmes, parcourir ce grand univers d'informations sans se perdre.^[Iii].

Remarquons que ce processus d'expansion des connaissances, qui s'est produit conjointement avec le processus d'expansion de la rationalité, ainsi qu'une critique dialectique et épistémologique nécessaire, a causé et cause encore des frictions/chocs constants, non seulement entre les sciences elles-mêmes, mais aussi entre les et le grand public en général qui, face à des connaissances aussi spécialisées, se sont souvent vus si étrangers à tout qu'ils sont devenus de plus en plus incapables de mesurer leur propre ignorance des choses, ce qui a généré ce que l'on appelle l'effet de dunning. dans lequel notre manque de capacité ou de connaissance sur quelque chose génère une surestimation de nos capacités réelles (ARAUJO, 2020).

Pour cette raison, nous assistons à nouveau à une croissance des soi-disant mouvements anti-scientifiques, mouvements qui, bien qu'ils ne soient pas exclusifs à l'époque actuelle,^[Iv], gagnent désormais des contours très spécifiques. Au sein du soi-disant mouvement anti-scientifique, nous pouvons trouver plusieurs courants. Par exemple, il y a ces groupes de gens qui sacralisent tout ce qu'ils qualifieraient de naturel, comme si ce qui vient de la nature n'était pas également composé de substances chimiques. Et, en disant cela, nous ne voulons pas minimiser les éventuelles critiques de la logique trop capitaliste de l'industrie pharmaceutique, ce n'est pas notre propos. Nous croyons que la sagesse populaire peut parfois donner quelques indications dans la recherche d'éventuelles substances à effet médicinal, mais cela ne dispense pas de la nécessaire preuve scientifique ultérieure de cette sagesse. De plus, il est important que les gens soient conscients que la nature produit à la fois ce qui guérit et ce qui tue. Il y a des poisons naturels aussi efficaces que les artificiels, et ce n'est pas parce qu'on dit qu'une chose est naturelle qu'elle est nécessairement saine.

Un autre courant anti-scientifique que nous considérons comme un peu plus dangereux que le premier, en raison des dommages éventuels qu'ils peuvent causer, sont les mouvements dits anti-vaccination. Les mouvements anti-vaccination sont un groupe de personnes qui choisissent de ne pas se faire vacciner et de ne pas faire vacciner leurs enfants, ce qui peut nuire non seulement à eux-mêmes, mais à la société dans son ensemble, en contribuant à la prolifération de maladies qui pourraient être éradiquées.

Toujours à titre d'exemple (peut-être le plus bizarre d'entre eux) sont les soi-disant flat-arthers, des gens qui, au milieu du XNUMXe siècle, croient encore que la terre est plate, quelque chose, du moins, si l'on tient compte de la niveau d'avancement scientifique existant aujourd'hui, très sui generis.

Enfin, en raison du contexte pandémique que nous vivons actuellement en 2020, nous ne pouvons manquer de mentionner la manière irresponsable dont certaines personnes et même certains chefs d'État traitent le COVID-19, au mépris des directives émanant des organismes responsables les plus renommés. pour la recherche mondiale en santé.

Et ce ne sont que quelques exemples des mouvements dits anti-scientifiques, et ce n'est pas le but de cet article de tous les énumérer de manière exhaustive.

Dans le même temps, et en lien avec les mouvements anti-scientificistes, les soi-disant post-vérités sont désormais en vogue. Mais quelles seraient ces post-vérités ?

La définition du dictionnaire Oxford souligne que l'expression est liée aux « circonstances dans lesquelles Les faits objectifs ont moins d'influence sur l'opinion publique que les appels à l'émotion ou à la croyance personnelle» (McINTYRE, 2018, p. 34, notre traduction). Cette définition a plusieurs implications. La première est qu'il est important de comprendre, dans un premier temps, quel est le sens de "post" dans l'expression, qui "n'entend pas tant indiquer l'idée que nous 'laissons la vérité derrière' dans un sens temporel (comme dans ' après-guerre'), mais dans le sens où la vérité a été obscurcie : qu'elle n'est pas pertinente » (McINTYRE, 2018, p. 34). Par conséquent, la post-vérité renvoie à un désintérêt pour la vérité. Dans son rapport à l'information (lors de la recherche d'informations pour prendre des décisions, lors du partage d'informations pour diffuser une idée ou convaincre d'autres personnes), le fait que cette information soit vraie ou non est devenu sans importance – même, dans le contexte technologique actuel, avec des et la possibilité de vérifier la véracité des informations à partir de consultations de quelques secondes sur internet. L'expression est aussi liée à un certain déclin de la raison, des attitudes rationnelles, au détriment d'actions motivées par l'émotionnel ou par des croyances, des préjugés, des visions du monde préconçues et étanches. Ces dimensions finissent par se déployer dans d'autres phénomènes et aspects, ayant des implications pour la pratique de la démocratie et de la tolérance, étant liées à des questions telles que le populisme, l'autoritarisme et la culture de la haine (ARAÚJO, 2020, p. 3 - emphase ajoutée).

Donc, en résumé, pour clore ce sujet, on peut dire que toute cette croissance de la production de connaissances humaines, ainsi qu'un meilleur accès à ces connaissances, malgré tous les avantages^[V], génère également des obstacles qui nécessitent une analyse approfondie pour une confrontation correcte.

Quelques pistes possibles

Dans ce sujet, nous essaierons de proposer quelques voies que la société actuelle, compte tenu de son niveau d'évolution et de complexité, pourrait/devrait suivre pour tenter d'atténuer ces problèmes qui se sont posés à l'époque contemporaine en raison de l'accumulation et de la vulgarisation des connaissances.

Pour commencer notre propos, nous apporterons une petite proposition de Wilhelm Von Humboldt au chapitre II de son livre Les limites de l'action de l'État (1969):

Tout être humain ne peut donc agir qu'avec une seule faculté dominante à la fois : ou, pour mieux dire, toute la nature nous dispose à sélectionner à un moment donné une seule forme d'activité spontanée. Il semble donc s'ensuivre que l'homme est inévitablement destiné à une culture partielle, puisqu'il ne fait qu'affaiblir ses énergies en les dirigeant vers une multitude d'objets. Mais l'homme a le pouvoir d'éviter l'unilatéralité en essayant d'unir les facultés de sa nature, en essayant d'unir les facultés distinctes et généralement exercées séparément de sa nature, en les faisant converger dans une coopération spontanée, à chaque période de sa vie, les étincelles angoissantes d'une activité et celles que l'avenir fera jaillir, et cherchant à augmenter et à diversifier les facultés avec lesquelles elle travaille en les combinant harmonieusement, au lieu de rechercher la simple variété des objets pour leur exercice séparé. Ce qui s'accomplit chez l'individu, par l'union du passé et de l'avenir avec le présent, se produit dans la société par la coopération mutuelle de ses différents membres ; car, à toutes les étapes de sa vie, chaque individu ne peut atteindre qu'une seule de ces perfections, qui représentent les traits possibles du caractère humain. C'est donc par l'union sociale, fondée sur les besoins et les capacités internes de ses membres, que chacun peut participer aux précieuses ressources collectives de tous les autres.^[Vi] (HUMBOLDT, 1969, p. 16-17 – italiques ajoutés et notre traduction).

A partir de ce petit extrait de Humboldt, le philosophe politique John Rawls (1993) réalise qu'une société, bien ordonnée, deviendrait l'union sociale des unions sociales et que cette société, lorsqu'elle fonctionne de manière coordonnée, peut contribuer non seulement à la réalisation de ses objectifs généraux en tant que société, mais aussi à la réalisation des objectifs individuels de chaque citoyen. Comme exemple concret de sa proposition, il cite le cas d'un orchestre qui, pour fonctionner, devait tous être qualifiés pendant des années dans l'apprentissage d'un ou de quelques instruments, mais qui seulement dans l'activité coordonnée de tout ce que le bien individuel de chacun et le bon collectif de tous aura bien lieu. Son idée générale est que l'activité collective, lorsqu'elle est exercée de manière coordonnée, a un plus grand potentiel qu'une activité individuelle exercée séparément ou qu'une activité collective non coordonnée.

Cependant, Rawls (1993 et ​​2001) va au-delà d'une simple activité coordonnée. Pour Rawls, une société démocratique doit fonctionner non seulement de manière coordonnée, mais de manière coopérative, une société doit être un système équitable de coopération sociale, ce qui oblige maintenant à clarifier ce que serait ce système équitable de coopération sociale. Rawls énumère trois caractéristiques. Premièrement, pour différencier de l'activité simplement coordonnée, il déclare qu'elle permettrait un ordre émanant d'une autorité centrale absolue que l'activité coopérative ne permettrait pas. Pour lui, une activité coopérative nécessiterait des procédures publiques acceptées par ceux qui coopèrent. En second lieu, Rawls met l'idée de conditions équitables de coopération, c'est-à-dire qu'elles incluraient l'idée de mutualité et de réciprocité. Enfin, il ajoute que la coopération sociale nécessiterait l'idée d'avantage ou de bien rationnel de chacun des participants.

Notez que ce que nous proposons ici, c'est que l'idée la plus générale d'une société démocratique du philosophe politique John Rawls soit appliquée à la communauté scientifique. Comme mentionné dans les sujets précédents, au cours du siècle dernier, la production de connaissances a énormément augmenté, la rendant impossible, comme c'était le cas jusqu'à l'ère moderne, pour les personnes possédant des connaissances encyclopédiques, car les connaissances spécialisées sont devenues une condition inévitable. Dans ce contexte, les expériences Multi, Inter et Transdisciplinaires sont déjà venues, comme nous l'avons dit, tenter de pallier les dérives des spécialisations en créant des passerelles entre ces domaines de savoir. Cependant, il faut aller plus loin, les États démocratiques et la communauté scientifique internationale doivent essayer de mieux se structurer, en garantissant une coopération plus efficace, car, si cela ne se produit pas, si nous ne pouvons pas mieux coordonner notre structure, en raison de sa taille et l'inadéquation actuelle, nous aurons beaucoup à perdre.

Néanmoins, principalement en raison de la manière dont les mouvements anti-scientifiques et les gouvernements anti-démocratiques se sont renforcés dans cette deuxième décennie du XNUMXe siècle, il nous semble approprié de souligner ici une recommandation faite par Socrate et rapportée par Platon dans son ouvrage Apologie de Socrate (2013). Nous avons commencé notre analyse par la philosophie grecque et nous terminerons par elle.

Dans son discours de défense devant les citoyens athéniens, Socrate souligne l'importance d'être conscient de sa propre ignorance, et c'est exactement ce que nous voulons souligner. Comme nous l'avons dit plus haut à propos de l'effet dunning-kruger, lorsque quelqu'un a très peu de connaissances sur quelque chose, il n'est même pas conscient de sa propre ignorance, ce qui le conduit souvent à croire qu'il sait quelque chose qu'il ne sait pas. Et les excuses de Socrate à ses pairs sont exactement une grande et éloquente explication de l'importance d'être conscient de sa propre ignorance. Que dorénavant, nous allons essayer de détailler un peu plus.

Entre autres questions, dans son discours de défense, Socrate raconte sa saga après avoir reçu des informations selon lesquelles la Pythonisse du Temple d'Apollon avait dit que lui, Socrate, serait la personne la plus sage de toute la Grèce. Face à une telle affirmation à son sujet, Socrate s'étonne et se demande ce que le dieu tenterait de dire à travers cette énigme, étant donné qu'il ne se considérait pas comme un sage « ni trop ni trop peu » (PLATON, 2013, p. 73). Puis, après avoir réfléchi un certain temps sur la déclaration, il décida d'aller vers ceux qui semblaient être sages, car, s'il trouvait effectivement quelqu'un de plus sage, il pouvait l'emmener à l'oracle pour réfuter son affirmation.

D'abord, il s'adresse à quelqu'un qui s'occupe de politique et, en s'adressant à cette personnalité politique, il lui semble qu'il apparaît « comme sage pour beaucoup d'autres hommes et surtout pour lui-même, mais ce n'était pas (PLATON, 2013, p. 73). Ainsi, à la fin de la conversation, il s'est rendu compte qu'il était plus sage que cet homme sur un point simple : Socrate était conscient de sa propre ignorance, alors que ce type n'avait pas une telle connaissance.

[…] en partant, je me disais alors : « Je suis plus sage que cet homme ; car au risque de ne savoir, ni l'un ni l'autre, rien de beau ni de bon, mais tant qu'il pensa savoir quelque chose, ne sachant pas, moi, ainsi que não sei pareil aussi je ne pense pas savoir... Il est donc probable que je sois plus sage que lui sur une petite chose, précisément sur celle-ci : parce que ce que je ne sais pas, je ne pense pas le savoir non plus. (PLATON, 2013, p. 73-74).

Ainsi, après avoir dialogué avec quelques personnalités politiques, Socrate s'adresse aux poètes. Ces Socrates I se sont enquis de leurs propres poèmes et, ce faisant, ils ont perçu une grande ignorance sur des sujets qu'ils avaient eux-mêmes écrits. Ce qui lui fit conclure que « ce n'était pas pour la sagesse qu'ils poétisaient ce qu'ils poétisaient, mais pour une certaine nature et inspiré, comme les devins divins et les orateurs d'oracles, car ceux-ci disent beaucoup de belles choses, mais ne savent rien de ce qu'ils disent » (PLATON, 2013, p. 75). Socrate pouvait aussi s'apercevoir que, à cause de sa poésie, ces hommes s'estimaient « plus sages que les hommes aussi en d'autres choses - dans lequel ils n'étaient pas!" (PLATON, 2013, p. 75). Ce qui lui a fait conclure qu'il était aussi plus sage que les poètes pour la même raison « simple » qu'il était plus sage par rapport aux hommes politiques, c'est-à-dire que contrairement à eux, il était conscient de sa propre ignorance.

Après cela, il est allé voir les techniciens. Quant à ceux-ci, la situation était un peu différente. Il remarqua qu'ils possédaient des connaissances que lui – Socrate – n'avait pas. Nonobstant cela, il lui semblait que ceux-ci aussi péchaient au même point que les poètes, « en exécutant magnifiquement leur art, chacun se croyait aussi le plus sage en d'autres choses (dans les plus importantes !), et cet excès d'entre eux caché cette sagesse ». (PLATON, 2013, p. 76). Face à cette situation, Socrate a proposé la question suivante : préférerait-il être tel qu'il est, « ni sage dans sa sagesse ni ignorant dans son ignorance, ni posséder ces deux choses qu'il possède » (PLATON, 2013, p. 76) ? Socrate se rend compte que sa sagesse (conscience de sa propre ignorance) est plus précieuse que celle des techniciens.

Ainsi, il pourrait conclure que peut-être le dieu, à travers l'Oracle, n'avait utilisé sa figure que comme modèle, c'est-à-dire comme s'il disait : « Parmi vous les hommes, le plus sage est celui qui, comme Socrate, a reconnu que, dans la vérité, en sagesse elle ne vaut rien » (PLATON, 2013, p. 76).

D'une manière plus générale, on peut déduire de cette histoire racontée par Socrate que l'homme, lorsqu'il détient devant la société un pouvoir associé à un éventuel savoir qu'il possède, c'est-à-dire lorsque la société, pour quelque raison que ce soit, révère un élément de savoir qui lui vient de ce sujet, ce sujet, par vanité, si l'on peut employer ce terme, peut en venir à penser qu'il a aussi des connaissances dans d'autres domaines qu'en fait, il n'a pas. Par exemple, un médecin très connu et respecté par la société et par ses pairs, tant pour la qualité de son travail que pour les connaissances qu'il possède dans son domaine de connaissance, peut devenir prétentieux et finir par se tromper en pensant que il maîtrise également les connaissances d'autres domaines, ce qui peut être une grave erreur, car, comme cela a été démontré, de nos jours les connaissances sont très spécialisées et, pour que la communauté scientifique travaille réellement de manière coopérative, chaque domaine de connaissance doit respecter les autres.

Conclusion

Ainsi, en guise de conclusion, nous voulons dire que pour que ce système équitable de coopération sociale, comme expliqué ci-dessus, fonctionne vraiment, il doit y avoir un minimum de respect et de confiance quant à la bonne et correcte exécution de la partie de la tâche qui appartient à l'autre. En ce sens, par exemple, il est de bonne forme que, dans une recherche conjointe entre scientifiques de différents domaines, les personnes impliquées dans ce projet collectif fassent au moins confiance au travail de leurs partenaires. Il doit y avoir harmonie dans l'exécution de cette grande tâche collective qu'est devenue la science contemporaine. Or, à l'égard de la mouvance antiscientifique, il importe qu'il y ait, de la part de ceux qui travaillent en dehors du cadre de la recherche, un minimum de respect pour le produit du métier de ceux qui consacrent leur vie à essayer, avec engagement et travail acharné, pour mettre une brique de plus dans ce grand édifice de la connaissance humaine. Et, avec cela, nous ne voulons pas proposer une présomption absolue de véracité des connaissances techniques face à la sagesse populaire, telle que pourrait conduire une réduction à l'absurde de notre argumentation. Ce n'est pas ça. Ce que nous voulons dire, c'est que la société scientifique et la société en général ont atteint un tel niveau de complexité que, pour qu'elle fonctionne harmonieusement, il est impératif que l'organisation se répartisse les tâches et fasse travailler chacun de manière coordonnée, ou plutôt, coopérée, comme nous l'avons souligné plus haut. Ce n'est qu'ainsi que nous pourrons, au milieu de ce nouveau millénaire, continuer à marcher, en élargissant de plus en plus nos connaissances éthiques, philosophiques et scientifiques.

La science est et sera toujours un projet inachevé. Un projet en constante amélioration qui aura toujours quelque chose à changer, à ajouter. Cependant, malgré cela, malgré les éventuelles critiques que nous ferons toujours et devrions toujours faire, nous devons le respecter, respecter ce que nous avons déjà acquis. Bien que ce respect ne doive pas empêcher les philosophes, les scientifiques et les chercheurs en général de toujours chercher, comme l'affirme Socrate, à connaître leurs propres limites, à s'interroger eux-mêmes et les dogmes qu'ils ont pu accepter comme certains, c'est-à-dire avec respect, interrogeant à la fois leurs prédécesseurs et eux-mêmes en étant ouverts à être interrogés. C'est à partir de là que nous pourrons, par un effort collectif, continuer à avancer vers, de manière coopérative, l'amélioration toujours plus grande des connaissances humaines. Ainsi, comme l'affirme Popper (1972), bien que la vérité ne soit pas évidente, malgré la sortie difficile de la caverne platonicienne, contrairement à ce que pourraient proposer certains sceptiques, il est possible, et nous devons, avec travail et sérieux, faire le part nous c'est à nous de participer à ce grand projet collectif.

*Robson Vitor Freitas Reis Master en droit de l'Université fédérale de Minas Gerais.

Références bibliographiques

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[I] Socrate le démontre dans Menon (PLATON, 2001) lorsque, interrogeant un esclave par sa méthode maïeutique, il démontre qu'il peut aussi avoir accès à la connaissance et aux vérités philosophiques.

[Ii] Cette sédimentation a commencé à la fin du XIXe siècle avec Durkheim, Marx et Weber à travers la fondation des sciences dites sociales.

[Iii] Cette idée intéressante nous a été présentée lors d'une conférence de réception aux étudiants de la Faculté de droit de l'Université fédérale de Juiz de Fora, donnée par le professeur Marcos Vinício Chein Feres, vers l'année 2004. 

[Iv] De tels mouvements réactionnaires sont nés avec la science elle-même. C'est-à-dire que depuis qu'un soi-disant savoir scientifique a commencé à exister, il y a eu ceux qui, dans un mouvement dialectique, ont commencé à nier ce savoir.

[V] Que nous croyons sans aucun doute pour surmonter la quantité de problèmes.

[Vi] Dans l'original « Chaque être humain ne peut donc agir qu'avec une seule faculté dominante à la fois ; ou plutôt toute notre nature nous dispose à un moment donné à une seule forme d'activité spontanée. Il semblerait donc en résulter que l'homme est inévitablement destiné à une culture partielle, puisqu'il n'affaiblit ses énergies qu'en les dirigeant vers une multiplicité d'objets. Mais l'homme a le pouvoir d'éviter cette unilatéralité, en essayant d'unir les facultés distinctes et généralement exercées séparément de sa nature, en mettant en coopération spontanée, à chaque période de sa vie, les étincelles mourantes d'une activité, et ceux que l'avenir allumera, et s'efforçant d'augmenter et de diversifier les pouvoirs avec lesquels il travaille, en les combinant harmonieusement, au lieu de chercher une simple variété d'objets pour leur exercice séparé. Ce qui est réalisé, dans le cas de l'individu, par l'union du passé et de l'avenir avec le présent, est produit dans la société par la coopération mutuelle de ses différents membres ; car, dans toutes les étapes de sa vie, chaque individu ne peut atteindre qu'une seule de ces perfections qui représentent les traits possibles du caractère humain. C'est donc à travers une union sociale, fondée sur les désirs et les capacités internes de ses membres, que chacun peut participer aux riches ressources collectives de tous les autres ».