L'antisémitisme selon Postone et Zizek

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Par Eleutério FS Prado*

Dans la campagne de Bolsonaro, la dimension négative du capital, sous les formes de corruption et de licence, était associée aux militants de gauche et, en particulier, aux membres du Parti des travailleurs.

Pour mieux comprendre l'antisémitisme, il est intéressant de confronter les thèses de Moishe Postone et Slavoj Zizek. Le premier auteur a examiné ce thème à partir d'une interprétation originale de La capitale de Karl Marx, enregistré dans le livre Temps, travail et domination sociale (Boitempo, 2014). Zizek, d'autre part, est bien connu pour son marxisme/hégélianisme hétérodoxe influencé par Jacques Lacan ; sa thèse sur l'origine de l'antisémitisme, esquissée dans cette perspective, se trouve dans « Les difficultés du réel » (chapitre 4 du livre Comment lire Lacan, Zahar, 2010).

Comprendre ce phénomène historique reste très important. Sous forme de connaissances de fond, il peut être utilisé – on parie ici – pour comprendre les néo-fascismes et même les néo-nazismes qui émergent dans le capitalisme contemporain, dans plusieurs pays du monde.

Notons d'emblée que ces auteurs refusent que l'antisémitisme qui a régné sans entraves en Allemagne, entre le début des années 1930 et la fin de la Seconde Guerre mondiale, puisse être interprété comme un simple préjugé, comme une simple idéologie ou encore comme une « astuce » d'un parti politique pour monter et se maintenir au pouvoir. Pour examiner les thèses de ces deux auteurs, nous commençons par le second mentionné

Après la fin de la Première Guerre mondiale, l'Allemagne traverse une période économique très difficile, avec d'intenses luttes sociales, notamment, avec une aggravation du conflit de classe entre la bourgeoisie et les ouvriers, qui s'inscrit dans la mémoire des Allemands en général. et est devenu inconscient, se manifestant ainsi par l'angoisse, le découragement et une grande colère. Il y avait dans l'air la nostalgie d'une nation qui avait été puissante dans le passé lorsque l'Empire allemand était en place, mais aujourd'hui, face à la réalité démocratique de la République de Weimar (1919-1933), elle se présentait avec un quotidien de défaites et d'humiliations.

Cette situation a ensuite été appropriée au début des années 1930 comme traumatisante, un état de désarroi que le peuple allemand devait surmonter. Le parti nazi a ainsi agi à travers un discours fédérateur basé sur le discours d'un grand dirigeant qui a dicté ce qui est vrai de la réalité sociale et ce qu'il convient de faire pour que ces personnes reprennent un destin qui leur appartenait soi-disant. La nation allemande souhaitait alors – par ce moyen autoritaire et, même. totalitaire - se retrouver avec un avenir plus prospère, plus harmonieux et plus grandiose.

Pour atteindre cet objectif, le parti nazi a agi par une intense propagande anticommuniste et antisémite dans la formation de l'imaginaire du peuple allemand afin de fournir une justification, évidemment fantaisiste, aux événements désastreux qui ont été observés dans un passé récent. de cette nation européenne.

Il ne s'agissait pas, selon Zizek, d'appréhender un traumatisme engendré par la crise économique et sociale des années 1920, dans le but de le dépasser. En fait, cela ne se produit qu'après. Autrement, il s'agissait de faire revivre et de réélaborer l'expérience désastreuse comme un traumatisme à travers un discours de puissance totale qui visait, sans aller aux vraies causes, à sortir des impasses de la situation en Allemagne. Le mode d'action qui correspondait à ce discours profondément anti-démocratique ne pouvait être que la violence contre les supposés « ennemis » de la nation.

C'est donc dans cette perspective que Zizek appréhende l'antisémitisme. Elle apparaît alors comme une transfiguration de la lutte des classes. L'antisémitisme « réifie » (en l'incarnant dans un groupe particulier de personnes) l'antagonisme inhérent à la société : il traite la « judéité » comme la Chose qui, de l'extérieur, envahit le corps social et perturbe son équilibre. Ce qui se passe dans le passage de la stricte lutte des classes à l'antisémitisme fasciste n'est pas simplement une simple substitution d'une figure ennemie (la bourgeoisie, la classe dirigeante) à une autre (les Juifs).

Voilà, la logique du combat est totalement différente. Dans la lutte des classes, les classes elles-mêmes font partie d'un antagonisme inhérent à la structure sociale, alors que pour l'antisémite, le Juif est un intrus étranger qui provoque l'antagonisme social. Donc, pour rétablir l'harmonie sociale, la seule chose à faire est d'anéantir les Juifs.

Pour Zizek, l'antisémitisme est donc la position du Juif en tant que personnification du capitaliste placé comme un envahisseur indésirable et pernicieux dans une société présentée comme potentiellement entière. Eh bien, Postone – dans l'article « Antisémitisme et national-socialisme »[1] – présente une thèse qui diffère de la contribution de Zizek.

Son point de départ est que l'Holocauste avait un sens de mission idéologique et, plus important encore, se caractérisait « par une absence de fonctionnalité ». Les Juifs n'ont pas été exterminés par fanatisme économique, militaire ou même excessif. Ils ont été froidement et systématiquement exterminés parce qu'ils étaient juifs. Maintenant, cela conduit à la question : pourquoi ?

Il note, d'abord, que les Juifs en sont venus à être représentés comme la personnification, quelque peu mystérieuse, d'un pouvoir intangible, abstrait et universel. Or, ce pouvoir, pour Postone, consistait simplement dans le pouvoir du capital, sujet automatique de la société moderne. Voyez, un tel pouvoir perturbateur, par un processus de transfert inconscient, mais consciemment manipulé par les fascistes, était associé au peuple juif. Aux yeux du peuple allemand, ils sont alors apparus comme s'ils étaient l'incarnation vivante de la cupidité, de l'excès, du profit sans travail, de la désorganisation de la production. Notons que cela est possible car le capital est toujours « disparu » dans les formes concrètes à travers lesquelles il se manifeste.

Les Juifs, soutient-il, n'étaient plus simplement considérés comme de simples représentants de l'argent. L'antisémitisme traditionnel se superposait désormais à un désir d'anéantissement total. Désormais, ces Sémites sont blâmés pour la crise économique et sociale écrasante – chômage massif et même hyperinflation – dont a souffert l'Allemagne. Ils sont identifiés aux maux du processus d'industrialisation et d'urbanisation, devenus les responsables fantomatiques du déclin des classes et couches traditionnelles et de l'émergence d'un prolétariat industriel de plus en plus organisé et exigeant.

Voici ce que dit Postone : « Quand on examine les traits spécifiques du pouvoir attribué aux juifs par l'antisémitisme moderne – abstraction, universalité, mobilité – il est frappant qu'ils soient tous des traits de la dimension de valeur des formes sociales analysées par Marx. . Il faut noter que cette dimension, comme le pouvoir supposé des Juifs, n'apparaît pas en tant que telle, mais apparaît toujours à travers un véhicule matériel et concret, la marchandise [et, il faut ajouter, l'argent, formes apparentes et successives du capital en cours de valorisation].

L'abstrait et le concret se confondent dans la marchandise de telle sorte qu'elle devient, selon les mots de Marx lui-même, quelque chose de « sensible et suprasensible ». Mais ce n'est pas ainsi qu'il apparaît dans le monde de tous les jours. Comme cette contradiction est insupportable pour le sens commun, la marchandise ne peut être appréhendée par lui qu'à travers des formes de pensée qui la déplacent pour tenter de l'abolir.

Dans cette perspective, par une dissociation entre le concret et l'abstrait, il devient possible d'assimiler le concret au peuple allemand et l'abstrait au peuple juif. Ainsi, les conquêtes matérielles du capitalisme, ainsi que les machines, la technologie, les usines apparaissent comme des acquis de l'esprit discipliné, travailleur et créatif des premiers, tandis que les désordres, les crises et leurs conséquences, ainsi que l'esprit mesquin de l'individualisme bourgeois, sont placés sur le dos du second. L'antisémitisme fait donc une entaille dans la société, séparant faussement le « bon » du « mauvais », mais à partir d'une duplicité dialectique réellement existante.

Selon Postone, cette dissociation est possible du fait même de la manière d'être de la sociabilité capitaliste qui se présente non pas comme un rapport social direct, mais comme un « rapport social des choses ». Cette configuration donne lieu, selon Marx, au fétichisme de la marchandise qui, en somme, consiste en une confusion entre la forme du rapport social - la forme de valeur dont la substance est le travail abstrait - et le support de cette forme, qui c'est-à-dire la valeur d'usage qui est générée par le travail concret. Cette confusion, on le sait, est inhérente à la pratique sociale – et ne consiste pas en une simple erreur subjective.

La contradiction interne à la marchandise entre valeur et valeur d'usage se déploie sur les marchés dans un rapport externe entre la forme relative et la forme équivalente. Ainsi, le double caractère de valeur de la marchandise apparaît, d'une part, comme valeur d'usage concrète et, d'autre part, comme monnaie, représentant de la valeur, porteur d'une abstraction réelle. Or, selon lui, cette « antinomie se résume habituellement à travers l'opposition entre les formes de pensée positivistes et romantiques ».

Les premiers prennent la concrétude de la marchandise comme simple concrétude, comme objectivité matérielle, tombant ainsi implicitement dans le fétichisme. Les formes sociales leur apparaissent alors comme simplement naturelles. Les romantiques, à leur tour, séparent le concret de l'abstrait inhérent à la marchandise, cherchant à expulser le fétichisme du monde réel.

Ainsi, ils « restent les otages de l'antinomie produite par les rapports sociaux capitalistes ». Ils cherchent donc à sauver le concret de l'abstraction qui l'assujettit dans la pratique sociale. Ils promeuvent une révolte contre l'argent sous forme de capital financier et contre ceux qui sont censés personnifier l'argent sous cette forme, à savoir les Juifs. C'est en portant la couverture du romantisme que le nazisme a pu apparaître aux yeux des Allemands comme anti-bourgeois et même comme socialiste.

La question qui se pose maintenant est de savoir si ces explications, qui diffèrent les unes des autres mais se recoupent encore en partie, peuvent être utilisées pour comprendre d'une manière ou d'une autre la montée des « néo-fascismes » contemporains. Ici, on supposera que oui, afin d'émettre une hypothèse sur un cas particulier : la victoire de l'extrême droite lors de la dernière élection à la présidence de la république au Brésil.

D'emblée, il est facile de voir que l'explication de Zizek n'aide pas à la comprendre, puisque la fraction sociale diabolisée dans ce dernier processus politique était les militants d'un parti politique de centre-gauche et, avec eux, la gauche en général. Par ailleurs, le néofascisme au Brésil a adopté une posture conservatrice en matière de mœurs et s'est associé au néolibéralisme, une idéologie qui se présente comme capitaliste par excellence.

Or, même si Postone a invoqué la particularité historique du peuple juif au sein de l'Europe pour expliquer qu'il ait été stigmatisé comme représentant de la dimension irrationnelle de la circulation des capitaux, on pense ici que sa thèse peut aider à la tâche de comprendre le cas brésilien. On soutient, en bref, que la dissociation entre l'abstrait et le concret, qui coexiste comme une unité contradictoire dans les formes sociales capitalistes, était également présente dans ce cas. Ici, la dimension négative du capital sous forme de corruption et de libertinage pourrait être associée aux militants de gauche et, en particulier, aux membres du Parti des travailleurs.

Ces deux comportements sont inhérents au capitalisme, notamment tel qu'il se présente au Brésil. La corruption, en plus d'être endémique dans ce mode de production, était depuis longtemps devenue une forme générale de médiation entre le politique et le pouvoir économique. Presque tous les grands partis ont participé à ce processus de financement, mais presque seul le PT a été stigmatisé en tant que parti corrompu qui avait porté ce crime à de nouveaux sommets. L'anathème, avec l'aide de la grande presse et de l'opération Lava Jato, lui fut alors collé au front et gagna ainsi l'imaginaire social.

Libérer les mœurs des contraintes répressives est en effet depuis longtemps une valeur de la gauche. Il se trouve qu'elle s'est énormément développée ces dernières décennies sous l'égide de la forme marchande. La nécessité de créer un marché pour les biens superflus, consommés par les classes supérieures, a conduit le capitalisme à manipuler les pulsions sexuelles et le narcissisme de manière de plus en plus ouverte et cynique. Par conséquent, au lieu d'une saine libération, une fausse libération s'est produite, qui a souvent abouti à la corruption des coutumes et à la propagation de la licence. Maintenant, cette stigmatisation a également été collée sur le front des mouvements de gauche en général parce qu'ils ne sont pas hypocritement opposés à la libération pervertie et parce que la répression est perçue comme encore pire.

Bref, si l'antisémitisme était la devise de l'horrible Holocauste du peuple juif, la logique de dissociation sur laquelle il repose peut réapparaître dans la société contemporaine. Il peut agir pour favoriser la montée des extrémismes de droite qui vénèrent la violence – verbale et matérielle – comme une forme d'action politique. De tels mouvements visent toujours à contenir les transformations sociales, à favoriser les régressions politiques, ainsi qu'à perpétuer des privilèges de classe qui ont perdu toute fonctionnalité historique.

*Éleutério Prado est professeur senior à la retraite au département d'économie de la FEA-USP.

notes

[1] Postone, Moishe (1986), Antisémitisme et national-socialisme. Dans : A. Rabinbach & J. Zipes (eds.) Allemands et juifs depuis l'Holocauste. New York : Homes et Meier, p. 302-314.

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