Par RICARDO ABRAMOVAY*

Commentaire sur le livre récemment publié de José Eli da Veiga

La désolation de David Hume dans son célèbre ouvrage Enquête sur la compréhension humaine, publié en 1748, face au contraste entre la simplicité, la clarté et la détermination des sciences mathématiques face à l'imprécision et l'ambiguïté de la philosophie morale.

Peu importe à quel point la pensée occidentale a été difficile à réduire cet abîme, la vérité est que, près de 300 ans après la découverte de David Hume, les études sur le comportement humain et celles visant à comprendre le monde naturel sont piégées dans l'écrasante majorité du temps, dans des compartiments. Et, comme l'affirme le physicien français Étienne Klein dans son livre le plus récent circuits judiciaires (Gallimard), « à force de décomposer les choses, on leur enlève la vie ».

La sociologie du XXe siècle a fait du vice de cette séparation une vertu. C'est ainsi que, pour Émile Durkheim par exemple, « le social explique le social ». Max Weber tient à distinguer la sociologie de la psychologie, insistant sur le fait que même lorsqu'il s'agit d'étudier les intentions de l'action humaine, c'est dans les relations sociales que se trouvent ses sources et ce qui compte dans le monde intérieur des individus.

En 1959, le britannique CP Snow donne le titre de deux cultures à sa conférence de Cambridge sur les relations entre «les sciences de la vie"Et"humanités», constatant le vide des procédures, des méthodes et de ce qu'on peut appeler génie de ces deux courants de connaissance.

Plus qu'une posture méthodologique, cette séparation traduit la fierté de traiter l'être humain comme « métaphysiquement isolé », pour reprendre l'expression de Hans Jonas dans Le principe de vie : fondements d'une biologie philosophique (Voix).

Au cours des 40 dernières années, ce tableau a changé en raison de l'importance des problèmes socio-environnementaux contemporains et de la preuve que leur étude nécessiterait un processus sans précédent de collaboration entre scientifiques de différents domaines.

Le premier rapport de la NASA sur l'appauvrissement de la couche d'ozone atmosphérique a été préparé – au début des années 1980 – avec la participation exclusive d'experts en sciences naturelles. Depuis, la présence de chercheurs en sciences humaines et sociétales s'est accrue et est devenue de plus en plus importante dans des rapports ambitieux sur le changement climatique, l'érosion de la biodiversité ou la pollution, émanant d'organisations multilatérales publiques, privées et associatives.

Les appels à l'interdisciplinarité voire à la transdisciplinarité se sont multipliés non seulement dans les travaux de scientifiques de la trempe d'Edward O. Wilson, mais ont aussi fait l'objet d'œuvres monumentales comme celle d'Edgar Morin, et d'initiatives mondiales, comme celles menées par l'Unesco.

Mais les avancées réalisées par ce gigantesque effort ne semblent pas avoir réduit la distance entre les deux cultures. Le livre le plus récent de José Eli da Veiga ne se limite pas à exposer l'état de l'art dans ce thème stratégique pour le développement durable.

Il fait une hypothèse audacieuse sur les raisons qui continuent de mettre «les sciences de la vie"Et"humanités» dans des bâtiments institutionnels qui, certes, s'ouvrent à la coopération conjointe, mais continuent de représenter des mondes séparés. Et cette hypothèse n'est pas étayée par des traités de logique, de philosophie des sciences ou de méthodologie.

C'est l'œuvre de Charles Darwin (1809-1882) qui permet d'aller au-delà de ce que les connaissances contemporaines ne cessent d'offrir en blocs serrés. L'explication de l'importance de la pensée de Charles Darwin (déjà présentée dans les livres précédents de José Eli da Veiga et dans les conversations darwiniennes qu'il anime à l'Institut d'études avancées de l'USP) et les difficultés qui s'opposent à son acceptation dans la communauté scientifique (et non seulement parmi les représentants des sciences humaines) font L'Anthropocène et les Humanités un livre passionnant.

Au lieu de faire appel à la coopération transdisciplinaire, au détachement et à la bonne volonté des spécialistes, le livre de José Eli da Veiga présente une théorie et une méthode qui, bien qu'élaborées au XIXe siècle, restent aujourd'hui ignorées par la majeure partie de la communauté scientifique mondiale. .

Un thème difficilement plus aride est apporté au lecteur avec une sorte de drame dont les acteurs sont ceux qui ont fait de Charles Darwin un apologiste implacable de la concurrence et qui ont collaboré pour que la contribution la plus pertinente d'un point de vue scientifique disparaisse de son œuvre. (mais aussi politique et, finalement, éthique) : l'importance de la coopération et de la synergie dans les processus évolutifs.

Pour ceux qui sont habitués à l'idée que le « darwinisme » (terme que José Eli rejette avec véhémence, car ce n'est pas une doctrine) est l'explication scientifique de la capacité du plus fort à s'imposer par des processus concurrentiels, une affirmation dont l'idéologie pèse on ne peut plus évident, la lecture du livre de José Eli da Veiga vous ouvrira des horizons sans précédent.

Les segments les plus progressistes des sciences humaines se sont lancés dans l'interprétation réductionniste de Charles Darwin basée sur les travaux d'Herbert Spencer (1820-1903), le fondateur du « darwinisme social », qui repose sur l'idée que la société sera meilleure plus vite processus est l'élimination "naturelle" des plus faibles.

Également très influente fut la lecture de Charles Darwin par son cousin Francis Galton (1822-1911), qui ne préconisait rien de moins que l'élimination des plus faibles (c'est-à-dire l'eugénisme) pour aider la sélection naturelle.

La grande exception à cette vision grise et cynique de l'œuvre de Darwin est celle du Russe Piotr Kropotkine (1842-1921), l'un des représentants de l'anarchisme, qui voyait dans le mutualisme le secret de l'évolution elle-même.

Dans la première partie du livre, José Eli montre les dégâts causés par une insistance excessive sur les interprétations du premier ouvrage de Charles Darwin, L'origine des espèces (1859) et l'abandon du livre qui en est le complément indispensable, l'origine de l'homme (1871).

Dans son deuxième ouvrage majeur, Darwin montre que le processus de civilisation est en quelque sorte la négation de la sélection naturelle. La coopération, l'empathie, une propension à s'occuper des faibles (au-delà du cercle familial immédiat) et les changements rapides inhérents à la culture elle-même ont déterminé l'essor et l'évolution de la civilisation.

l'origine de l'homme est, selon l'expression de l'un des nombreux auteurs cités dans le livre, la "moitié manquante" de L'origine des espèces. "Ce sont les instincts sociaux", dit Darwin, "qui ont fourni le développement moral". Même dans L'origine des espèces, cependant, il existe un chevauchement entre les processus compétitifs et les processus coopératifs dans la nature elle-même. L'exemple n'est pas seulement chez les espèces sociales comme les fourmis et les abeilles, mais aussi dans le monde végétal, comme le montrent des travaux récents sur la communication établie entre les arbres d'une forêt.

Cependant, c'est dans l'origine de l'homme que Darwin met l'accent sur le rôle décisif de la coopération humaine et des institutions dans le cadre du processus évolutif. Le livre de José Eli commence par une chronologie sous la forme d'un bâtiment représentant les 13,2 milliards d'années qui vont de Big Bang jusque là.

Dire que l'humanité est le résultat de ce processus évolutif signifie qu'il n'y a pas de rupture entre l'émergence de la planète, l'émergence de la vie, l'apparition de l'humanité et celle de la civilisation. C'est à la lecture des deux livres de Darwin que l'on trouve les bases théoriques qui permettent de dépasser la dichotomie entre nature et société, et ainsi de rendre justice à la citation classique de Blaise Pascal : « L'homme n'est pas le seul animal qui pense. Pourtant, il est le seul à penser qu'il n'est pas un animal.

C'est à partir de cette récupération de ce qu'il y a de plus fécond dans la pensée de Darwin que José Eli examine les deux tentatives les plus importantes pour échapper au cloisonnement scientifique dans les études socio-environnementales : le système-terre et la science de la durabilité.

Le diagnostic est sans appel : en présentant de manière didactique la synthèse de la gigantesque bibliographie sur le sujet, José Eli montre que la science de la durabilité, malgré son ambition de rompre avec les murs des disciplines isolées, ne repose pas, du moins jusqu'à présent , dans une théorie suffisamment robuste. Pour l'auteur, ce sont les sciences de la complexité qui peuvent offrir les fondements d'une véritable théorie de la durabilité.

Le lien entre les processus évolutifs et la théorie de la complexité sert d'antidote à deux idées politiquement paralysantes. Le premier est celui qui salue l'arrivée du Anthropocène comme une sorte de bénédiction avec laquelle l'intelligence humaine, la science et la technologie accueillent l'humanité avec la certitude que sa trajectoire ne peut être que constructive et ascendante.

Accueillir l'Anthropocène est l'expression de cette attitude intellectuelle, ainsi que l'exaltation de l'amour dû aux machines (ou comme dirait Bruno Latour, à nos monstres). Examiner les processus évolutifs à la lumière de la complexité ouvre la voie à une réflexion critique sur la place des sciences et des techniques et non sur leur exaltation, quelle que soit, bien sûr, l'importance des sciences et des techniques pour le développement humain.

La deuxième idée paralysante contre laquelle l'œuvre de Darwin est un vaccin est celle selon laquelle la nature compétitive du comportement humain ne peut mener l'Anthropocène vers une autre destination que la destruction.

Le passage de l'humanité à la civilisation repose sur les avantages évolutifs exprimés dans les institutions et les sentiments qui découlent de la coopération. Cela ne signifie pas, bien sûr, ignorer les structures sociales et les intérêts économiques qui poussent les sociétés contemporaines vers la crise climatique, l'érosion de la biodiversité, la pollution et l'avancée des inégalités. Mais aborder ces problèmes à la lumière du lien entre évolution et complexité évite de prendre pour une fatalité inéluctable ce qui peut être transformé par des mouvements et forces sociaux, techniques et naturels dont il est absurde d'imaginer pouvoir prédire les résultats.

Enrichir les liens entre l'Anthropocène et les humanités avec des théories qui examinent l'évolution à la lumière de la complexité acquiert ainsi une importance politique fondamentale, car elle s'oppose à la fois à la vision candide que l'humanité est toujours capable d'affronter ses défis de manière constructive et au scepticisme et au cynisme de ceux qui savent déjà dès aujourd'hui que l'avenir ne peut que nous réserver le pire.

* Ricardo Abramovay est professeur à la Chaire Josué de Castro de la Faculté de Santé Publique de l'USP. Auteur, entre autres livres, de Infrastructures pour le développement durable (Elephant).

Initialement publié dans le journal Folha de S. Paul [https://www1.folha.uol.com.br/ilustrissima/2023/06/livro-busca-em-darwin-forma-de-romper-separacao-entre-natureza-e-sociedade.shtml].

Référence

José Eli da Veiga. L'Anthropocène et les Humanités. São Paulo, éd. 34, 2023, 208 pages (https://amzn.to/3YyHt0y).

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