Par JOSE ELI DA VEIGA*
Extraits sélectionnés par l'auteur du livre qui vient de paraître.
L'objet central de ce livre est la réception, par les humanités, de la proposition d'une nouvelle ère, issue de la science dite du système terrestre, thème du livre de 2019. Cette réception était loin d'être homogène, y compris le rejet explicite contenu dans l'expression « capitalocène ». Le jeu de mots a été utilisé pour souligner que l'augmentation des dommages à l'écosystème ne doit pas être imputée à l'espèce humaine, mais au capitalisme.
Inutile de dire qu'une telle protestation est venue des chercheurs en sciences humaines les plus scandalisés par le constat qu'une partie de leurs pairs avalerait ce qui leur semblait être une imposition abusive de la chronologie des géosciences. Apparemment, un cas typique d'inadéquation entre les « deux cultures ».
Il y a eu une réduction ténue, voire nulle, de la distance qui séparait ce que le physicien moléculaire et romancier britannique CP Snow (1905-1980) considérait comme Deux cultures, dans une célèbre conférence de Cambridge le 7 mai 1959 (Edusp, 1995). Les initiatives qui compensent réellement le réductionnisme imposé par la fragmentation toujours croissante – et forcée – des savoirs dans de nouvelles disciplines sont encore trop naissantes.
Il est donc pratique de connaître la vidéo de la conversation "Sciences et sciences humaines soixante ans plus tard", tenue à l'IEA/USP, à l'occasion du soixantième anniversaire de la conférence de CP Snow. Avec des protagonistes engagés de longue date dans les défis transdisciplinaires : les professeurs seniors Sonia Barros de Oliveira (Géosciences-USP) et Ricardo Abramovay (IEE-USP) :
Le contenu de ce livre montre certainement l'étape actuelle de l'un des principaux affrontements entre les deux cultures, dans les pas de CP Snow, lorsqu'il proposait une description analytique de la réception de l'idée d'Anthropocène par les humanités.
Cependant, ce qu'un tel exercice semble révéler le plus, c'est la connaissance naissante des deux cultures au regard des quatre dynamiques historiques de la Terre : la planète, la vie, la nature humaine et la civilisation. Peut-être plus encore : la faiblesse théorique de la plupart des sciences et de presque toutes les sciences humaines.
Plate
L'exposition suit des schémas similaires au livre de 2019 susmentionné : trois chapitres, très différents dans leur contenu et leur style. La première propose une synthèse, à l'image de la diffusion scientifique, de ce qu'il faut savoir des débats les plus pertinents, invitant le lecteur à survoler ce qui est le plus important sur le sujet, avant d'en découvrir les fondements scientifiques et philosophiques complexes.
La seconde est une plongée profonde dans les preuves, grâce à l'inspection des documents clés, avec un sacrifice minimal de précision au nom d'une plus grande efficacité communicative. Telle est la nature des deux articles scientifiques sur lesquels il s'appuie : « The Science of Sustainability » (2021) et « Anthropocene and Humanities » (2022). En présentant une sélection de la littérature la plus brûlante, le second chapitre est une invitation emphatique à réfléchir sur les apports les plus précieux de la seconde culture sur l'Anthropocène.
La troisième, beaucoup plus théorique, cherche à démêler l'une des plus grandes difficultés rencontrées dans les réactions des Humanités à l'idée d'Anthropocène : le rapport entre les « nouvelles sciences de la complexité » et le matérialisme darwinien. Avec des constats qui amènent à plusieurs questions, présentés dans un style un peu moins léger que le premier chapitre car l'inévitable dissection de certaines idées implique un degré d'abstraction plus élevé.
Le lecteur comprendra aisément que ce livre ne peut prétendre proposer des solutions aux nombreux problèmes, d'ordre épistémologique, révélés par les investigations dont il résulte. Encore moins s'engager dans des discussions sur les ontologies et leurs éventuels « virages ». Pour autant, il peut ouvrir des voies qui permettront de surmonter – éminemment scientifique, plutôt que philosophique – les lacunes et défis identifiés, titre de l'épilogue.
En l'approchant, le lecteur aura aussi remarqué que de nombreux passages de ce livre ne font que confirmer la nécessité de bannir les raisonnements du type « si c'est ceci, cela ne peut pas être cela ». Presque toujours, ces addictions doivent être bouleversées, grâce au « aussi », au « de la même manière », ou « en même temps ».
Plus : souvent, au lieu de « oui ou non », on impose « ni présent ni absent », comme le soulignait le philosophe australien Peter Godfrey-Smith dans un entretien avec le géographe Eduardo Sombini, dans le Illustre, à partir FSP, du 2 juillet 2022. Il sera toujours préférable de chercher ce qui peut être raisonnable dans chaque discours, puisque l'un des principaux paris de ce livre est de persuader le lecteur que, avec une extrême fréquence, des logiques contraires se nourrissent, se complétant les uns les autres tout en s'opposant.
Évolution et dialectique
Ce qui a été dit dans ce premier chapitre n'épuise pas les désaccords sur le lien entre évolution et dialectique. Il y a aussi, par exemple, une sorte d'addiction à laisser de côté, ou simplement à ignorer, les deux types de contradictions non antagonistes, dans lesquelles les contraires se reproduisent dans des mouvements qui peuvent être ondulatoires ou embryonnaires. De plus, les philosophes qui ont rejeté l'idée qu'une certaine contradiction (ou tension) puisse exister en dehors de l'esprit humain sont encore très à la mode, ce qui scandalise de nombreux scientifiques. Par exemple, ceux qui étudient le développement cellulaire.
Deux sciences en co-évolution
L'examen présenté jusqu'à présent suggère que la science de la durabilité et la science du système terrestre sont des initiatives co-évolutives. Peut-être même pourraient-elles aboutir, à l'avenir, à une nouvelle science unifiée, fruit d'une sorte de symbiose ou d'hybridation.
Cependant, comme il ne s'agit même pas d'une hypothèse testable, une telle suggestion ne doit être comprise que comme une conjecture utile pour surveiller les résultats de recherches futures, car elles montreront certainement l'approximation ou la distance entre de telles propositions heuristiques complètes.
Pour l'instant, ces deux candidats aux sciences transdisciplinaires semblent participer à une sorte de lutte de légitimité, dans laquelle la science du système terrestre est beaucoup plus avancée, mais avec un désavantage potentiel évident compte tenu de la portée, de la pertinence, de la pertinence et de l'opportunité plus grandes de une science de la durabilité.
Quelle qu'en soit l'issue, une chose semble déjà certaine : tout dépendra du développement des recherches sur la complexité. Rien de tout cela ne peut avancer tant qu'il n'est pas possible de défaire l'illusion purement « systémique ».
Fondation des humanités scientifiques
A ce stade, la question la plus importante ne peut se porter que sur les voies possibles de dépassement de ce qu'on a appelé plus haut « l'évolutionnisme linéaire et téléologique », dominant parmi les meilleures analyses concernant le processus de civilisation, fondement de ce qu'il faut entendre par Humanités, commencer par les sciences.
Ainsi, la troisième partie de cet ouvrage ne pouvait manquer de présenter ce qui s'annonce comme des indices d'un avenir confronté au défi du dépassement d'une succession d'étapes de développement, résultant d'interprétations précaires des relations entre technologies et formes d'organisation. Un exercice qui soulève inévitablement des questions sur ce qu'on a appelé la « complexité ».
l'écologie
C'est dans ce sens fondamental que l'écologie - en tant que science des complexités, des interactions et des compatibilités - est constitutive de la pensée darwinienne et comprend toutes les composantes et les tendances évolutives des sociétés humaines, réagissant aux pressions du climat, de l'environnement et de l'histoire.
L'interférence permanente, ou la relation d'habitation mutuelle, entre « nature » et « culture » est — dans le texte darwinien et dans ce qui s'en inspire — le creuset de la compréhension des processus socio-évolutifs complexes qui doivent aujourd'hui constituer le programme d'une écologie scientifique.
Notamment dans sa nécessaire confrontation à la question des limites et des équilibres entre les composantes humaines du développement de la nature et de ce que cette « nature » (au sens d'un environnement global en constante mutation) ne peut manquer d'imposer comme étant, dans sa « métabolisation " (notion marxiste, comme on la connaît mieux aujourd'hui) de modifier les artefacts, leurs conditions ultimes de compatibilité et leurs propres "normes de réaction".
C'est cette compréhension des limites qui n'a pas encore permis d'atteindre, malgré les avertissements incessants, une écologie scientifique qui intègre véritablement les paramètres transformants de l'activité économique et l'analyse de ses conséquences naturelles et sociales à long terme.
Le grand mouvement de civilisation selon Darwin, le seul véritable fondateur de la rationalité écologique, a aujourd'hui besoin de Marx pour que la bande de Moebius ne cesse d'être un symbole de l'infini. Le problème est que Marx et Engels, à partir de 1862, bien qu'ils aient maintenu une sympathie matérialiste pour Darwin, ont cherché à caractériser le concept central de sélection naturelle comme « idéologique ». De tels préjugés ont conduit de nombreux marxistes à attribuer à Darwin la responsabilité de l'apparition d'un « darwinisme social » bourgeois. Les conséquences se mesurent à la méconnaissance, dans l'anthropologie naturaliste, d'une véritable dialectique de la nature que les deux révolutionnaires allemands n'auraient pas répudiée s'ils l'avaient étudiée et comprise.
Concernant la relation très délicate entre Darwin et Marx, il convient de prêter attention à la contribution de Lilian Truchon, dans le numéro 407 de la revue La Pensée. « Puisque l'apport fondamental de Marx se situe du côté de l'histoire sociale, et non de l'articulation du « naturel » et du « social » (ce qui est dû à Darwin), il n'y a pas forcément de « confrontation » entre Marx et Darwin, comme beaucoup disent. ”.
Ce qui existe est une différence entre deux points de vue sur l'histoire, l'un lié à la longue dynamique des événements évolutifs, l'autre à la dynamique beaucoup plus courte des événements historiques. En ce qui concerne l'avenir de l'humanité, tous deux ont en commun l'objectif universaliste d'un mouvement de combat qui tend à produire sa propre abolition.
Darwin, lorsqu'il rend compte d'une tendance évolutive qu'il nomme « civilisation », qui se caractérise par la tendance à réduire la lutte biologique au profit d'une éthique antisélective et d'institutions destinées à neutraliser ses conséquences éliminatoires ultimes (c'est-à-dire par la « élimination de l'élimination"). Marx, lorsqu'il identifie les éléments objectifs du communisme comme un « mouvement réel » qui abolit l'état social actuel à la recherche d'une « société sans classes », c'est-à-dire sans lutte.
Contrairement à ce que pensaient les théoriciens de l'école de Francfort (notamment Horkheimer et Adorno), le problème n'est pas l'usage excessif de la raison dans les relations humaines entre elles et avec la nature. Le système de maximisation du profit à court terme montre à quel point l'intelligence rationnelle et la prévision globales sont absentes, au profit d'une rationalité sectorielle myope « hypertélique ». C'est-à-dire la situation dans laquelle quelque chose dépasse les fins pour lesquelles il a été conçu.
Il s'agit donc de combattre sans équivoque la violence régressive d'un système qui impose une concurrence effrénée aux acteurs de la production dans l'exploitation irréfléchie et irrationnelle des secteurs vitaux de la nature. C'est de là que les humains, s'associant selon « un projet délibéré », devraient aujourd'hui, non moins délibérément, s'affranchir.
impasses et défi
On ne sait presque rien de la vie sociale des humains aux temps dits « préhistoriques », ni même dans l'intervalle de quelques millénaires qui séparait le tournant néolithique de l'émergence des premières civilisations. Mais, dès lors, il est incontestable que le développement des sociétés a été grandement favorisé par le ralentissement météorologique, après une période glaciaire qui a duré environ 100 XNUMX ans.
Ce que l'on peut dire, avec une certitude raisonnable, c'est qu'avant la soi-disant révolution néolithique ou transition démographique, ou la « première révolution agricole », l'évolution humaine dépendait essentiellement de la prédation, de l'extraction des plantes, de la pêche et de la chasse.
Cela signifie que l'atténuation climatique des 12 4,2 dernières années a permis le soi-disant « processus de civilisation », malgré quelques altérations abruptes et calamiteuses. Comme, par exemple, celui qui, il y a 1640 1715 ans, a désintégré l'État sémitique mésopotamien, dans la région de l'Acadie (le centre de l'actuel Irak) ; dans le bien plus célèbre « effondrement maya », entre le VIIIe et le IXe siècle ; dans l'effondrement de la colonie nordique au Groenland il y a environ six cents ans ; ou, entre XNUMX et XNUMX, avec la « crise mondiale du XVIIe siècle », au milieu de ce qu'on appelle le petit âge glaciaire, qui a anéanti un tiers de la population mondiale.
Même avec de telles instabilités, le court laps de temps des 12 derniers millénaires était si différent de tout ce qui l'a précédé dans les 4,5 milliards d'années d'histoire planétaire, que les géosciences ont convenu de les baptiser du préfixe Holo, pour souligner qu'il s'agirait de la saison la plus récente.
Cependant, le maintien de ces formidables constances écologiques qui ont conduit à des avancées sociales décisives, portées essentiellement par des degrés raisonnables de coopération et de cohésion entre les humains, est devenu très douteux. Cet avantage comparatif a été déréglementé par des influences artificielles excessives de ses propres activités.
Ainsi, pour distinguer cette nouvelle étape, dans laquelle la pérennité de la vie sur Terre en est venue à trop dépendre du comportement d'une seule espèce - l'humain - la plupart des chercheurs qui s'occupent des géosciences ont jugé beaucoup plus approprié de remplacer le préfixe Holo, proposant que dans le nouveau entrepôt.
Bien qu'elle n'ait pas encore été officialisée, même lors d'un congrès mondial des Géosciences elles-mêmes, la proposition d'appeler l'Epoque après l'Holocène l'Anthropocène a été très bien accueillie dans plusieurs autres domaines de la connaissance. Y compris en ce qui concerne le consensus selon lequel sa date de naissance serait le début de la soi-disant "Grande Accélération", au milieu du XXe siècle.
Or, comme nous avons tenté de l'expliquer dans le deuxième chapitre de ce livre, ce n'est pas ce qui est arrivé à divers secteurs des Humanités, lorsqu'ils ont – avec beaucoup de retard – commencé à se positionner sur la question. Comme le capitalisme serait responsable des dommages causés aux écosystèmes, plutôt qu'aux humains dans leur ensemble, il serait plus correct d'appeler la nouvelle Époque le Capitalocène, plutôt que l'Anthropocène. Mais, comme plusieurs conceptions sur le capitalisme lui-même coexistent, avec les périodisations les plus divergentes, tout indique que cette discussion est entrée dans une impasse grave et sérieuse.
À proprement parler, cela aurait été le résumé concluant d'un livre consacré à la description analytique des réactions des Humanités à la proposition d'Anthropocène, engendrée dans la "Science du Système Terre". Cependant, le même constat a résulté de l'examen, séparément, des discussions théoriques de la « Science de la durabilité » concurrente (2.1) et des sciences humaines, en général (2.2). Dans les deux cas, toute avancée dépend de la recherche sur la « complexité ». Ou, pour mieux dire, les deux ont désespérément besoin de progrès plus substantiels dans les « nouvelles sciences de la complexité ».
Tout indique que cela peut être considéré comme une autre impasse grave et grave, car, comme le montre le début du troisième chapitre, il est peu probable que les chercheurs impliqués dans un imbroglio aussi épineux puissent quitter la tour de Babel que, involontairement, ils aidé à construire.
Là encore, cela pourrait être le résumé, un peu plus incisif, de ce livre. Cependant, la dynamique de la recherche a également suggéré que la principale faiblesse de la recherche sur la complexité réside dans le peu d'attention qu'elle porte à la théorie de l'évolution de Darwin. Une lacune si grave que deux penseurs qui, depuis les années 1980, ont largement contribué au sujet restent dans l'ombre : Peter A. Corning et Patrick Tort.
Ainsi, le meilleur résumé concluant de ce livre est peut-être la prise de conscience que les sciences humaines, comme la plupart des sciences, restent pré-darwiniennes. Le défi consiste donc à faire avancer l'essentielle reconsidération des pensées de Darwin et de Marx, qui est suscitée par la clôture du troisième chapitre.
Principalement parce que les Humanités continuent de comprendre la relation entre nature et culture comme une séquence de deux univers séparés par un opérateur de rupture. Comme déjà mentionné, la différence est que, pour certains, la frontière ne serait pas dans la possession du langage symbolique, mais dans l'invention du feu, dans l'interdiction de l'inceste, dans l'enregistrement externe de la mémoire sur des supports permanents, dans l'existence de rituels funéraires ou dans la fabrication d'outils.
Dans toutes ces variantes, la culture procède d'un changement qualitatif, qui a le caractère irruptif d'un événement singulier, introduisant la nouveauté. La seule anthropologie exempte d'une telle orientation fut celle proposée par Charles Darwin, dans son deuxième grand ouvrage, La descente de l'homme, publié en 1871. Malheureusement, dédaigné par les darwinistes de tous les temps, ainsi que par les sciences humaines dans leur ensemble.
Pour Darwin, le passage n'est pas simple, mais inverse. Le mouvement nature > culture ne produit pas de rupture. La culture est à l'opposé de la nature et vice versa. Ce qui a précédé la culture subsiste à tous les points de son développement, étant donné l'impossible rupture avec la nature. L'interférence permanente — ou rapport d'habitation mutuelle — entre nature et culture est, dans l'anthropologie darwinienne, identique à la plus fréquente des relations dialectiques : celle de la continuité dans la discontinuité.
Le cœur de la théorie exposée dans son premier ouvrage majeur bien connu, L'origine des espèces, à partir de 1859. Dans la dynamique appelée « sélection naturelle », les responsables de la reproduction, les soi-disant réplicateurs, résultent du dépassement de la contradiction entre les variations aléatoires spontanées et les pressions persistantes des circonstances environnementales. Une dynamique à la fois démographique et biogéographique.
Il est dommage que Marx n'ait pas réalisé l'ampleur des deux révolutions scientifiques darwiniennes. Il fait même l'éloge du premier grand livre, mais condamne à juste titre les deux extrapolations idéologiques ultérieures de l'idée de sélection naturelle, inventée dès les années 1860 : celle libérale, d'Herbert Spencer, et celle interventionniste, de Francis Galton. C'est pourquoi je n'ai même pas lu le deuxième grand ouvrage, ratant l'occasion de trouver une base écologique à son puissant matérialisme.
Néanmoins, en attribuant une très grande pertinence aux sciences naturelles, Marx a été amené à adopter un concept, issu de la biochimie encore naissante, pour faire d'incessantes analogies sur les rapports entre société et nature : le métabolisme. C'est-à-dire l'ensemble des réactions chimiques, à l'intérieur des cellules, qui garantissent la vie. Phénomène qui implique deux dynamiques : la biosynthétique (anabolisme) et la dégradative (catabolisme), toutes deux irréversibles, distinctes, mais interconnectées, dont le résultat est la vie.
À contre-courant, les éco-marxistes actuels, ou éco-socialistes, s'efforcent de récupérer et vantent l'usage de l'analogie métabolique comme l'une des plus dialectiques. Il est dommage qu'ils exagèrent lorsqu'ils prétendent que Marx a prévu la crise écologique de l'Anthropocène, simplement parce qu'il a évoqué – une seule fois et brièvement – la possibilité d'affaiblir un tel processus métabolique. L'affirmation selon laquelle une écologie serait déjà présente dans l'œuvre même de Marx est inappropriée.
Bref : le rapprochement souhaitable entre les théories de Marx et de Darwin n'a pas encore commencé, une dynamique qui fait peut-être co-évoluer les Humanités et les Sciences du Système Terre vers une Ecologie à la fois sociale et naturelle.
*José Eli da Veiga est professeur principal à l'Institut d'études avancées de l'Université de São Paulo (IEA-USP). Auteur, entre autres livres, de L'Anthropocène et la science du système terrestre (Ed. 34).
Référence
José Eli da Veiga. L'Anthropocène et les Humanités. São Paulo, éd. 34, 2023, 208 pages (https://amzn.to/3qvCuRP).
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