Par ARI MARCELO SOLON*
L'invention d'une critique révolutionnaire où le pouvoir est du côté des opprimés
Dans un commentaire sur le livre La laideur paulinienne : Jacob Taubes et le tournant vers Paul, Ole Jakob Løland plaide en faveur du rôle de Jacob Taubes par rapport à la reprise des enseignements de l'apôtre Paul au-delà des cercles théologiques traditionnels, puisque la mise en place de l'apôtre comme figure centrale dans les discours de gauche, du point de vue de la politique occidentale et de la pensée philosophique, ne se limite pas aux efforts récents de Giorgio Agamben, Alain Badiou ou Slavoj Žižek.
À travers son travail, Løland met en lumière le rôle de l'apôtre Paul pour Taubes par rapport aux débats philosophiques dans l'Europe du XXe siècle. C'est en confrontant la conception traditionnelle de l'apôtre précité – comme le premier chrétien à rompre définitivement avec le judaïsme et qui a vidé le potentiel politique du christianisme – que Taubes souligne, d'autre part, le rôle des racines juives chez Paul, en plus à l'importance, dans la perspective politique, du rôle révolutionnaire de la doctrine de la croix défendue par lui.
Nous trouvons chez Hans Kelsen (1966, p. 7) une erreur en disant que la mystique de Paul est une théologie juridique de l'asservissement à César : «Il n'y a d'autorité gouvernementale que de Dieu ».
Le contrepoint visé, à partir d'une lecture plus attentive, comme indiqué dans la note de bas de page nº 9, du texte L'idée de justice dans les Saintes Ecritures, dans lequel Kelsen (1971) cite Robert Eisler. En ce sens, Eisler (1931, p. 334-335) a interprété que Jésus voulait dire par l'expression « Rendez à César ce qui est à César » ce qui suit : «Rendre à César ce qui est à César « signifie en réalité : « Jetez-lui l'argent de César, c'est-à-dire de Satan8, afin que vous soyez alors libres de vous consacrer entièrement au service de Dieu ». « Car personne ne peut servir deux maîtres : car ou il haïra l'un et aimera l'autre, ou bien il s'attachera à l'un et méprisera l'autre. Vous ne pouvez pas servir Dieu et tnammon', mammon étant tout le système de l'argent et du crédit qui, comme un dieu rival et l'auteur de tous les maux, est le véritable seigneur « temporel » de ce monde. ».
Le deuxième élément de preuve que nous avons recueilli afin de faire la lumière sur l'erreur de Kelsen se trouve chez Nietzsche, dont l'interprétation de l'apôtre Paul implique une haine sociale inférieure commune de Rome : "Le Paul de Nietzsche est plein de haine contre Rome et unit tout le bas de la société dans leur ressentiment commun en une grande puissance anarchiste. Son Paul unit ce peuple dans une rébellion secrète contre ce qui est noble et beau, tout en adhérant à la vilaine croix de leur Dieu qui a choisi le faible et le fou.» (Løland, 2020, p. 172).
Une autre preuve recueillie se trouve chez Erich Auerbach, référencé par Jacob Taubes (1996), dans l'article «Sermo Humilis", d'où l'on peut extraire : Auerbach postule une rupture dans le langage littéraire, qui se produit avec le genre chrétien de sermo humilis. C'est une forme littéraire qu'Auerbach localise chez Augustin et qui façonne l'histoire intellectuelle européenne depuis. Selon Auerbach, le style du sermo humilis était «une rupture radicale avec la rhétorique, et même avec toute la tradition littéraire». Ce départ constitua un nouveau sublime chrétien. Si le chrétien ne se targue que de faiblesse, il devra se référer à cette force avec une sorte de pudeur littéraire ou rhétorique..» (Løland, 2020, p. 173).
La référence à Auerbach (1953, p. 318) est importante dans le constat que l'incarnation n'est rien d'autre que l'humiliation volontaire illustrée par une vie sur terre parmi les classes sociales les plus basses, le point où l'esthétique et le social se rejoignent : «Le thème apparaît pour de nombreuses richesses ausgebaut werden. L'Incarnation dans l'entreprise est une construction libre, l'art se trouve dans un support inférieur, le vie auf Erden zwischen den materiell et geistig Armen, l'art de la vie et des services entfalten die Erniedrigung im einzelnen";
La troisième preuve peut être extraite de Walter Benjamin, invoqué par Taubes (2010, p. 73) : «Je vois Benjamin comme l'exégète de la « nature » de Romains 8, de la décadence, et de Romains 13, le nihilisme comme politique mondiale. Et c'est quelque chose que Nietzsche a déjà vu, et Nietzsche a résisté.» Le secret pour faire une telle interprétation est de trouver le point de contact entre Paulo et Benjamin, une lecture que l'on peut observer chez Løland (2020, p. 189) : «Taubes aurait pu opposer Benjamin et Adorno sans recourir à Paul. Pour autant, faire ressortir ce contraste entre le penseur messianique et le penseur purement esthétique n'apparaît pas comme le seul but d'introduire Walter Benjamin dans les lectures de Paul. »
Par conséquent, l'œuvre de Løland offre une lecture possible de l'interprétation que Taubes donne du mouvement de Paulo, puisqu'il s'agit d'un mouvement responsable de la naissance d'une politique qui tourne à la « laidité », c'est-à-dire l'invention d'une critique révolutionnaire dans laquelle le pouvoir est sur le côté des opprimés.
*Ari Marcelo Solón est professeur à la faculté de droit de l'USP. Auteur, entre autres, de livres, Chemins de la philosophie et de la science du droit : connexion allemande dans le développement de la justice (Prismes).
Références
AUERBACH, Érich. SERMO HUMILI. Forschungen romanische, v. 64, non. 3-4, p. 304-364, 1952.
EISLER, Robert. Le Messie Jésus et Jean-Baptiste. New York: La presse à cadran, 1931.
KELSEN, Hans. SUR LA THÉORIE PURE DU DROIT. Examen de la loi israélienne, v. 1, non. 1, janv. 1966.
KELSEN, Hans. Qu'est-ce que la justice ?. Berkeley/Los Angeles/Londres : University of California Press, 1971.
LØLAND, Ole Jakob. La laideur paulinienne : Jacob Taubes et le tournant vers Paul. New York : Fordham University Press, 2020.
