Brésil jaune-vert - c'est un pays incolore

Carlos Zilio, PRATO, 1971, encre industrielle sur porcelaine, ø 24cm
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Par VINICIO CARRILHO MARTINEZ & MARCIA CAMARGO*

Nous ressentons toute la douleur du monde, mais aujourd'hui nous sommes profondément blessés par la douleur des 500 enfants tués par la mauvaise foi qui a entraîné leur mort.

Beaucoup de gens disent ce qu'ils ressentent. Ainsi, certaines personnes disent qu'un mois donne l'impression que plusieurs années se sont écoulées. Ce serait des années de soulagement pour la défenestration du fascisme aux commandes de l'État, et même si ses effets sont durables dans la fructification de la société.

En revanche, depuis l'historique 8 janvier 2023 (il sera ainsi immortalisé dans l'histoire de la République), des ondes sinistres ont assombri les rêves et les espoirs que l'on puisse vivre plus rapidement dans la tranquillité : la tranquillité, c'est-à-dire avec plus dignité.

C'est avec ce regret que le pays fut abasourdi par une énième série d'actes de véritable génocide programmé : plus de 500 enfants Yanomami, du fait de la famine, auraient trouvé une mort extrêmement prématurée. Sans aide, sans protection, sans le moindre soin, ils ont été abandonnés avec zèle, méthodiquement par les pouvoirs publics qui auraient dû, au contraire, engager des politiques publiques évidentes et nécessaires.

Beaucoup d'autres se demandent s'il s'agit de crimes contre l'humanité !? Pour beaucoup d'autres, bien sûr, il s'agit d'une simple question rhétorique. Si l'agent public (ou politicien) sait qu'une personne va mourir, si rien n'est fait (malhonnêteté, crime par omission), qu'en est-il de 500 ? Et les enfants, beaucoup plus fragiles, exposés à tous les maux que peut leur apporter la société capitaliste moderne – il n'est pas évident que l'omission, à cette échelle, révèle un véritable projet politique d'extermination indigène. C'est évident, et donc, s'il y avait une « réponse rhétorique », ce serait comme ça : il y aura un procès à La Haye, ainsi que beaucoup d'autres au Brésil.

Cependant, est-ce seulement maintenant que nous « étions au courant » de ces atrocités ? Ne nous sommes-nous réveillés à la réalité que le 1er janvier 2023 ? Se pourrait-il que l'histoire même du métissage (par la force, contre les femmes noires et indigènes) nous en dise déjà beaucoup sur qui nous sommes ?

Face à cette liturgie insistante de notre processus de civilisation, en particulier dans le post-2016 (coup d'État), et d'une manière prodigieuse - car la culture populaire, les traditions et les héritages symboliques des peuples d'origine sont absolument résistants et prodigieux -, il y a véritables récits qui doivent être captés et accueillis par le cortex, mais aussi par le cœur: le cœur des gens qui déborde d'une réelle cordialité, respectueux de la vie et des personnes.

 

Les récits passés sous silence

Le Brésil est un pays privilégié pour sa diversité culturelle, en grande partie, issue des peuples d'origine qui conservent non seulement des traits ethniques, mais, surtout, les traits de la culture d'un peuple. Le territoire où vivent les Pataxó, situé entre les municipalités d'Itamaraju, Itabela, Porto Seguro et Prado, dans l'État de Bahia, au Brésil, est actuellement une superficie de 13.800 10 hectares, répartis dans 600 villages, où vivent environ 5.000 familles Pataxó. , totalisant une communauté de 2006 XNUMX autochtones (FUNAI, XNUMX). Nous avons là cet exemple retentissant de la rencontre entre le cortex et le cœur: Le contact visuel active l'amygdale (région du cerveau où certaines sensations sont traitées) et tout notre système d'émotions.

L'empathie, ce n'est pas comprendre une personne, c'est se mettre à la place de l'autre. C'est la capacité de ressentir ce qu'une autre personne ressent si elle était dans la même situation qu'elle a vécue, de ressentir objectivement et rationnellement ce que l'autre ressent afin d'essayer de comprendre les sentiments et les émotions, de générer du respect et de comprendre que l'autre fait partie de nous .

Jokana signifie femme en Patxohã. Patxohã, est la langue des peuples Pataxó, dans ce cas, se référant aux Jokanas d'Aldeia Barra Velha, village mère des Pataxó, situé à l'extrême sud de Bahia, faisant partie de la municipalité de Porto Seguro. Au sein de ces jokanas, il y a une présence divine, qui nourrit et porte une force basée sur la tradition, la culture et la mémoire qui constituent leur identité. L'identité de Jokana est collective et traverse les barrières du temps, des luttes et des souvenirs de douleur rencontrés pendant le colonialisme et l'incendie de 51 à Aldeia Barra Velha, solidifiant une force par le respect, l'empathie et la collectivité.

Jokana est née au sein d'un groupe fort et autonome, qui, dès leur sortie de l'utérus, plongent dans un immense univers de connaissances qui seront partagées au quotidien. Leur regard montre leur lutte, leurs expériences et leur sagesse, les Jokanas écoutent avec leurs yeux, écoutent avec leur âme et s'habillent de sourires et de silence. C'est à travers cette identité que le jokana parle, crie et se bat pour ses droits. Le dialogue est l'outil de la lutte, qu'il soit parlé, dansé, chanté, écrit ou même exprimé en regards, silences et gestes. Le regard de la douleur, de l'injustice raconte et narre cette histoire d'une communauté encore très vulnérable et qui lutte pour survivre.

Aujourd'hui au Brésil, on observe une place grandissante de la parole des femmes indigènes, un espace de lutte pour leurs droits et leurs savoirs, apportant de l'espoir aux peuples indigènes, mais aussi faisant vivre des savoirs ancestraux, avec des contributions pertinentes au changement climatique, à la médecine naturelle, à l'éducation , et les organisations socio-politiques. Après les élections de 2022, aujourd'hui en 2023, le Brésil a pour la première fois un ministre indigène, représenté par Sonia Guajajara au ministère des Peuples indigènes. Et c'est le pays qui renaît, comme Phoenix, après les massacres sociaux, dans la culture, les attaques contre les pauvres, les noirs, les indigènes. C'est le pays qui a la chance unique, dans son histoire, de se débarrasser du fascisme, des génocides qui victimisent les enfants indigènes avec le maximum de raffinement de cruauté - dont nous espérons qu'ils le seront tous, avec la même intensité de leurs actes (ou omissions), jugés et condamnés sous la plus grande rigueur de la loi.

 

regarder demain

Nous espérons du fond du cœur (le cœur qui nourrit notre espoir sans génocides programmés) qui partagent avec nous ce dernier regard : Le regard, qui peut tant signifier, l'idée exacte et le sens qu'il a avant de s'immerger dans cette culture. – « regarder avec les yeux de l'Autre ». Le regard apporte avec lui des émotions, reflète des sentiments et de la douleur. La façon de voir quelque chose, exprime une opinion, une position. Le regard porte en lui hier, aujourd'hui et l'espoir de demain : l'histoire. Pour regarder et voir, il faut observer et sentir. Nous ressentons toute la douleur du monde, mais aujourd'hui nous sommes profondément blessés par la douleur des 500 enfants tués par la mauvaise foi qui a entraîné leur mort.

Puissions-nous regarder demain, sans oublier ce jour désastreux, comme quelqu'un qui regarde vers l'avenir, le lever du soleil où aucun enfant ne meurt de faim.

*Vinicio Carrilho Martínez Il est professeur au Département d'éducation de l'UFSCar.

*Marcia Camargo est artiste et doctorante en Science, Technologie et Société à l'UFSCar.

 

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