Par JOSÉ MICAELSON LACERDA MORAIS*
Présentation du livre récemment publié
« Servitude économique » était l'un des termes utilisés par Karl Marx dans le livre I de La capitale, pour désigner la condition d'exploitation continue du salarié sous le capitalisme. Le processus de production capitaliste « […] oblige continuellement le travailleur à vendre sa force de travail pour vivre et permet continuellement au capitaliste de l'acheter pour s'enrichir […] » (MARX, 2017a, p. 652). Ainsi, la production et la reproduction de son propre rapport social se perpétue indéfiniment dans le temps capitaliste (capitalistes d'un côté, salariés de l'autre).
Il n'y aurait pas de problèmes majeurs si cette relation n'impliquait pas l'appropriation privée de la production réalisée de manière sociale. Si le profit, l'intérêt, le salaire et la rente foncière constituent des proportions égales du revenu social total, fournissant ainsi également un pouvoir d'achat égal à chacun des sujets sociaux. Si le surplus économique était utilisé pour fournir les mêmes conditions et les mêmes niveaux de logement, de santé, de loisirs, de transport, d'éducation, etc. ; bref, une infrastructure sociale et économique pour chaque être humain. Autrement dit, si les rapports sociaux capitalistes n'étaient pas fondés sur l'exploitation du travail social. Après tout, nous sommes tous des êtres humains qui, quels que soient leur race, leur croyance, leur couleur et leur lieu, avons les mêmes besoins sociaux, de sorte que toutes les vies comptent.
Dans le capitalisme, en général, le salarié, producteur direct de la totalité de la production sociale, ne dispose que d'une proportion du produit qui n'est que suffisante pour sa reproduction. En tant qu'être humain, il n'a pas droit aux avantages sociaux résultant de son propre travail. Seul le devoir de se reproduire en tant que force de travail, quelle que soit la richesse matérielle que ses différentes générations, qu'elle soit sous forme d'esclave, de serf ou de salarié, ont produit à la surface de la terre.
Le capitaliste, cependant, a droit à un revenu différent appelé profit, un revenu qui provient de la production sociale, qui devrait également profiter aux sujets sociaux, mais qui devient un privilège particulier de jouir des avantages de la richesse matérielle. Ce n'est pas parce qu'une personne est plus intelligente ou plus entreprenante que les autres qu'elle doit s'approprier à la fois le travail et le fruit du travail des autres. En termes de bon sens, ce n'est pas parce qu'une personne est la plus forte qu'elle doit prendre la nourriture de tout le monde pour elle. Dans ce cas, la seule différence entre l'instinct et l'intelligence (la raison) serait que le premier est une caractéristique de la nature et le second de la société humaine. Cependant, les deux auraient le même but : la création d'un avantage sur les autres (dans la nature, la survie, dans la société humaine, l'exploitation du travail social). Jusqu'à présent, cela s'est avéré être l'essence de l'organisation sociale que nous avons construite à travers l'histoire, le fondement de l'économie réelle et de la science économique.
L'histoire économique est l'histoire des formes d'exploitation du travail social, depuis l'ancien esclavage, en passant par le féodalisme, jusqu'au capitalisme. Le développement de l'économie en tant que science, jusqu'à notre période historique actuelle, est à la fois le moyen de justifier et de créer des formes d'exploitation du travail social plus efficaces et plus aliénantes. L'une des plus grandes vertus de notre raison (intelligence) a été de mettre à nu cette essence (fondement de notre forme d'organisation sociale), l'exploitation du travail social.
En cela, Marx, avec sa théorie de la valeur et de la plus-value, est encore l'auteur des auteurs. Notre plus grande difficulté a été d'accepter que nous puissions atteindre une autre forme de sociabilité, même face à l'immense inégalité sociale atteinte et à l'effondrement imminent des ressources naturelles de la planète. En théorie, le sens de la raison devrait être de donner aux êtres humains, en tant que sujets sociaux, la capacité d'établir des relations sociales différentes de celles existant entre les autres êtres vivants dans la nature (chaîne alimentaire).
Cependant, une société qui fonde son organisation sur l'exploitation du travail, concentre la richesse sociale entre les mains de quelques-uns, différencie sa population entre riches et pauvres, choisit une simple représentation (l'argent) comme sens de la vie, transforme les personnes en biens et biens en sujets d'affection et de distinction, ne fait que reproduire une représentation sociale de la chaîne alimentaire de la nature. Car, la richesse et la distinction de certains dépendent de l'exploitation et de l'expropriation du travail de beaucoup, bref, du vol de nombreuses heures de vie à leurs semblables.
Le capitalisme, tout en libérant l'individu de la servitude féodale, a également créé une nouvelle forme de servitude. Cependant, sous couvert de la liberté légale de cet individu, parce que « [...] le travailleur appartient au capital avant même de se vendre au capitaliste. Sa servitude économique est à la fois médiatisée et masquée par le renouvellement périodique de sa propre vente, par le changement de ses patrons individuels et par l'oscillation du prix du marché du travail » (MARX, 2017a, p. 652-653).
La servitude économique dans le capitalisme est directement associée à une forme spécifique de valeur et à ses contradictions. A la fois cachés et mis en évidence dans la valeur d'échange, et, qui s'expriment dans un rapport social, lui aussi spécifique, le rapport valeur-capital. Laquelle, à son tour, repose encore sur la séparation du producteur direct de ses moyens de production et de subsistance (processus de prolétarisation) et la concentration de ces moyens entre les mains d'une petite classe de capitalistes qui possèdent tous les moyens de production et de subsistance. subsistance de la société.
À son tour, la valeur est un mot qui a d'innombrables significations pour (et parmi) plusieurs domaines, tels que l'économie, le droit, les mathématiques, la musique, la logique, la philosophie, la peinture, etc. D'une manière générale, la valeur peut représenter à la fois une propriété intrinsèque d'un objet ou d'un individu et exprimer une relation entre des objets et des individus. Lorsque nous affirmons la valeur de la racine carrée de 4 comme égale à 2, ce résultat représente une valeur intrinsèque dérivée de la formule elle-même. De même, quand on dit qu'une personne a une grande valeur, on rattache ce terme à certaines qualités de l'individu, comme le courage ou la patience, par exemple.
La valeur en tant qu'expression d'une relation (qu'elle soit sociale ou de comparaison entre objets) est toujours présentée comme le résultat d'attributs et de processus qui se sont produits ou se produisent dans l'interaction entre les objets et les individus et entre ces derniers. En effet, toute relation implique l'existence passée ou présente de la comparaison d'un ensemble de quantificateurs et de qualificatifs propres à l'interaction sociale. Les relations et les processus sont des propriétés intrinsèques de l'existence sociale, leur quantification et leur qualification établissent un ensemble de normes, d'habitudes, d'héritages, de lois, de « valeurs », etc., nécessaires à la vie collective et à sa reproduction en tant que société. Ainsi, la valeur est présentée comme le résultat de relations et de processus sociaux, dont on peut déduire une catégorie d'analyse avec des attributs d'une dimension clairement historique.
Cette brève digression montre clairement que la valeur doit toujours être comprise dans deux dimensions : (1) comme un fondement, un attribut, une caractéristique essentielle, directement liée à un temps historique donné ; et (2) comme expression de quelque chose, l'effet, l'apparence, qui se manifeste par un élément (matériel ou non) d'acceptation sociale générale. Entre la cause et la manifestation de la valeur, à chaque période historique, il y a un ensemble de médiations, dans un processus constant de transformation, qui agit en modifiant les relations, les processus et le contenu même de la valeur.
L'histoire de la pensée économique révèle à la fois la découverte de la loi de la valeur, fondement de l'économie en tant que science, et les avancées et reculs de son traitement. Elle indique aussi comment la valeur peut être à la fois une catégorie qui révèle la nature historique des sociétés et une construction intellectuelle utilisée pour justifier et reproduire une certaine forme de production et de distribution du produit social.
La formulation d'une théorie de la valeur a été la première étape pour faire de l'économie une science. Bien que l'économie soit reconnue comme telle depuis Adam Smith, il n'y a toujours pas de consensus sur le problème de la valeur. Simultanément, le problème de la valeur semble être devenu sans objet au sein de la science économique. Dans tous les cas, trois courants distincts de traitement économique de la valeur coexistent. Premièrement, le courant des classiques pour lesquels la valeur doit exprimer les prix du marché, c'est-à-dire qu'une théorie de la valeur doit nécessairement expliquer la formation des prix dans le système économique.
Le second, représenté par Marx, qui a tiré de la théorie de la valeur des classiques, entre autres, une théorie de l'exploitation de la force de travail dans le mode de production capitaliste. Troisièmement, la théorie de la valeur d'utilité des marginaux, pour qui la valeur est une variable subjective et n'est directement liée ni à la production ni à la distribution, puisque les marchés sont, par les forces décisives de l'offre et de la demande, des faiseurs de prix et des répartiteurs optimum de la production. facteurs.
Des trois aspects décrits ci-dessus, on peut comprendre que la valeur est égale au prix (classiques), la valeur n'est pas directement liée au prix (néoclassiques), et la valeur comme forme historique spécifique de production et de reproduction des rapports sociaux d'exploitation et d'expropriation, capitalisme. De loin, cette dernière contribution semble être la plus prometteuse pour penser une théorie de la valeur liant économie et société ; et n'en font pas des « choses » d'existence séparée, comme l'économie néoclassique elle-même l'a fait, ou simplement, font disparaître comme par magie la lutte sociale, autour de la répartition du surplus économique.
Le grand héritage de l'économie néoclassique et de ses développements, tels que l'utilité marginale, l'équilibre général et la synthèse néoclassique, est tout sauf compatible avec tout type de société qui ne vise pas son autodestruction. Destruction des liens sociaux, car le processus économique capitaliste exclut une grande partie de la société de la forme économique de marché, rendant un grand contingent humain inutile pour l'économie. Destruction de la nature par un processus prédateur de production et de consommation, incompatible avec la préservation même de toute vie sur la planète. Destruction massive au moyen d'armes nucléaires ou d'autres moyens et instruments dérivés de la science.
Il est important de préciser que ces problèmes sociaux et mondiaux n'existent pas à cause de la théorie néoclassique. Au contraire, puisque ses présupposés sont l'équilibre et l'optimisation, l'objet de son problème économique ne peut dépasser les limites d'un problème de choix de maximiser ou de minimiser une fonction (consommation ou production). Non que des études de cette nature ne soient pas importantes, elles ont grandement contribué à la compréhension, par exemple, que le profit est maximisé lorsque le revenu marginal est égal au coût marginal ou, même, la sélection des intrants pour obtenir un certain niveau de production au minimum. coût.
Ils ont même fait de l'économie néoclassique la forme dominante d'enseignement et de production scientifique dans la région. La question ne peut donc pas porter sur la validité de la théorie néoclassique, en interne elle est valide et cohérente, car elle est construite comme un ensemble de phrases mathématiques. La question à poser doit porter sur la raison pour laquelle, même face à un tel développement de la théorie économique, une situation historiquement limitante a été atteinte, tant sur le plan social qu'environnemental. La seule réponse possible semble être liée au problème de l'appropriation privée du surplus économique social.
Comprendre la valeur comme substance et comme forme de sociabilité spécifique (capitalisme) peut aider à comprendre à la fois les ressorts et les limites d'une société fondée sur la servitude économique et aux tendances autodestructrices (sociales et environnementales). Notre hypothèse est que la valeur, en tant que fondement de la société capitaliste, et tout au long de son développement historique, est détachée de sa substance, travail vivant sous forme de travail abstrait. En d'autres termes, avec l'expansion et la transformation du capitalisme, en tant que forme dominante d'organisation sociale, la production et l'accumulation de richesses deviennent autonomes par rapport au travail vivant lui-même.
Cette hypothèse n'est pas originale. Par exemple, Carcanholo (2011), a souligné le caractère de la « dématérialisation progressive de la richesse capitaliste ». Pour lui, à partir de Marx, la valeur est un processus (toujours en développement), mais pour lequel il devient impossible d'atteindre sa limite. Car, encore, selon cet auteur, la dématérialisation complète de la richesse représenterait la destruction de la valeur d'usage, c'est-à-dire une impossibilité, car « [...] la destruction de la valeur d'usage implique la destruction de l'être humain et, ainsi , de la valeur elle-même, puisqu'il s'agit d'un rapport social entre hommes. La destruction de la valeur d'usage serait celle de la valeur, celle de la marchandise et celle de la société […] » (CARCANHOLO, p. 72)
Cependant, la perspective que nous adoptons est que la dématérialisation de la richesse capitaliste, c'est-à-dire de la valeur, a une limite beaucoup plus élastique. Si bien qu'elle correspond à la fois à un processus de séparation de la valeur de la plus-value et d'autonomisation de la valeur par rapport au travail abstrait, libérant le processus d'accumulation des limites imposées par la production matérielle de valeurs d'usage.
Par conséquent, le capitalisme du XXIe siècle assume des caractéristiques nouvelles et puissantes, parmi lesquelles nous soulignons : (1) la séparation entre le résultat (la richesse) et la cause (la main-d'œuvre sociale en général), qui n'implique pas nécessairement la destruction de la valeur d'usage, mais qui la rend largement secondaire au processus d'accumulation; (2) la mise en place d'un nouveau moteur du processus d'accumulation (numérique-financier), qui s'alimente et se nourrit de zéros et de uns, en circuit semi-fermé (intra, interentreprises, intersectoriel et mondial) ; (3) l'impression d'un caractère secondaire à la production des valeurs d'usage et à leur processus d'accumulation, qui commencent à ne servir que de soupapes d'ajustement et de compensation pour les transactions financières, légales ou non ; et (4) la création d'institutions et de mécanismes qui permettent le blanchiment de grosses sommes d'argent, comme une nécessité substantielle de cette nouvelle étape du capitalisme (bien que ce sujet spécifique ne soit pas analysé dans ce livre).
Francisco de Oliveira était un autre auteur important qui a traité le thème susmentionné sur la base de sa thèse sur « les droits de l'anti-valeur ». Bien qu'il s'agisse de l'analyse d'un élément externe au processus d'accumulation et de reproduction de la main-d'œuvre, « le modèle de financement public de l'économie capitaliste » au cours de la État providence, représente, à son tour, un puissant perspicacité sur les transformations de la valeur dans le contexte du XXe siècle. Pour Oliveira (1988, p. 14), « […] le modèle de financement public a « implosé » la valeur en tant que seule hypothèse de la reproduction élargie du capital, l'annulant partiellement en tant que mesure de l'activité économique et de la sociabilité en général ».
La thèse présentée dans ce livre est que ces transformations de la valeur, telles qu'elles sont correctement comprises par Oliveira, s'inscrivent dans les lois générales du mouvement du capital et de ses métamorphoses. Par conséquent, l'analyse du capital, du travail et de l'accumulation, au 1ème siècle, doit être re-contextualisée, car nous sommes confrontés : (2) à un nouveau modèle systémique de richesse (financiarisation) ; (3) une révolution technologique durable et de grande envergure ; (4) une nouvelle norme d'automatisation ; (5) un nouvel ensemble de biens, secteurs et services basés sur la technologie ; et (XNUMX) un nouvel État (néolibéral), à la fois commandé et tenu en otage par le capital, qui agit comme un instrument pour mettre en œuvre ce nouveau modèle de richesse et réorganiser les relations sociales en fonction de ce modèle.
Il convient également de mentionner dans cette introduction "les nouveaux phénomènes du capitalisme contemporain", mis en évidence par Francisco Teixeira et Celso Frederico, analysés dans l'ouvrage Marx au XXIe siècle. Ces nouveaux phénomènes sont résumés sous le nom de « coopération complexe ». Suivant la méthodologie de Marx, ces auteurs mettent l'accent sur la « coopération complexe » comme un développement « naturel » de la grande industrie, tout comme il l'était de la fabrication. La particularité de la « coopération complexe » réside dans une forme de production marchande dans laquelle le mouvement social du capital unit, dans une même existence, capital-argent, capital-productif et capital-marchandise ; contrairement à « […] la grande industrie, dans laquelle le capital-argent était une affaire privée des banques ; le capital productif, des industriels ; et le capital-marchandises, des marchands » (TEIXEIRA & FREDERICO, p. 109).
Selon eux, la « coopération complexe », en plus d'être une forme moins progressiste que la grande industrie, représenterait aussi la forme limite du capital ; étant donné qu'il opère à la limite de la frontière du remplacement du travail vivant par du travail mort. Moins progressiste parce que le néolibéralisme, les restructurations productives et la redistribution sociale du travail, comme moments de cet ensemble, représenteraient un mouvement offensif contre la classe ouvrière, à la fois en termes de destruction de la législation protégeant le travail salarié et les syndicats. On peut dire, sans l'ombre d'un doute, que Teixeira et Frederico ont réussi à mettre à jour "O Capital" en ce qui concerne le processus global de production de capital dans le capitalisme contemporain (capitalisme de surveillance numérique-financière).
La grande question qui reste ouverte, que tous les auteurs cités dans cette introduction ont contribué à mieux positionner, et que nous entendons développer dans les chapitres suivants, peut être formulée comme suit : et si le capital et son processus d'accumulation respectif parvenaient à générer la moyens de se reproduire au-delà de la frontière du remplacement du travail vivant par du travail mort ? Si cela se présente vraiment comme une possibilité, nous pouvons dire, avec une grande conviction, que nous nous dirigeons vers un contexte social beaucoup plus brutal qu'à aucun moment de l'histoire humaine.
*José Micaelson Lacerda Morais est professeur au département d'économie de l'URCA. Auteur, entre autres livres, de La dernière révolution : critique de l'économie politique.
Référence
José Micaelson Lacerda Morais. Capitalisme et révolution de la valeur : apogée et anéantissement. São Paulo, Amazon (publié indépendamment), 2021, 130 pages.
Bibliographie
CARCANHOLO, Reinaldo. Capitale : essence et apparence. São Paulo : Expression populaire, 2013.
MARX, Carl. Capital : critique de l'économie politique. Livre I : le processus de production du capital. São Paulo : Boitempo, 2017.
OLIVEIRA, François. L'émergence de l'anti-valeur : capital, force de travail et fonds publics. São Paulo : Nouvelles études, Non. 22 octobre 1988.
TEIXEIRA, Francisco José Soares; FRÉDÉRIC, Celso. Marx au XXIe siècle. São Paulo : Cortez, 2009.
