Par ELEUTÉRIO FS PRADO*
Le capitalisme ne permet pas la pérennité de la civilisation humaine sur la planète Terre
Pour démontrer empiriquement la thèse contenue dans le titre de cet article, il faut considérer, dans un premier temps, le phénomène de financiarisation qui s'est exacerbé depuis les années 80. C'est pourquoi elle ne se présente pas comme un passage épisodique dans l'histoire du capitalisme, mais comme un événement décisif. Il montre qu'aucune solution vertueuse n'a été trouvée à la crise d'accumulation engendrée dans la période dorée du capitalisme, survenue après la fin de la Seconde Guerre mondiale. Comme on le sait, cette crise s'est manifestée dans les années 70 par une chute brutale et prolongée du taux de profit. Pointant vers une impasse, la figure suivante présente ce phénomène. Et il le fait en montrant un écart croissant entre le PIB mondial et la somme des actifs financiers mondiaux. Pourquoi cela s'est-il produit ?
La crise de rentabilité des années 1970, qui a durement touché le centre du système – mais aussi la périphérie – n'a jamais été totalement résolue car les principaux États capitalistes ont choisi d'éviter une profonde récession. Comme cela aurait des effets économiques, sociaux et politiques dévastateurs – en raison des vagues de faillites et du chômage très élevé de la main-d'œuvre qu'elle produirait –, ils ont préféré une alternative qui évitait la destruction et la dévaluation du capital accumulé dans le passé. Il s'avère que ce choc perturbateur est nécessaire pour qu'une véritable restauration du taux de profit se produise. C'est ainsi que le capitalisme s'est redressé plusieurs autres fois dans le passé. Mais cette fois, non.
Fuyant ce traumatisme, ils ont cherché à restaurer la rentabilité par un processus plus lent de réformes dites néolibérales, qui visait in fine à élever le taux d'exploitation dans une économie mondialisée. Il fallait détruire le plus possible ce qui avait été créé dans le passé, c'est-à-dire l'État-providence. D'une manière générale, les États se sont efforcés de ne pas augmenter ou même abaisser les salaires réels au centre du système, de modifier les processus de travail, de forcer la suppression des protections de l'économie nationale existantes dans la périphérie, de déplacer les industries à forte intensité de main-d'œuvre vers l'Asie, etc. . Le néolibéralisme a réinventé le capitalisme transformé par le keynésianisme et la social-démocratie. Tout cela, cependant, avait besoin d'un complément.
Afin de créer un système national et international de domination financière et, en même temps, de mettre en place un mécanisme de stimulation de la demande effective mondiale, les marchés financiers ont été déréglementés et une énorme expansion du crédit a été autorisée dans le monde entier. Le résultat de cette élection a été l'accumulation consécutive de dettes qui a entraîné une «exubérance irrationnelle» sur les marchés des capitaux en général. Or, cela n'aurait pas pu se produire sans créer également une « magnifique » source de crises financières.
Le détachement progressif du montant des actifs financiers par rapport à l'ampleur du PIB mondial, comme le montre la figure ci-dessus, n'a cessé de croître depuis 1980. Désormais, il apparaît comme un signe avant-coureur du dépérissement du capitalisme par un effondrement financier de proportions majeures. Mais ce n'est pas tout.
Afin de démontrer, théoriquement maintenant, la thèse résumée dans le titre de cet article, il faut partir d'un extrait d'une thèse bien connue de Karl Marx, déposée au Préface de Pour la critique de l'économie politique, écrit en 1859. Dans l'extrait retranscrit ci-dessous, il résume sa compréhension du processus d'émergence, de développement et de dépérissement des modes de production en général. Tout en subsistant historiquement, ces modes régulent les actions de leurs composantes individuelles et collectives, conditionnant la vie sociale dans son ensemble ; ils traversent de longues périodes de progression qui aboutissent, au final, à des impasses historiques. Les mouvements sociaux se développent alors, produisant des instabilités, des ruptures et des transformations, au cours desquelles de nouvelles formes de sociabilité se créent.
« Dans la production sociale de la vie elle-même, les hommes contractent des rapports déterminés, nécessaires et indépendants de leur volonté, rapports de production qui correspondent à un stade déterminé de développement de leurs forces productives matérielles. L'ensemble de ces rapports de production forme la structure économique de la société. (...) A un certain stade de leur développement, les forces productives matérielles de la société entrent en contradiction avec les rapports de production existants (...). De formes de développement des forces productives, ces relations deviennent leurs fers. Vient alors une époque de révolution sociale » (Karl Marx. Pour la critique de l'économie politique, p. 130).
Pour réinterpréter ce passage, on soutient ici d'abord que, implicitement, Marx considère le système économique comme ce qu'on appelle couramment un système complexe ou un système social complexe. En tant que tel, il est structuré intérieurement par certains rapports de production et ceux-ci le déterminent comme une totalité qui a ses propres caractéristiques et qui a certaines « lois » tendancielles de développement.
De tels systèmes ne sont descriptibles par aucune synchronie puisqu'ils se caractérisent par l'existence de processus contradictoires, ouverts sur l'avenir et dépendants de la manière dont ils évoluent. En tant que telles, ces totalités conditionnent la manière d'être historique de ceux-là mêmes qui se situent à leur propre base et qui luttent en eux-mêmes pour survivre, cherchant à subvenir à leurs propres besoins et à réaliser leurs désirs les plus profonds.
Dire que le mode de production capitaliste est un système complexe, c'est dire qu'il a la propriété de s'auto-organiser et qu'il fait face en permanence à des problèmes de durabilité, tant internes qu'environnementaux. Voyez, les systèmes complexes en général ont une certaine résilience, mais ils ont aussi des faiblesses. Ils existent pour survivre, mais ils peuvent mourir de causes internes et externes.
Ce qui caractérise avant tout les systèmes complexes, ce sont les liens internes qui relient leurs éléments constitutifs entre eux et forment leur structure, mais ils peuvent et doivent aussi être appréhendés par les liens externes, c'est-à-dire par les manières dont ces éléments interagissent entre eux. déterminer son dynamisme dans le temps. C'est ainsi que, dans une perspective de scientificité positive et vulgaire, on ne parle habituellement de complexité qu'en référence à la dynamique d'interaction des multiples éléments du système considéré, qui sont engagés dans des processus d'auto-organisation.
Même lorsque cette scientificité – qui ne s'en tient encore qu'aux liens extérieurs entre les phénomènes – transcende le déterminisme qui entend prédire l'avenir à partir de faits passés, le réductionnisme, c'est-à-dire la méthode caractéristique de la science moderne (Bacon, Descartes et Newton) qui a toujours entend expliquer le tout à partir des parties, et la norme analytique qui ordonne d'isoler et de séparer les difficultés à comprendre tout ce qui semble compliqué, elle ne va pas encore assez loin. Il faut donc dire pourquoi.
Ainsi, elle appréhende certaines caractéristiques des systèmes complexes, telles que leurs boucles de rétroaction, les non-linéarités causales, les réseaux d'interaction, mais elle n'admet pas de manière adéquate et suffisante la propriété d'émergence – puisque celle-ci ne peut s'expliquer uniquement par les configurations engendrées par interactions des éléments du système complexe. Or, cette propriété cruciale ne résulte pas seulement des interactions dynamiques entre les parties, mais vient, fondamentalement, de l'évolution des contradictions inhérentes à sa structure dans la temporalité historique.
Comme le système économique – système social complexe – dans sa généralité est avant tout un système de production de choses objectivement ou subjectivement nécessaires à la vie humaine, il est clair que les rapports de production évoqués par Marx renvoient à la manière spécifique dont le travail est socialement nécessaire à une étape historique donnée. Dans le capitalisme, on le sait, la satisfaction des besoins est subordonnée à l'accumulation de richesse abstraite, c'est-à-dire de valeur. Et la « valeur qui s'apprécie », c'est-à-dire le capital est – on ne peut l'ignorer – un sujet automatique insatiable.
Il est ici crucial d'interpréter la notion de force productive d'une manière adaptée aux objectifs de cet article, qui ne voit le capitalisme ni dans sa jeunesse (XIXe siècle) ni dans sa maturité (deux premiers tiers du XXe siècle), mais dans sa vieillesse (à partir du dernier tiers du XXe siècle). Dans une lecture productiviste, la « force productive » signifierait simplement la capacité de s'approprier la nature et, en ce sens, pourrait être résumée par la notion technique de productivité du travail. Or, cette lecture serait tout à fait insuffisante car elle prend le système économique comme un système technologiquement déterminé qui, en principe, dure, sinon éternellement, du moins indéfiniment.
Comme il n'y a pas de production sans appropriation – transformation et destruction – de la nature, il faut d'emblée associer la notion de force productive à la notion de durabilité. Voilà, le système économique vit dans l'environnement formé par la nature non humaine et, en se maintenant ou même en prospérant dans son renflement, il le dégrade en quelque sorte. Et, ce faisant, il peut saper les conditions externes qui soutiennent le mouvement expansif du système économique. Par conséquent, cette catégorie contient son contraire, la non-durabilité. Or, cette contradiction évolue avec l'évolution même du mode de production, non seulement en raison de la destruction des conditions externes, nécessaires au mouvement même du système économique, mais aussi en raison du développement de ses contradictions internes, ainsi que toutes les conséquences qui en découlent.
L'évolution des contradictions au sein du système économique génère des conflits, des affrontements entre classes sociales, qui, à travers des tensions croissantes, peuvent finalement être résolus par des mouvements de masse, des révoltes angoissantes et même des révolutions qui changent radicalement la structure du mode de production. Ainsi, la contradiction centrale inhérente au développement de la société dont parle Marx peut être comprise comme une contradiction entre les forces qui donnent la durabilité au mode de production et les relations de production, au sein desquelles ces forces se développent. En ce sens, la force productive n'est plus simplement la productivité du travail, mais la capacité du système ainsi constitué à supporter la vie humaine.
Voici la thèse de Murray Smith dans son livre Léviathan invisible[I] selon laquelle, depuis le début des années 1980, nous sommes en présence du déclin du capitalisme – un processus qui n'a cessé de s'approfondir depuis lors. Car, dans cette décennie, il est entré – en tant que mode de production – dans une crise structurelle dont il n'est pas encore sorti et ne pourra pas sortir indemne. Le néolibéralisme, de ce point de vue, n'apparaît pas comme un dépassement des difficultés systémiques du capitalisme, déjà apparues dans les années 1970, mais comme un dernier recours pour qu'il puisse continuer à fonctionner, même de manière de plus en plus précaire. Dans ce cas, des cycles d'expansion et de récession se sont produits et continueront de se produire, mais la tendance se présente comme un déclin persistant. Selon lui – il est d'accord avec ce qu'il dit – seul un marxisme critique résolu peut l'appréhender adéquatement : « Seul Marx offre un cadre théorique nécessaire pour appréhender la trajectoire contradictoire, irrationnelle et de plus en plus dangereuse du mode de production capitaliste – un ensemble de relations des capacités sociales et humaines, une organisation sociétale et technologique qui, plus que jamais, demande à être comprise dans un contexte global qui, pas moins que par le passé, reste prisonnier de ses rapports de production qui posent la loi capitaliste de la valeur travail ».
Sur la base de cette prémisse, Smith soutient que trois contradictions «marxiennes» sous-tendent cette crise structurelle. Sachant qu'un quatrième va s'en ajouter ici, il faut les expliquer :
Le premier d'entre eux est à la base d'une crise de suraccumulation qui entrave le moteur même du capitalisme mondialisé depuis les années 1970. Afin d'augmenter continuellement la productivité du travail dans la production de biens, la concurrence capitaliste tend à élever le rapport entre la capital employé dans la production et la valeur totale de cette production elle-même - et cela tend à réduire fortement le taux de profit. Comme ce système – qui n'est jamais découplé de l'État – ne peut plus laisser les crises détruire sans restriction le capital accumulé, permettant ainsi une reprise de ce taux, lui-même, en tant que système mondial, a commencé à faire face à une crise permanente de valorisation, c'est-à-dire à une crise structurelle. crise est née de la production « insuffisante » de plus-value.[Ii]
Seul le néolibéralisme restait ; grosso modo, ce pratique le sociopolitique cherchait à créer des contre-tendances à la baisse du taux de profit. Pour cela, il a cherché à décomposer de plus en plus la société en individus, à libérer les mouvements du capital financier, à transférer les industries à forte intensité de main-d'œuvre vers la périphérie, à réduire les salaires réels des travailleurs, etc. Eh bien, tout cela a généré une faible reprise, principalement au centre du système, qui a duré entre 1982 et 1997, environ. A partir de cette dernière date, la tendance baissière du taux de profit s'est à nouveau imposée sans perspectives solides que cette situation dépressive puisse changer.
La seconde consiste en un déploiement de la contradiction entre le caractère privé de l'appropriation et le caractère social de la production. À mesure que le capitalisme se développe, le besoin de biens et de services offerts en tant que biens publics augmente ; voilà, ils sont nécessaires pour fournir les infrastructures et la protection sociale communautaire qui garantissent une certaine unité au système. Or, cette disposition grève le budget des États nationaux, qui sont finalement alimentés par des ressources extraites du secteur productif des économies. Face à la crise des valorisations, ils n'ont eu d'autre choix que de tomber dans une politique de privatisation qui tend à rendre les biens publics de plus en plus rares. En érodant la base commune de la société, le néolibéralisme propage la pauvreté et le nihilisme, concentre les revenus et les richesses, sape la démocratie libérale, c'est-à-dire certains fondements qui donnent un soutien social et politique au capitalisme lui-même.[Iii]
La troisième contradiction concerne la transnationalisation de la production par la financiarisation, les entreprises opérant dans des dizaines de pays, les chaînes mondiales de composants, les plateformes numériques, etc. et le caractère national de la réglementation macrosociale et macroéconomique. Comme on le sait, l'État est l'instance de pouvoir qui fournit l'unité manquante dans un environnement où surviennent fréquemment des dysfonctionnements systémiques et qui est imprégné d'antagonismes entre individus, groupes et classes sociales. C'est lui, d'ailleurs, qui cherche à trouver une solution aux problèmes posés par le fonctionnement même du mode de production. Cependant, de nombreux problèmes sont désormais générés à l'échelle mondiale, au-delà du pouvoir d'intervention des États nationaux. Plus que cela, ils se retrouvent souvent contraints par des puissances qui prospèrent au niveau international et les outrepassent.
Enfin, il faut mentionner la contradiction entre le caractère intrinsèquement prédateur de la production capitaliste et les exigences de conservation et de régénération du milieu naturel – qui incluent la reproduction de la main-d'œuvre. Il existe un certain consensus dans la pensée critique sur l'existence d'une « rupture métabolique » croissante entre la production marchande à travers laquelle le capital se réalise en tant que tel et les conditions naturelles de production.
Voyez, les conditions écologiques pour la durabilité de la civilisation humaine sont érodées à une vitesse sans précédent par un processus d'accumulation de capital qui ne peut s'arrêter et, par conséquent, ne peut manquer de recevoir la priorité dans chacune des nations qui composent cette civilisation. Même si des accords internationaux sont conclus, par exemple, pour réduire les émissions de carbone, elles continuent de croître ; voilà, ils grossissent même si la génération de ce type de pollution est déjà à un niveau très critique.
En ne garantissant pas la durabilité de la civilisation humaine sur la planète Terre, le capitalisme est devenu insoutenable. C'est à partir de cette considération que Smith arrive à sa thèse crépusculaire : « Ensemble, ces crises interdépendantes suggèrent que nous sommes déjà entrés dans l'ère crépusculaire du capitalisme – une ère dans laquelle l'humanité trouve les moyens de créer un ordre social et une organisation économique plus rationnels. ou dans lequel la décadence progressive du capitalisme entraînera avec elle la destruction de la civilisation humaine ».
* Eleutério FS Prado est professeur titulaire et senior au département d'économie de l'USP. Auteur, entre autres livres, de Complexité et pratique (Pléiade).
notes
[I] Smith, Murray EG– Léviathan invisible - La loi de la valeur de Marx au crépuscule du capitalisme. New York : Haymarket Books, 2018.
[Ii] Voir Prado, Eleutério FS – L'avenir de l'économie mondiale. Dans: la terre est ronde, 8 juin 2021. https://dpp.cce.myftpupload.com/o-futuro-da-economia-mundial/
[Iii] Voir Brown, Wendy - Expliquer nos symptômes morbides. Dans: Autres mots, 30 juin 2021.
