Par JEAN-PAUL D»ANTONY*
Un nouveau genre de fouet glisse jour après journos jours, dans le post-colonialisme, dans les corps de nouveaux sujets pós colonial
Tous les jours noir ou noir. Veuillez patienter une seconde. Il est compliqué de choisir l'expression linguistique appropriée car elles semblent toutes nous pousser dans le piège du racisme structurel, dans une représentation de ce préjugé qui peut être socio-culturellement plus ou moins acceptable. Peut-être le recadrage symbolique de ces lexiques, dans leurs constitutions identitaires, est-il bien plus important que leur choix. Commençons comme ça, chaque jour les Noirs, dans cette civilisation dite postmoderne, sont persécutés et bafoués dans leurs droits, dans leurs mœurs, dans leur dignité, dans leur droit à l'être, et l'état de droit soi-disant démocratique usurpe leurs existences avec pour argument de s'attaquer à une criminalité qui, dans l'écrasante majorité des cas, est l'instrument d'un plus vaste projet d'eugénisme hérité de l'État esclavagiste. Ce qui est arrivé à George Floyd est le reflet, l'exemple de milliers de personnes dans le monde, comme ici au Brésil tous les jours.
Du 18 décembre 1865, lorsque les États-Unis ont aboli l'esclavage par le 13e amendement à la Constitution, jusqu'au 13 mai 1888 ici au Brésil, où la loi dorée n'était rien de plus qu'un dispositif légal pour injecter de la main-d'œuvre sur le marché, laissant de sérieuses questions autour de l'action supposée humaniste et de ses conséquences, le racisme structurel a été incorporé et instrumentalisé à travers plusieurs toiles modernisées de pratiques et de représentations coloniales qui envahissent la notion de corps et de pouvoir identitaire de chacune de ces nations et de leurs singularités. Chaque présentation de la violence, de l'assujettissement de l'autre, de la déshumanisation, est différente et réinventée en fonction des besoins de chaque espace de pouvoir. C'est comme ça aux États-Unis comme au Brésil.
Et ainsi, un nouveau type de fouet glisse, jour après jour, dans le postcolonialisme, dans les corps des nouveaux sujets postcoloniaux.
Les colonies sont présentes, les stigmates de la colonisation s'impriment sur tous les trottoirs, dans le reflet des vitrines, sur les caméras des centres commerciaux, sur chaque corps noir étendu par l'impunité pour les histoires effacées de ceux qui ont été violés et vaincus, et a dû s'adapter au fantasme d'un nouveau monde dont le récit était celui de la liberté et de l'égalité. Les propriétaires aujourd'hui s'appellent des hommes d'affaires et beaucoup sont impliqués dans la politique, agissant avec des mains qui ne sont pas invisibles, ont des noms et des empreintes digitales, en faveur du maintien d'un racisme structurel qui ne recule pas, il ne fait qu'avancer visiblement et incorporé, continuellement, à la génie plusieurs Slogans.
Or, il arrive que, la plupart du temps, le maintien de la violence raciste soit instrumentalisé depuis l'industrie de la consommation afin d'anesthésier l'illumination, les sens, la raison critique et le sentiment d'esclavage palpitant dans de nombreux recoins, dans de nombreux cous, dans de nombreux matraques , à l'intérieur de nombreuses maisons envahies, dans de nombreuses balles que l'on dit perdues et dans de nombreux espaces de parole, créant une serre qui étouffe les cris, alimente l'oubli, les mutilations dans l'âme et les morts. L'isolement des classes, du genre et de la race a toujours été présent, avec le scénario du Covid-19 cet isolement est devenu plus violent. Combien de temps le maintien de cette dystopie sera-t-il évalué uniquement par des fenêtres, des lentilles, de la musique et uniquement par des mots de « désolé » (lorsque ceux-ci se présentent encore) ? La dystopie du racisme est un cancer qui traverse l'ascendance, il doit être isolé, éteint, afin de promouvoir une société où les espaces de différences sont partagés, non divisés, non plus catégorisés. Les espaces de différences doivent être vécus pour partager des expériences/existences, non comme une démarcation d'histoires et de souvenirs qui subjuguent les autres, sans démarcations. Je ne parle pas ici d'homogénéisation, je parle de respect, de vivre-avec, d'exister-avec.
L'histoire des vainqueurs continue d'opérationnaliser le discours où les politiques d'inclusion sont offertes à la population comme des politiques de pain et de cirque, comme une faveur simple et difficile, effaçant le droit de résistance et le droit historique-politico-existentiel d'inclusion. George Floyd et João Pedro, et de nombreux Georges et de nombreux Joãos, comme le garçon Miguel Otávio, ne sont pas des numéros d'une thanatos-politique, de la nécro-politique de nombreuses nations, ils sont les résultats de génocides prolongés comme des gouttes d'acide et de sang dans les yeux et sur la peau des Noirs et de tous les groupes isolés de droits et de voix qui sont quotidiennement la cible de ces actions. Des siècles d'asphyxie.
Le pouls bat toujours, le pouls bat toujours, le pouls bat toujours, et dans chaque goutte d'acide, et dans chaque goutte de sang, une avalanche palpitante de personnes descendra dans les rues en criant et en cherchant un espace pour la paix dans le courant. histoire. Avalanche versus Paix, contradictoires ? Non! La poétique du désespoir, la poétique des voix sourdes qui ont déjà débordé. Ce qui suinte, c'est la douleur, et que cette douleur devienne la flèche qui déchirera (une fois pour toutes, constamment en l'air, sans tomber, comme un Héraut) le mouvement de ceux qui s'acharnent à fragmenter et à subjuguer l'humanité en se basant sur leurs préjugés. Il ne devrait pas en être ainsi, mais malheureusement la mort (non ! les meurtres !) réveille aussi la rage de la résistance. La résistance doit toujours pulser, avec vigilance, et pas seulement crier à chaque droit et à chaque vie étouffée. Peut-être ainsi, très peut-être, reste-t-il à croire que la douleur qui envahit aujourd'hui les rues des USA et du monde est la fenêtre d'une nouvelle humanité. En vérité, la mémoire montre que beaucoup de ces actions sont entrées dans l'histoire, mais elles n'ont pas été oubliées, elles sont devenues la poudre à canon qui navigue dans l'air explosif, alimentant le voyage. Peu importe! Il ne suffit donc pas de croire. Isolement et distance contradictoires, comme le dit la chanson de Geraldo Vandré, « Pra Não Dizer Que Não Falai De Flores », « Marcher et chanter / Et suivre la chanson / Nous sommes tous pareils / Bras dessus bras dessous ou pas / Dans les écoles, dans les rues / Des champs, des immeubles / Marcher et chanter (…), la référence ici est un cri de la voix de la résistance et de l'union, comme les masques dans les rues étouffent moins qu'un genou dans le cou ou une balle dans la poitrine. Contre la mort causée par asphyxie du covid-19. Contre la mort causée par l'étouffement du racisme. Quelle maladie tue le plus ?
Le racisme cherche toujours à défigurer l'identité de sa victime pour l'assujettir et faire de son existence une misère face à l'agression, ainsi que faire de l'agression une misère dans le but de ne pas justifier l'application de la justice. Ce que l'agression ne prend pas en compte, c'est que chaque être humain est une maison qui abrite des identités différentes. Cette maison est votre corps où habite la bibliothèque de vos histoires, souvenirs, souvenirs et, à ce titre, doit être respectée. Vous n'envahissez pas la maison de l'autre personne, sa vie privée, car tout type d'invasion est une violence, donc un crime.
Il est impératif que nous ne laissions pas la transparence du déni du racisme dans tous les espaces chargés du temps. Le temps s'est révélé anodin, alimentant la connivence de ceux qui s'en remettent à l'effacement des violences racistes. Ceux qui utilisent cette prémisse se trompent. Le racisme est l'esthétique de la cruauté, dont les récits ne sont pas des fictions sur lesquelles on peut s'attarder avec la pulsion de plaisir de la lecture. Le racisme est un héritage malade, un cancer qui s'est propagé des cales des navires négriers aux espaces lumineux des grands boulevards de ce nouveau siècle et exposé dans chaque reflet de fenêtre, ainsi que dans chaque promesse de l'industrie de consommation et de son bio -pouvoir de régulation d'une fausse ascension sociale, d'un reflet brut et terne de la liberté et de la reconnaissance identitaire, habillant les corps et les consciences, souvent vidés d'illumination, afin de servir une esthétique blanchâtre d'acceptation de soi et de l'autre oppresseur. Tout oppresseur est, conscient ou non de son espace et de son rôle face à l'opprimé, éduqué ou domestiqué aussi par une culture post-coloniale, héritier de nouvelles niches et méthodes de racisme et de son histoire aux ramifications très espacées, qu'il faut contempler et problématiser de manière que la vigilance ne baisse jamais la garde ou reste bouche bée en attendant l'anesthésie éphémère du large droit existentiel. Que l'avalanche avance, que le fouet ne claque plus, ou l'orchestre strident et ironique ne continuera à se nourrir que d'une foule, dont le son du fouet dure jour après jour, jusque dans la nuit, et de nombreuses voix qui se sont tues continueront à crier sans être entendu : « Seigneur Dieu des misérables ! / Tu me dis, Seigneur Dieu ! / Si c'est de la folie… si c'est vrai / Tant d'horreur devant les cieux ?!.
*Jean-Paul d'Antony est professeur à l'Université Fédérale de Sergipe, rédacteur en chef de la revue Entheoria : Lettres et Humanités.
