Par BOAVENTURA DE SOUSA SANTOS*

La continuité dynamique des relations coloniales repose sur la permanence de trois principaux modes de domination : le capitalisme, le colonialisme et le patriarcat.

L'une des caractéristiques les plus intrigantes des sociétés qui ont été soumises au colonialisme historique européen est la permanence, après l'indépendance, de relations de type colonial sous des formes anciennes et nouvelles, à la fois internes et internationales. Deux de ces types ont été identifiés depuis longtemps. Ce sont le colonialisme interne et le néocolonialisme/impérialisme.

Le concept de colonialisme interne fait référence à la manière dont les élites qui ont succédé aux colonisateurs européens – qui dans le cas des Amériques, de la Nouvelle-Zélande et de l'Australie étaient leurs descendants – se sont appropriées le pouvoir et les terres précédemment usurpées par les colonisateurs. Ils l'ont fait de telle sorte que les peuples autochtones ou amenés comme esclaves ont continué à être soumis au même type de domination coloniale, lorsqu'ils n'ont pas été exterminés, ce qui s'est produit particulièrement en Amérique du Nord.

Le concept de néocolonialisme renvoie à la dépendance principalement économique (et parfois militaire) des nouveaux pays vis-à-vis de l'ancienne puissance colonisatrice, tandis que le concept d'impérialisme renvoie au même type de relations entre les pays hégémoniques du Nord global (centre du monde système mondial) et les pays dépendants du Sud global (périphérie et semi-périphérie du système mondial).

Je pense que la continuité dynamique des relations coloniales repose sur la permanence, au cours des cinq derniers siècles, de trois principaux modes de domination : le capitalisme (inégalité de classe), le colonialisme (inégalité ethno-raciste) et le patriarcat (inégalité sexiste et réduction de la diversité des genres). ).aux hommes et aux femmes). Tous ces modes de domination ont été concomitants à l'épistémicide (disqualification des savoirs non eurocentriques comme résiduels, rétrogrades voire dangereux et blasphématoires).

Le colonialisme et le patriarcat existaient bien avant le capitalisme et étaient exercés par des peuples autres que les Européens, mais ils ont été profondément reconfigurés à partir du moment où ils se sont articulés avec le capitalisme. D'autre part, ces formes de domination ont également prévalu et prévalent encore au sein des anciens pays colonisateurs, bien que de manière très différente. Les indépendances politiques ont modifié (avec des intensités différentes) ces trois dominations, mais ne les ont pas éliminées. La manière dont les dominations s'organisaient dans les colonies et anciennes colonies présentait les caractéristiques générales suivantes :

Suppression épistémologique : La suppression ou le déni de tout savoir qui diffère du savoir religieux et scientifique apporté par les colonisateurs, même si ce savoir existe depuis des temps immémoriaux et est ce qui donne sens à la vie des populations. Lorsqu'elles n'étaient pas supprimées, ces connaissances étaient transformées en informations à s'approprier et à valider par la science.

Mythe du développement : L'histoire des peuples avant l'invasion coloniale a été violemment interrompue et les peuples envahis ont été contraints d'oublier leur histoire et d'entrer dans l'histoire des colonisateurs, l'histoire du monde comme métonyme de l'histoire de l'expansion européenne. Concernant ces derniers, les peuples envahis puis indépendants étaient considérés comme arriérés, moins développés et encouragés à se mobiliser pour se moderniser et se développer. Non pas dans la voie qu'ils voulaient et pour les buts qu'ils s'étaient fixés, mais dans la voie suivie par les pays colonisateurs ou ex-colonisateurs et pour les objectifs qu'ils s'étaient fixés. Un jour, ils seraient tous également développés, un jour qui n'est jamais venu.

Prédominance d'exclusions abyssales : La manière dont les trois dominations s'articulaient globalement faisait que dans les colonies et ex-colonies l'inégalité de pouvoir engendrée par le colonialisme (racisme, vol des terres, division des populations entre assimilés et indigènes) et le patriarcat (sexisme, féminicide, l'homophobie) était particulièrement violente et touchait plus de populations. Le pouvoir reposait sur l'idée que les populations qui en étaient victimes étaient composées d'êtres naturellement inférieurs, auxquels, pour cette raison, il n'était pas concevable d'appliquer la même loi qui réglait les relations entre les colonisateurs et leurs descendants. Cette dualité juridique pourrait être formelle ou informelle, mais elle configurerait toujours une exclusion sans garanties de protection effective des populations racisées ou sexualisées.

Confinement au particulier et au local : Les pratiques et savoirs des populations coloniales et ex-coloniales ont toujours été considérés comme des exceptions locales ou particulières par rapport aux pratiques et savoirs des colonisateurs et de leurs descendants, à la fois considérés comme universels et globaux, aussi grands soient-ils. , à l'origine, particularismes et localismes eurocentriques.

Le mythe de la paresse : Enfin, les populations coloniales et ex-coloniales étaient considérées comme paresseuses, improductives, averses au travail acharné, ce qui "justifiait" l'esclavage et le travail forcé, modèles de surexploitation du travail qui, sous d'autres formes, continuent de faire leurs effets. Tout au long du XXe siècle, les modes de vie de ces populations ont acquis un glamour particulier qui a été transformé en marchandise par l'industrie touristique mondiale.

De tout cela résulta ce qu'on appelle aujourd'hui une blessure coloniale, une blessure qui, en réalité, découle d'une articulation spécifique entre capitalisme, colonialisme et patriarcat, caractérisée par l'ampleur et l'intensité avec lesquelles les majorités (souvent désignées comme minorités) sont traitées comme des êtres inférieurs et des objets de violence impunie. Au cours des cent cinquante dernières années, les peuples et populations qui ont été et continuent d'être soumis au colonialisme des Européens et de leurs descendants ont vécu une dure expérience d'oscillations sans fin entre des périodes d'attentes de libération et de vie digne et des périodes de frustration au retour, parfois aggravé, des formes les plus violentes de domination et d'assujettissement par les élites et leur triple suprématie de classe, raciale et sexuelle. L'appropriation privée, souvent violente et illégale, des biens communs – qu'il s'agisse de ressources naturelles, humaines, institutionnelles, culturelles – semble se poursuivre sans fin en vue.

Lutter sans remède ?

La blessure coloniale a empêché les populations opprimées par la triple domination de considérer leur passé comme clos et, au contraire, de le concevoir comme une tâche ou une mission à accomplir. C'est ainsi que l'avenir s'est constitué comme promesse de cicatrisation de la blessure coloniale et de la violence qu'elle constituait. Cependant, étant donné le cercle vicieux entre attente et frustration, l'avenir proche est devenu lointain. Jusqu'à ce que nous atteignions notre temps paradoxal, à la fois vertigineux et stagnant, où la cicatrisation de la blessure coloniale semble vouée à n'être qu'un mirage.

N'y a-t-il pas d'alternatives ? Cette question n'a que peu de sens pour ceux qui doivent chercher des alternatives au quotidien pour continuer à vivre dignement, nourrir leurs enfants ou survivre à la violence en toute impunité. La raison en est que le cercle vicieux des attentes et des frustrations n'est jamais vicieux pour ceux qui se battent et pendant qu'ils se battent. Il y a toujours l'espoir que cette fois sera différente. Après tout, l'histoire ne se répète jamais. C'est l'espoir qui crée la lutte et, paradoxalement, c'est aussi la lutte qui crée l'espoir.

Ainsi, la domination, aussi injuste et violente soit-elle, ne devient intolérable que lorsqu'il y a résistance et lutte. Y a-t-il eu des progrès ? Oui, mais il n'y a pas eu de progrès. L'abolition de l'esclavage était un progrès, mais il a été systématiquement remplacé par le « travail analogue au travail d'esclave » (une désignation proposée par l'ONU) qui continue aujourd'hui à augmenter.

C'est-à-dire que bon nombre des transitions imaginées comme un passage vers une société plus juste et qualitativement meilleure étaient, en fait, presque toujours des moments d'un cycle, des moments d'espoir, de progrès et de justice, qui ont été bientôt suivis par la réaction conservatrice et même violentes des nouvelles et anciennes classes dirigeantes et de leurs élites, jalouses de leurs privilèges, avec comme conséquence une série de revers, qu'il s'agisse du retour de la faim, de l'autoritarisme, de la guerre, de la violence chaotique contre les populations opprimées. Tout remonte-t-il au début ou cette idée n'est-elle qu'une construction d'intellectuels pessimistes ?

Si nous prenons le Brésil comme exemple, nous voyons que le pays traverse actuellement un cycle politique conservateur de frustration et de régression sociale pour les classes populaires, qui est la réponse des classes dirigeantes et des élites au cycle progressiste et plein d'espoir qui a été inauguré avec le premier gouvernement de Lula da Silva. Les avancées dans la répartition des revenus, la démocratisation de l'éducation, les droits du travail et les politiques sociales en général ont commencé à être remises en question à partir de 2016 et à être activement neutralisées à partir de 2018.

Cette phase du cycle trouve aujourd'hui son expression la plus radicale dans le bolsonarisme et est loin d'être épuisée, quel que soit le vainqueur des élections du 30 octobre. Les mesures de la période progressiste qui ont le plus dérangé les élites conservatrices (et les classes moyennes qui s'identifient en elles) concernaient les politiques dans lesquelles le capitalisme, le colonialisme et le patriarcat étaient le plus visiblement articulés, comme en ce qui concerne les droits du travail des femmes domestiques. domestiques (majoritairement des femmes noires et pauvres), le système des quotas (affirmative actions) dans l'accès aux universités qui profitait surtout aux enfants des familles pauvres d'ascendance africaine, ou encore les lois qui ont modifié le régime des sexualités et l'impact qu'elles ont eu sur les conceptions traditionnelles de famille (mariage homosexuel). D'une manière ou d'une autre, ce changement de cycle a eu une autre version dans le passé lorsque la phase progressiste des gouvernements de Juscelino Kubitschek et João Goulart (qui comprenait la réforme agraire) a eu une réponse conservatrice lors du coup d'État de 1964 et de la dictature militaire qui durera vingt ans.

Il en a été ainsi jusqu'à maintenant. Cela continuera-t-il à l'avenir ? Pour ceux qui subissent de première main les revers et la violence, le combat recommence et ainsi les parents du désespoir donnent naissance à des enfants d'espoir. Il s'avère qu'au cours des dernières décennies, il y a eu un changement significatif dans la manière dont les cycles d'espoir et de peur, d'attente et de frustration, sont vécus par les populations opprimées.

Ce changement était dû à deux nouvelles conditions historiques. D'une part, la démocratie libérale, qui jusque dans les années 1980 était conçue comme un régime nécessitant certaines conditions préalables à sa mise en œuvre et à sa consolidation (réforme agraire, existence de classes moyennes, niveau d'urbanisation), doit depuis être conçue comme ne nécessitant aucune condition préalable et, au contraire, comme étant la condition préalable de la légitimité de tout système politique.

La démocratie, une fois vidée de ses objectifs sociaux, permet une oscillation temporellement délimitée entre attente et frustration. Le choix entre les partis, si évident que soit son impact sur la vie réelle des gens, prend toujours le grand drame des soirées électorales, ce qui lui donne une réalité renouvelée.

D'autre part, la révolution des technologies de l'information et de la communication a créé les conditions d'un contrôle idéologique sans précédent des subjectivités, que les forces de droite et d'extrême droite, presque toujours associées aux religions évangéliques fondamentalistes (notamment pentecôtistes), ont su exploiter beaucoup plus intensément que les forces progressistes. La peur et l'espoir, la frustration et l'attente sont devenus des marchandises psychiques produites sans cesse par les industries profanes et religieuses de la subjectivité. La tentative de destruction de la mémoire vise à transformer la peur et l'espoir en positions dans les jeux vidéo.

La lutte pour le remède

Ce tableau montre l'ampleur des tâches nécessaires pour inverser le mouvement conservateur des cycles et, surtout, pour transformer les cycles en spirales dans lesquelles se consolident des pratiques de vie libres, justes et dignes pour des groupes de population toujours plus larges.

Aussi abstrait que cela puisse paraître, au cœur des tâches se trouve le combat pour la justice épistémique afin que les populations les plus harcelées par la domination capitaliste, raciste et sexiste puissent se représenter le monde comme le leur et ainsi lutter pour les transformations qui les défendent le mieux contre hommes d'affaires de la manipulation de la peur et de l'espoir.

*Boaventura de Sousa Santos est professeur titulaire à la faculté d'économie de l'université de Coimbra. Auteur, entre autres livres, de La fin de l'empire cognitif (authentique).

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