Par LÉONARD BOFF*
La mondialisation du capitalisme prédateur et la marchandisation de la société frappent au cœur de l'éthique
Nous vivons et souffrons au Brésil pendant des temps sombres sous le gouvernement de Jair Bolsonaro, où l'éthique était dans les limbes et où pratiquement tout valait (le fausses nouvelles, mensonges, prêche de violence et exaltation de la torture). De nos jours, nous assistons, désolés, à la guerre russo-ukrainienne. Cette guerre représente la négation de toutes les valeurs civilisatrices, car une grande puissance nucléaire détruit littéralement une petite nation et son peuple.
Sans perdre de vue les deux données évoquées plus haut, je perçois deux facteurs principaux, parmi d'autres, qui touchent au cœur de l'éthique : la mondialisation du capitalisme prédateur et la marchandisation de la société.
La mondialisation du capitalisme, comme mode de production et son expression politique, le néolibéralisme a montré les conséquences perverses de l'éthique capitaliste : ses axes structurants sont le profit illimité, accumulé individuellement ou par les grandes entreprises, la concurrence débridée, l'assaut sur les biens et services de la nature , la souplesse des lois et la réduction au minimum de l'État dans sa fonction de garant d'une société équilibrée. Une telle éthique est hautement conflictuelle car elle ne connaît pas la solidarité, mais la compétition qui fait que tous les adversaires, sinon les ennemis, doivent être vaincus.
Tout à fait différente, par exemple, est l'éthique de la culture maya. Cela met tout au centre du cœur, puisque toutes choses sont nées de l'amour de deux grands cœurs, le Ciel et la Terre. L'idéal éthique est de créer des cœurs sensibles, justes, transparents et vrais chez toutes les personnes. Ou l'éthique debien vivre et vivre ensemble» des Andins, basée sur l'équilibre avec toutes les choses, entre les humains, avec la nature et avec l'univers.
La mondialisation, mettant en relation toutes les cultures, a aussi fini par révéler la pluralité des voies éthiques. L'une de ses conséquences est la relativisation générale des valeurs éthiques. Nous savons que la loi et l'ordre, valeurs de pratique éthique fondamentale, sont les conditions préalables à toute civilisation partout dans le monde.
Ce que nous observons, c'est que l'humanité cède à la barbarie vers un véritable âge sombre mondial, telle est la rupture éthique à laquelle nous assistons.
Le deuxième obstacle majeur à l'éthique est la marchandisation de la société, ce que Karl Polaniy appelait déjà en 1944 la grande métamorphose. C'est le phénomène du passage d'une économie de marché à une société purement marchande.
Tout devient une marchandise, chose déjà prévue par Karl Marx dans son livre La misère de la philosophie, à partir de 1848, en se référant à l'époque où les choses les plus sacrées comme la vérité et la conscience seraient mises sur le marché ; ce serait un « temps de grande corruption et de vénalité universelle ». Car nous vivons à cette époque.
L'économie, en particulier la spéculative, dicte la direction de la politique et de la société dans son ensemble, qui se caractérise par la génération d'un fossé profond entre les quelques riches et les grandes majorités appauvries. Ici, des traces de barbarie et de cruauté sont révélées comme peu de fois dans l'histoire.
Quelle est l'éthique qui peut nous guider en tant qu'humanité vivant dans la même Maison Commune ? C'est cette éthique qui s'enracine dans ce qui nous est propre, en tant qu'humains et qui, par conséquent, est universelle et peut être assumée par tous.
Je crois qu'en premier lieu se trouve « l'éthique du soin ». D'après la fable 220 de l'esclave Hyginus, bien interprétée par Martin Heidegger dans Être et temps et détaillé par moi dans savoir prendre soin, constitue le substratum ontologique de l'être humain, c'est-à-dire cet ensemble de facteurs objectifs sans lequel l'être humain et les autres êtres vivants ne surgiraient jamais.
Parce que le soin est l'essence même de l'humain, chacun peut en faire l'expérience et lui donner des formes concrètes, selon les différentes cultures. Le care suppose un rapport amical et amoureux à la réalité, la main tendue pour la solidarité et non le poing fermé pour la compétition. Au centre des soins se trouve la vie. La civilisation doit être bio-socio-centrée.
Un autre aspect de notre essence humaine est la « solidarité » et l'éthique qui en découle. Nous savons aujourd'hui par la bioanthropologie que c'est la solidarité de nos ancêtres anthropoïdes qui nous a permis de faire le saut de l'animalité à l'humanité. Ils cherchaient de la nourriture et la consommaient en solidarité. Nous vivons tous parce qu'il y avait et il y a un minimum de solidarité, à commencer par la famille. Ce qui était fondateur hier est encore fondateur aujourd'hui.
Une autre voie éthique, liée à notre stricte humanité, est « l'éthique de la responsabilité universelle ». Être responsable, c'est prendre conscience des conséquences bénéfiques ou néfastes de nos actions personnelles et sociales. Soit nous assumons ensemble de manière responsable le destin de notre Maison Commune, soit nous emprunterons un chemin sans retour. Nous sommes responsables de la durabilité de Gaia et de ses écosystèmes afin que nous puissions continuer à vivre ensemble avec toute la communauté de vie.
Le philosophe Hans Jonas qui a élaboré le premier le principe de responsabilité, y ajoutait l'importance de la peur collective. Lorsque cela apparaît et que les humains commencent à réaliser qu'ils peuvent connaître une fin tragique et même disparaître en tant qu'espèce, une peur ancestrale éclate qui les conduit à une éthique de survie. L'hypothèse inconsciente est que la valeur de la vie est au-dessus de toute autre valeur culturelle, religieuse ou économique.
Il est également important de sauver « l'éthique de la justice » pour tous. La justice est le droit minimum que l'on accorde à l'autre, pour qu'il puisse continuer à exister et lui donner ce qu'il mérite en tant que personne : la dignité et le respect. Les institutions, en particulier, doivent être justes et équitables pour éviter les privilèges et les exclusions sociales que produisent tant de victimes, en particulier au Brésil, l'un des pays les plus inégalitaires, c'est-à-dire les plus injustes du monde. Cela explique la haine et la discrimination qui déchirent la société, venant non pas du peuple, mais de ces élites riches qui n'acceptent pas les droits pour tous mais veulent préserver leurs privilèges.
La justice ne s'applique pas seulement aux humains, mais aussi à la nature et à la Terre, qui sont titulaires de droits et doivent donc être incluses dans notre concept de démocratie socio-écologique.
Enfin, nous devons intégrer une « éthique de la sobriété partagée » pour parvenir à ce que Xi Jinping, chef suprême de la Chine, a qualifié d'« une société modérément aisée ». Cela signifie un idéal minimal et réalisable.
Voilà quelques paramètres fondamentaux pour une éthique, valable pour chaque peuple et pour l'humanité, réunis dans la Maison Commune. Sinon, nous pouvons nous rencontrer Armagedon sociale et écologique.
*Léonard Boff, Il est théologien, philosophe et écrivain. Auteur, entre autres livres, de Comment prendre soin de la Maison Commune (Vozes).
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