Par PAULO BUTTI DE LIMA*
Dans ses commentaires critiques sur les réflexions hégéliennes, Marx, en considérant la démocratie, adopte, comme point de départ, la souveraineté populaire
Le thème de la démocratie apparaît chez le jeune Karl Marx sur la base d'un dialogue critique intense avec les idées de Hegel sur l'État, en termes, cependant, d'une réflexion inséparable de la lutte concrète des mouvements sociaux et politiques qui assument la démocratie comme un bouche à oreille . A partir de ce double rapport, théorique et pratique, Marx s'exprimera sur les multiples conceptions de la démocratie, telles qu'elles se retrouvent dans les différents contextes et à différents moments de la lutte politique : au regard, par exemple, de la réalité allemande ou française , Marx s'opposera à ceux qu'il désigne comme « (petits) bourgeois démocrates » ; il jugera au contraire plus favorablement les démocrates (radicaux) anglais et offrira une évaluation encore différente de la pensée démocratique telle qu'elle s'est développée en Amérique.
Dans la perspective, enfin, d'une théorie de la transformation sociale, la démocratie pourra se montrer comme le résultat, même temporaire, d'un processus révolutionnaire. Le suffrage universel, actif et passif, et la fin de l'État avec l'instauration d'une société communiste sont les deux principaux paramètres qui guident la réflexion de Marx sur la démocratie, selon une périodisation précise et les finalités plus ou moins programmatiques de ses publications.
Avec la critique de Marx de la démocratie « bourgeoise », l'expérience de l'humanité dans l'enfance de son processus historique peut prendre un aspect plus démocratique. Cependant, en vue de dépasser la forme étatique, les procédures perçues comme « démocratiques » prennent un caractère provisoire, même lorsqu'elles sont incluses dans les programmes des forces progressistes et révolutionnaires. Dans l'avenir de la société communiste, la destruction de l'État (et la fin de la distinction entre les sphères civile et politique) maintiendra certaines valeurs de la démocratie, malgré le fait qu'elle soit, en principe, une forme politique.
La démocratie antique occupe une place apparemment secondaire dans cette réflexion. Le dépassement du fossé entre la société civile et l'État – élément de réflexion déjà présent dans la critique de Hegel par le jeune Marx – relie, d'une certaine manière, le monde grec antique à la situation politique future. Reprenant en partie les considérations de Hegel, Marx souligne, tout au long de son parcours intellectuel, la relation intime entre démocratie antique et esclavage, ainsi que la vision de l'Antiquité comme moment historique dépassé, même s'il se situe dans une position idéale : une ambiguïté qui se matérialise dans la conception du monde antique comme enfance de l'humanité.
Et pourtant, dans le sillage de Hegel, Marx réaffirme le rapport (« moderne ») entre économie et politique, reprenant de son prédécesseur la distinction entre société civile et État : un processus qui éloigne la démocratie des anciens de la politique moderne. horizon. Mais la clé de lecture de la « vraie démocratie » n'est pas donnée par l'interprétation hégélienne de la réalité étatique, et doit être cherchée à un autre moment, pas dans l'antiquité classique.
Les critiques de Marx sur la conception hégélienne de la démocratie remontent à 1843 et ont été publiées à titre posthume. Dans cette première contribution au problème démocratique, l'une des plus longues discussions qu'il ait consacrées à cet argument, Marx réhabilite la démocratie comme condition du discours politique. Hegel a cherché à reformuler ses propres critères d'évaluation des types de gouvernement selon la vision d'un processus historique dans lequel la forme démocratique d'organisation sociale et politique est limitée à un passé lointain et dépassé.
L'argument développé par Hegel dans Philosophie du droit est renversée par son jeune lecteur : non seulement le problème de la démocratie ne s'inscrit pas dans une réflexion dépassée sur les formes de gouvernement, mais c'est la démocratie qui rend possible la réflexion politique elle-même. L'argument est central dans un texte qui, à son tour, s'avère déterminant pour les interprétations de la pensée de Marx : si pour certains, on se retrouve ici face à une vision juvénile qui sera ensuite abandonnée par l'auteur (et peut donc offrir la mesure de l'évolution de sa pensée), pour d'autres, la discussion des thèses de Hegel anticipe sur les idées politiques de la période mûre. Dans un cas comme dans l'autre, le thème de la démocratie s'insère au centre du parcours intellectuel de Marx, vu selon la continuité ou la rupture.
La critique de Hegel par Marx se développe à partir de deux thèmes centraux : d'une part, la différence entre la société civile et l'État ; d'autre part, l'opposition entre monarchie et république-démocratie. La cité grecque, selon Marx, ne connaît pas de séparation effective entre les sphères sociale et politique. Sa forme unitaire est un élément de distinction entre l'ancien et le moderne. La modernité politique repose sur la rupture entre les sphères civile et étatique. La théorie des types de gouvernement, qui apparaît dans le monde moderne comme un héritage ancien, doit être adaptée à son nouveau cadre, pour ne pas être abandonnée. A la différence de la monarchie chez Hegel, la démocratie représente le dépassement d'une division qui est propre aux modernes et qui n'était pas connue des anciens.
Le texte de Marx prend la forme d'un commentaire critique des réflexions de Hegel. Lorsque l'on considère la démocratie, le point de départ est la souveraineté populaire. Hegel, cité par Marx, dit que cette notion ne peut être acceptée comme équivalente à la notion de république, ou plus précisément, à celle de démocratie. L'identification entre souveraineté populaire et république, on l'a vu, était kantienne, puisque son interprétation démocratique renvoyait à Rousseau et à son héritage dans la période révolutionnaire. Au retrait de la démocratie comme chose du passé, Marx répond en affirmant la préséance de la démocratie sur les autres formes politiques. Si Hegel exclut la démocratie en vue d'une « idée développée », Marx voit la démocratie elle-même dans cette idée : « La démocratie est la vérité de la monarchie, la monarchie n'est pas la vérité de la démocratie. La monarchie est nécessairement la démocratie comme incohérence contre elle-même, le moment monarchique n'est pas une incohérence dans la démocratie. Contrairement à la monarchie, la démocratie ne peut être expliquée par elle-même.
Ce qui peut être conçu par lui-même est évidemment antérieur, précédant ce qui est au contraire conçu à travers autre chose. La monarchie non seulement succède à la démocratie, mais en est une forme dégénérée. Tout élément démocratique est égal à lui-même et ne prend pas, politiquement, un sens « autre que celui qui lui convient », n'étant « qu'un moment de l'ensemble ». démos”. Dans la monarchie, "une partie détermine le caractère du tout". Dans ce rapport entre le tout et la partie, la démocratie peut être vue comme le genre de la constitution, tandis que la monarchie apparaît comme une de ses espèces. Dégénérée, la monarchie est la « mauvaise » espèce du genre constitutionnel qui est, dans l'ensemble, démocratique.
Marx ne mentionne pas une démocratie originale lorsqu'il définit un tel genre démocratique dont dérivent des constitutions particulières dégénérées, comme la monarchie, même parce que, dans ce contexte, on ne parle pas nécessairement d'un rapport généalogique ou historique. La référence, cependant, est toujours à quelque chose de précédent, comme cela est implicite dans les théories de la démocratie primitive. Toutes les autres formes de gouvernement ne sont compréhensibles que du point de vue démocratique. La démocratie peut ainsi offrir le fondement humain du monde politique : « La démocratie est l'énigme résolue de toutes les constitutions. Ici, la constitution n'est pas seulement en elle-même, en termes d'essence, mais en termes d'existence, de réalité, dans son fondement réel, l'homme réel, le peuple réel, et posé comme l'œuvre propre de celui-ci. La constitution apparaît pour ce qu'elle est, le libre produit de l'homme.
Que la démocratie soit pour toutes les autres formes politiques « comme pour ses Ancien test» reconfirme l'hypothèse d'une antériorité démocratique qui peut prendre une forme historique. La juste compréhension de cette énigme de la politique ne se trouve à aucun moment de l'Antiquité, mais chez les modernes. Les Français ont compris la vraie nature de la démocratie, qui implique la disparition de l'État politique : en soi, l'État « ne vaut plus le tout », et ne peut donc assumer pleinement l'idéal démocratique.
Or, il devient évident que, dans un tel contexte, où la forme républicaine apparaît aussi comme une abstraction politique par rapport à la démocratie (on pourrait dire : Rome par rapport à Athènes), le primat du politique confère aux anciens une position paradigmatique . Chez les anciens, l'État politique « constitue le contenu de l'État à l'exclusion des autres sphères » ; il n'en va pas de même dans l'État moderne, qui représente au contraire un « compromis entre l'État politique et l'État non politique ».
Le dépassement de cet engagement ne réintroduit cependant pas la réalité unitaire antérieure. Le monde grec n'est rappelé par Marx, dans ce commentaire, qu'après le monde médiéval, et la vérité représentée par la démocratie – l'énigme résolue – est affaiblie par la présence, dans ce monde, de l'esclavage. Mais l'esclavage devient aussi la métaphore par laquelle Marx décrit le rapport entre les citoyens des cités antiques et l'État, avant la séparation moderne entre ces sphères : en Grèce, « l'homme privé est un esclave, l'État politique en tant que tel étant le véritable, contenu unique de sa vie et de sa volonté; ou, comme dans le despotisme asiatique, l'État politique n'est que la volonté privée d'un seul individu, c'est-à-dire que l'État politique, comme l'État matériel, est un esclave ».
Marx ajoute que, chez les Grecs, la société civile était l'esclave de la société politique. L'institution concrète de l'esclavage est alors évoquée comme une image de soumission de la sphère civile à la sphère politique. L'exclusion de la Grèce comme idéal démocratique est déterminée par le fait que l'État politique doit périr (dans le monde moderne), au lieu de s'imposer comme un despote (comme chez les anciens). Le clivage moderne entre société civile et société politique doit être résolu dans le sens inverse de la prédominance de polis grec.
La position de la démocratie comme genre est réélaborée par Marx dans ses écrits successifs avec l'introduction du thème du communisme. La notion de communisme primitif renforce la vision du rôle marginal des Grecs dans la représentation idéale des relations civiles et politiques. Communisme, d'une part, et dialectique, d'autre part, sont les termes du vocabulaire marxiste qui définissent alors les limites de l'interprétation historique et programmatique de la démocratie. […]
Nos Manuscrits économico-philosophiques par conséquent, le but est de clarifier la relation entre le communisme et les formes politiques. Tant qu'il conserve sa nature politique, le communisme est « démocratique ou despotique ». Cela se produit, cependant, dans un moment imparfait, dans lequel la propriété privée est présente et, en même temps, on prend conscience de la «réintégration ou retour de l'homme à lui-même». La nature démocratique – ou au contraire despotique – du communisme, c'est-à-dire la conservation de la sphère politique, ainsi que sa coexistence avec la propriété privée sont des éléments de progrès, mais incomplets face à une nature humaine qui ne distingue pas les sphères civiles et politiques. Reprenant l'expression avec laquelle, dans la critique de Hegel, il désignait la démocratie, Marx peut désormais définir le communisme comme « l'énigme résolue de l'histoire ».
* Paulo Butti de Lima est professeur à l'Université de Bari, Italie. Auteur, entre autres livres, de Platon : Une poétique pour la philosophie (Perspective).
Extrait de livre La démocratie : l'invention des anciens et les usages des modernes (EdUFF).
