Par SLAVEJ ŽIŽEK*

L'idée d'une société qui a complètement surmonté la domination

dans ton magnifique Hier demain,[I] Bini Adamcza n'offre rien de moins qu'une description définitive de ce que l'on est amené à appeler un "désir communiste" indélébile et absolument authentique, l'idée d'une société ayant complètement surmonté la domination : "Contrairement aux esclaves, qui ne voulaient qu'être aussi libres comme leurs maîtres, à la différence des paysans, qui voulaient payer à leurs seigneurs un dixième de leur récolte au lieu d'un cinquième ; contrairement à la bourgeoisie, qui ne voulait que la liberté politique, pas la liberté économique, ce que les ouvriers réclamaient, c'était une société sans classes. Les communistes ont promis l'abolition de toute domination. Et tant qu'on se souviendra d'eux, leur promesse durera.

Ce désir est « éternel » dans le simple sens qu'il est une ombre qui suit toute l'histoire – qui est, comme l'ont écrit Marx et Engels, l'histoire de la lutte des classes. Le livre de Bini Adamczak a la particularité de détecter ce désir à travers une analyse très minutieuse des échecs du mouvement communiste (européen) du XXe siècle, du pacte Hitler-Staline à la répression brutale de la rébellion de Kronstadt. Les détails qu'il décrit montrent clairement que, dirons-nous, nous ne pouvons pas comprendre le pacte Hitler-Staline uniquement en termes de brutalité Realpolitik (Staline aurait besoin de temps pour se préparer à la guerre qui se profilait à l'horizon.)

Des dérives bizarres déforment cette image, comme le fait qu'en 1940, les gardes du goulags il leur était interdit d'appeler les prisonniers "fascistes!" pour ne pas insulter les nazis : « Ce qui reste incompréhensible, car irréductible à tout calcul politique de pouvoir, c'est l'arrêté de Béria interdisant les gardes dans goulags ridiculiser les prisonniers politiques – pour la plupart des antifascistes accusés de « déviations trotskistes-fascistes » – avec l'épithète de fasciste ».

L'intérêt de Bini Adamczak est double, comme l'indique clairement le sous-titre du livre : « De la solitude des spectres communistes et de la reconstruction de l'avenir ». La solitude absolue est celle des communistes expulsés mais qui ont continué à croire à l'Idée communiste incarnée dans le Parti qui les a liquidés, c'est-à-dire, en termes lacaniens, le Parti a continué, pour eux, comme le seul grand Autre. Son impasse était qu'insister sur la pureté du rêve communiste contre sa trahison par le Parti n'était pas une issue : il fallait « reconstruire » ce rêve d'avenir.

La plupart d'entre eux (rappelez-vous juste Arthur Koestler et Ignazio Silone) ont échoué dans cette tâche, ont contribué à la critique libérale (voire conservatrice) du communisme et ont produit des écrits dans le style "Dieu qui a échoué", ajoutant à l'armée anticommuniste de la guerre froide. . Comme le note Bini Adamczak, l'absence de désir communiste explique pourquoi, même lorsque le communisme européen s'est désintégré en 1990, « les cris jubilatoires des vainqueurs de la guerre froide étaient si peu convaincants : ils ne transmettaient aucune joie. Au lieu d'un soulagement face à un danger menaçant écarté ou d'une joie partagée face au nouveau sort de ceux qui ne sont plus opprimés, ils exprimaient quelque chose qui ressemblait à une malveillance amère : la schadenfreude ceux qui sont restés chez eux parce que leurs frères se sont noyés en mer.

Ici, Bini Adamczak inverse la devise anticommuniste bien connue qui dit que quiconque ne veut pas parler du stalinisme doit se taire sur le communisme : « mais que peuvent dire du stalinisme ceux qui refusent d'écouter le communisme ? Ceux qui veulent écrire l'histoire de ce passé sans écrire l'histoire de cet avenir qui a été enterré avec lui ? Seul le communisme fixe les normes les plus élevées selon lesquelles il doit être jugé et rejeté de manière critique. C'est pourquoi « la première charge contre l'anticommunisme doit être celle de minimiser les crimes du stalinisme. Non pas parce qu'une idée a été tuée avec les gens du goulags – combien cynique – mais parce que seul le communisme a mis en lumière l'exigence historiquement réalisable de refuser toute privation, de ne tolérer aucune autre dégradation ».

C'est pourquoi la pire chose qu'un communiste puisse faire est de défendre irrésolument et relativement modestement les États communistes : "Les communistes réagissent défensivement à la critique (anticommuniste) du communisme - 'tout n'était pas mauvais dans le communisme' - en le défendant si - ' ce n'était même pas du communisme » – ou attaquant – « la critique des crimes perpétrés par le communisme ne sert qu'à légitimer les crimes des ennemis ». Ils ont raison sur tous les points. Mais qu'est-ce que prétendre que le nazisme était pire, que le capitalisme a été tout aussi mauvais, signifie pour le communisme ? Quel genre de verdict est impliqué en disant, non pas que tout, mais presque tout allait mal ?

Rappelons-nous une façon similaire de défendre Cuba : oui, la révolution a été un échec, mais ils ont un bon système de santé et d'éducation... On n'entend pas un argument similaire de la part de ceux qui « font preuve de compréhension » pour la Russie, bien qu'ils condamnent la invasion de l'Ukraine : « la critique des crimes russes en Ukraine ne sert qu'à légitimer les crimes de l'Occident libéral… » ?

Bini Adamczak écarte également la gauche « postmoderne » qui reproche au communisme de se concentrer sur l'économie tout en considérant le féminisme, la lutte contre l'oppression sexuelle et tous les autres domaines du « marxisme culturel » comme secondaires. Une telle critique se rapproche trop d'un historicisme confortable, qui ignore « l'éternité » de l'idée communiste. Lorsqu'une injustice se produit, la relativisation historiciste qui opère en évoquant des circonstances particulières ("il a vécu à une autre époque où il était normal d'être raciste ou antiféministe, donc il ne faut pas le juger selon les valeurs actuelles") est erronée : nous devons faire exactement cela, mesurer les erreurs du passé par rapport aux normes d'aujourd'hui. Nous devons être choqués de la façon dont les femmes ont été traitées au cours des siècles passés, que des personnes bienveillantes et "civilisées" possédaient des esclaves, etc.

Le pouvoir communiste actuel ne se contente pas de combattre ses adversaires capitalistes ; il trahit le rêve émancipateur qui l'a mis au monde. C'est pourquoi une véritable critique du socialisme réellement existant ne doit pas simplement souligner le fait que la vie dans un État communiste était, dans l'ensemble, pire que celle de nombreux États capitalistes. Sa plus grande «contradiction» est l'antinomie qu'elle porte en son cœur, non seulement le contraste frappant entre l'idée et la réalité, mais le changement moins perceptible de l'idée elle-même. L'image idéalisée de l'avenir promis par le pouvoir communiste est incompatible avec l'idée communiste.

Dans le dernier acte de de prendre d'assaut, Prospero dit à Caliban : "cette chose sombre que je reconnais être la mienne". Tout communiste doit dire quelque chose de semblable à propos du stalinisme, la plus grande « chose noire » de l'histoire du communisme : pour vraiment le comprendre, le premier geste est de « le reconnaître comme mien », d'accepter pleinement que le stalinisme n'était pas une déviation contingente ou une mauvaise application du marxisme, mais il y était impliqué comme une possibilité... Et Hegel ne dit-il pas quelque chose de semblable dans ses fameuses phrases sur la Révolution française ?

« Jamais, depuis que le soleil a commencé à briller au firmament et que les planètes ont commencé à tourner autour de lui, on ne s'est rendu compte que l'existence de l'homme est centrée dans sa tête, c'est-à-dire dans la pensée (...). Anaxagore fut le premier à dire que le nous gouverne le monde; mais ce n'est que maintenant que l'homme s'est rendu compte que la pensée doit gouverner la réalité spirituelle. Ainsi vint une aube glorieuse. Tous les êtres vivants pensants ont célébré cette fois. A cette époque régnait un enthousiasme sublime, un enthousiasme de l'esprit, qui ébranlait le monde comme si seulement maintenant la vraie réconciliation du divin avec le monde avait eu lieu ».[Ii]

Notons que Hegel dit cela un quart de siècle après la Révolution française, et des décennies après avoir montré comment la liberté qu'il voulait actualiser était nécessairement devenue terreur. Nous devons dire la même chose de la Révolution d'Octobre après l'expérience du stalinisme comme de ses séquelles : il s'est également produit « une aurore glorieuse. Tous les êtres vivants pensants ont célébré cette fois. A cette époque régnait un enthousiasme sublime, un enthousiasme de l'esprit, qui ébranlait le monde ». Nous devons affronter pleinement cette antinomie, en évitant à la fois les écueils : réduire le stalinisme à une erreur due à des circonstances contingentes, ainsi que la conclusion rapide que le stalinisme est la « vérité » sur le désir communiste.

Cette antinomie est poussée à l'extrême dans L'État et la Révolution, de Lénine, un livre dont la vision de la révolution est définitivement fondée sur l'authentique désir communiste : comme l'écrit Lénine, avec la révolution, « pour la première fois dans l'histoire des sociétés civilisées, la masse de la société s'élèvera à une participation autonome non seulement dans les sondages et les élections, mais aussi dans l'administration au jour le jour. Sous le socialisme, chacun gèrera à son tour et s'habituera vite à ce que personne ne gère ».[Iii]

Cette dimension proprement communiste est condensée dans la fameuse formule léniniste selon laquelle « chaque cuisinier doit apprendre à gouverner l'État », répétée sans cesse dans les années 1920 comme slogan d'émancipation des femmes. Cependant, il importe d'examiner plus attentivement le contexte précis dans lequel Lénine a justifié ce mot d'ordre qui, à première vue, peut sembler extrêmement utopique, d'autant plus qu'il souligne que le mot d'ordre désigne quelque chose qui « peut et doit être fait d'un coup, du jour au lendemain ». », pas dans un avenir communiste lointain.

Lénine débute son argumentation en refusant d'être utopiste : contre les anarchistes, il affirme son réalisme absolu. Il ne compte pas sur des « hommes nouveaux », mais sur « des gens tels qu'ils sont maintenant, avec des gens qui ne peuvent pas se passer de subordination, de contrôle et de « patrons et comptables » : « Nous ne sommes pas des utopistes. Nous ne "rêvons" pas de nous passer de toute administration, de toute subordination à la fois ; ces rêves anarchistes, fondés sur une méconnaissance des tâches de la dictature du prolétariat, sont fondamentalement étrangers au marxisme et ne servent en réalité qu'à reporter la révolution socialiste jusqu'à ce que les peuples soient différents. Non, nous voulons la révolution socialiste, avec des gens comme ceux d'aujourd'hui, qui ne pourront pas se passer de subordination, sans contrôle, sans « managers » ».

«Mais il faut se subordonner à l'avant-garde armée de tous les exploités et des travailleurs – le prolétariat. Nous pouvons et nous devons, dès maintenant, d'aujourd'hui à demain, commencer à remplacer la « hiérarchisation » spécifique des agents de l'État par de simples fonctions « d'administrateurs », fonctions qui, aujourd'hui encore, sont tout à fait à la portée du niveau de développement des citadins en général et qui peut parfaitement s'exécuter à travers le 'salaire ouvrier' ».

Mais comment le faire? Voici le moment clé de l'argument de Lénine : "le mécanisme de la gestion sociale est déjà à portée de main" dans le capitalisme moderne - le mécanisme de fonctionnement automatique d'un vaste processus de production où les patrons (représentant les propriétaires) ne donnent que des ordres formels. Ce mécanisme fonctionne de manière si stable que, sans le perturber, le rôle du patron est réduit à de simples décisions et peut être occupé par n'importe quelle personne ordinaire. Ensuite, tout ce que la révolution socialiste doit faire est de remplacer le chef capitaliste ou nommé par l'État par une personne ordinaire (choisie au hasard).

Pour illustrer ce point, Lénine utilise l'exemple du service postal : « Un social-démocrate allemand plein d'esprit des années 70 appelait le bureau de poste le modèle de l'entreprise socialiste. Très juste. La poste est aujourd'hui une économie organisée selon le type de monopole étatique capitaliste. L'impérialisme transforme progressivement tous les trusts en organisations de même type. Au-dessus des « simples » ouvriers, surmenés et affamés, on retrouve ici exactement la même bureaucratie bourgeoise. Mais le mécanisme de gestion sociale, dans ce cas, est déjà prêt. Renverser les capitalistes, détruire la résistance de ces exploiteurs avec la main de fer des ouvriers armés et démolir la machine bureaucratique de l'État contemporain - avec cela, nous avons devant nous un mécanisme d'équipement technique de haut niveau exempt du "parasite", que le les travailleurs eux-mêmes unis qu'ils peuvent parfaitement mettre en œuvre en engageant des techniciens, des administrateurs, en rémunérant le travail de tous, ainsi que celui de tous les employés de "l'Etat" en général avec un salaire d'ouvrier.

Lénine soutient ici que "les fonctions publiques perdront leur caractère politique et seront transformées en simples fonctions administratives". Quelle est alors la place des opinions de ceux qui doivent obéir à une « discipline de fer » dans cette machine administrative dépolitisée ? La solution de Lénine était pratiquement une solution kantienne : débat libre dans les réunions publiques le week-end, mais obéissance et effort pendant le travail !

Les bolcheviks doivent "se mettre à la tête des masses épuisées et fatiguées qui cherchent une issue, les conduire sur la bonne voie, sur la voie de la discipline du travail, sur la voie de la conciliation des tâches de la tenue de réunions sur les conditions de travail avec les tâches de subordination sans réserve à la volonté du dirigeant soviétique, le dictateur, pendant le travail. (…) Il faut apprendre à combiner la démocratie tumultueuse des rassemblements des masses laborieuses, qui coule comme la crue printanière, qui déborde de toutes les rives, avec une discipline de fer pendant le travail, avec une obéissance sans réserve à la volonté d'un seul. , du dirigeant soviétique, pendant le travail ».[Iv]

On a déjà noté à plusieurs reprises comment Lénine rétrécit progressivement le champ : au début, c'est la majorité, la masse des exploités ; puis le prolétariat, qui n'est plus majoritaire (rappelons qu'en Russie à cette époque plus de 80% de la population était composée de paysans), mais une minorité privilégiée ; alors même cette minorité devient une masse de « gens épuisés » et confus qui ont besoin d'être menés par « l'avant-garde armée de tous les travailleurs exploités » ; et, comme prévu, nous nous sommes retrouvés avec une obéissance inconditionnelle à la volonté d'une seule personne, le dictateur soviétique.

Un hégélien poserait volontiers la question de la médiation : nous avons trois niveaux, l'Universel (la majorité ouvrière, « tous »), le Particulier (le parti, « l'avant-garde armée » qui contrôle le pouvoir d'État), et le Singulier (le chef ). Lénine les identifie automatiquement, ignorant les modes de médiation dans lesquels se déroule la lutte politique elle-même. C'est pourquoi, comme le notait Ralf Millband, il n'y avait pas de débat sur le rôle du parti lorsque Lénine décrivait le fonctionnement de l'édifice économique socialiste. Ce manque devient encore plus étrange si l'on tient compte du fait que le centre du travail politique de Lénine est la lutte, au sein du parti, entre une vraie ligne et différents révisionnistes.

Cela nous amène à une autre des antinomies de Lénine : malgré sa politisation totale de la vie sociale (pour lui, par exemple, il n'y a pas de « justice » neutre dans les tribunaux : si les juges ne sont pas de votre côté, ils sont de votre côté de votre côté). de l'ennemi), sa vision de l'économie socialiste est profondément technocratique. L'économie est une machine neutre, qui peut fonctionner de manière stable, peu importe qui la contrôle. Le fait qu'un cuisinier puisse être chef d'État signifie précisément que peu importe qui contrôle. La cuisinière peut étrangement ressembler au rôle assigné par Hegel au monarque : elle ne donne qu'un « oui » formel aux propositions préparées par les managers et les spécialistes…

Mais, pourquoi insister sur ce sujet ancien, aujourd'hui clairement daté ? Parce que ce n'est pas du tout daté : les dernières tendances du capitalisme d'entreprise offrent une vision pervertie du rêve de Lénine. Prenez des entreprises comme Amazon, Facebook ou Uber. Amazon et Facebook se présentent comme de simples médiateurs : ce sont des algorithmes de travail, régulant les communs de nos interactions. Alors pourquoi ne pas les nationaliser, leur couper la tête (qui sont leurs propriétaires ou leurs patrons) et les remplacer par des gens ordinaires qui veilleront à ce que l'entreprise serve les intérêts de l'entreprise, c'est-à-dire que la machine ne soit pas déformée pour servir la des intérêts commerciaux privés, qui ont fait des anciens propriétaires des multimilliardaires ?

En d'autres termes, des patrons comme Bezos et Zuckerberg ne pourraient-ils pas être remplacés par les "dictateurs" populaires imaginés par Lénine ? Plus encore, pensez à Uber : il se présente aussi comme un pur médiateur, mettant en relation les chauffeurs (propriétaires de leur voiture, de leur « moyen de production ») et ceux qui ont besoin d'être conduits. Tous permettent de maintenir (l'apparence de) notre liberté ; ils ne contrôlent que l'espace de cette liberté. De tels phénomènes ne justifieraient-ils pas Karl-Heinz Dellwo, qui invoque une « domination sans sujet » ? [V] Aujourd'hui, ne serait-il pas « raisonnable de ne plus parler de maîtres et de serviteurs, de parler de serviteurs qui commandent des serviteurs » ? Des serviteurs qui commandent des serviteurs : n'est-ce pas ce que visait Lénine dans son slogan « tout cuisinier doit apprendre à commander à l'État » ?

N'est-il pas déjà possible d'observer, à certains moments, les éléments d'une politique post-parti dans le capitalisme développé d'aujourd'hui ? Prenons le cas de la Suisse. Qui connaît les noms des ministres de votre gouvernement ? Qui sait quel parti est au pouvoir là-bas ? Il y a des décennies, un communiste a été élu à plusieurs reprises maire de Genève, une ville qui représente la grande capitale, et rien n'a changé... (Mais il faut aussi mentionner que la Suisse est en fait dirigée par un conseil d'élite, semi-secret, de vingt hommes qui tout décider).

Alors, oui, il faut accepter le fait qu'il est impossible que le communisme gagne (au même sens que l'Ukraine ne peut pas gagner contre la Russie), c'est-à-dire qu'en ce sens, le communisme est une cause perdue. Mais, comme l'a dit GK Chesterton dans son Qu'est-ce qui ne marche pas avec le monde? [Qu'est-ce qui ne va pas dans le monde ?] : "Les causes perdues sont celles-là mêmes qui auraient pu sauver le monde." Que pouvons-nous faire une fois que nous reconnaissons pleinement cette antinomie ?

Dans les dernières pages du livre, Beni Adamczak expérimente deux solutions extrêmes. Et si les révolutionnaires communistes, sachant qu'ils apporteront une nouvelle terreur, capitulaient au préalable devant la contre-révolution afin de sauver leur moral et d'éviter leur propre contre-révolution ? Son exemple est celui de Salvador Allende, qui a renoncé à la lutte armée contre putsch militaire. Nous devons cependant au moins compléter cet exemple par celui du débat en Union soviétique des années 1920 lorsque, après qu'il fut devenu clair qu'il n'y aurait pas de révolution européenne et que les bolcheviks se rendirent compte qu'ils n'avaient aucune chance de commencer à construire le socialisme, certains proposaient simplement de se rendre et de remettre le pouvoir...

L'autre solution extrême de Beni Adamczak est, après avoir accédé au pouvoir, que les communistes combattent la tentation terroriste en utilisant la terreur contre eux-mêmes et en acceptant consciemment la nécessité de leur propre élimination, la liquidation des révolutionnaires de la première génération. (Mais, dans une certaine mesure, n'est-ce pas exactement ce que Staline a fait - liquider la première génération de révolutionnaires arrivés au pouvoir ?)

Et si la seule solution imaginable à cette antinomie était un court-circuit bizarre : en prenant le pouvoir, les communistes eux-mêmes organisent une « contre-révolution » contre leur gouvernement, façonnant un appareil d'État qui limite leur propre pouvoir ?

*Slavoj Žizek, professeur de philosophie à l'European Graduate School, il est directeur international du Birkbeck Institute for the Humanities de l'Université de Londres. Auteur, entre autres livres, de Pour la défense des causes perdues (Boitetemps).

Traduction: Daniel Pavan.

Initialement publié sur le site Le salon philosophique

notes

[I] Voir Bini Adamczak, Hier demain, Cambridge: MIT Press 2021. Après avoir lu ce livre et essayé de sélectionner certains de ses passages, j'ai été submergé par le sentiment bizarre que le livre entier devait être cité.

[Ii] HEGEL, GWF philosophie de l'histoire. Brasilia: Editora UNB, 2008. P. 366

[Iii] LÉNINE, V. L'État et la Révolution. São Paulo : Boitempo, 2017.

[Iv] LÉNINE, V. "Les tâches immédiates du pouvoir soviétique". Disponible sur : < https://www.marxists.org/english/lenin/1918/04/26.htm>

[V] DELLWO, Karl-Heinz, « Subjektlose Herrschaft und revolutionaeres Subjekt. Vendredi pour l'avenir ?". Un discours prononcé à Leipzig le 12 janvier 2021. (Citations manuscrites).

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