Le déracinement de la démocratie

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Par ANTÔNIO VENTES RIOS NETO*

Le patriarcat représente également l'expression d'une vision du monde qui repose sur un système de croyances et de valeurs qui privilégie la notion de hiérarchie, de concurrence, de domination et de contrôle.

« Ce qui rend difficile la vie démocratique, au milieu d'une culture patriarcale qui la nie continuellement, c'est que les gens qui veulent vivre la démocratie sont d'origine patriarcale » (Humberto Maturana).

De nombreux politologues, sociologues, philosophes, économistes et autres penseurs dans le domaine des sciences sociales se sont concentrés sur le moment actuel de tendances croissantes et dangereuses de régression que traversent les démocraties contemporaines, dans de nombreux pays, dont certains ont reconnu, dans le passé , comme des régimes issus d'une solide tradition sociale libérale, comme c'est le cas aux États-Unis. Une des bonnes analyses sur ce phénomène se trouve dans le livre Comment meurent les démocraties (Zahar, 2018) par les professeurs de sciences politiques de Harvard Steven Levitsky et Daniel Ziblatt. Ils révèlent les nouveaux moyens par lesquels les régimes démocratiques sont en déclin, qui sont très différents des méthodes traditionnelles, qui ont invariablement pris la forme de coups d'État sous une forte coercition militaire. Levitsky et Ziblatt dévoilent, prenant pour principale référence les circonstances (créées depuis les années 1980) qui ont permis la montée de Trump aux États-Unis, une « Une autre façon de ruiner une démocratie. C'est moins dramatique, mais tout aussi destructeur. Les démocraties peuvent mourir non pas aux mains de généraux mais de dirigeants élus – des présidents ou des premiers ministres qui renversent le processus même qui les a amenés au pouvoir.. Il s'agit, selon eux, d'un processus très subtil, dans lequel "les démocraties se dégradent peu à peu, par étapes à peine visibles".

D'autres suivent également cette même ligne de compréhension du phénomène, comme c'est le cas du politologue polonais Adam Przeworski dans son nouveau livre Crises of Democracy (Cambridge University Press, 2019), comme l'a mentionné le professeur de sciences politiques André Singer dans un article récent. intitulé autoritarisme furtif, dans lequel il explique que la surenchère antidémocratique se produit lentement, au sein des institutions. Cependant, cette approche explique très bien la nouvelle modus operandi qui est à l'origine des crises des démocraties aujourd'hui, mais laisse des lacunes quant à leur genèse. Dans les racines les plus profondes de ce phénomène, il semble opportun d'inclure deux composantes causales, l'une historique et l'autre socio-anthropologique, qui normalement dépassent la réflexion et peuvent être très utiles ; non seulement pour élargir la compréhension de ce phénomène, qui soulève de nombreuses inquiétudes quant à l'avenir de certaines nations, mais aussi pour réfléchir à des alternatives d'interaction sociale qui peuvent au moins atténuer ses effets, car il a une nette tendance à se propager à travers le monde. globe, provoquant une profonde régression civilisationnelle. Enfin, une réflexion d'un autre point de vue sera proposée ici.

Tout d'abord, une petite incursion dans l'histoire. Depuis l'apparition des premiers espaces publics du politique dans la Grèce antique et à Rome, les régimes démocratiques ont connu différentes phases, en différents lieux : 1) de fécondité, dans son inauguration avec la démocratie directe athénienne (Ve siècle av. J.-C.) ; 2) l'enracinement, avec la fondation de la République romaine (509 av. J.-C. à 27 av. J.-C.) ; 3) de suspension totale, au Moyen Âge, avec le Saint Empire romain germanique et avec les monarchies absolues ; 4) restauration, à la Renaissance, avec les villes républicaines italiennes (Florence, Milan, Pise, Venise), avec la Révolution hollandaise (1581) et avec la Révolution anglaise (1648) ; 5) régression, avec l'émergence et le développement du capitalisme marchand (XVIIe et XVIIIe siècles) ; 6) de résurgence, avec la Révolution française (1789 à 1799) et avec la révolution industrielle anglaise du XIXe siècle qui a dynamisé le système capitaliste ; 7) de profondes privations, durant la première moitié du XXe siècle, avec les régimes nazi et fasciste, qui ont failli prendre leur place ; 8) la compensation, pendant la courte période de social-démocratie installée dans l'après-guerre (1947-1973), dans les principales nations européennes dévastées par le conflit mondial ; 9) jusqu'à atteindre la situation actuelle de déclin accéléré, avec l'effondrement des régimes étatiques, qui a commencé dans les années 1970, causé par l'émergence de la forme la plus récente de totalitarisme, le soi-disant néolibéralisme.

D'une manière générale, ce fut la trajectoire tortueuse de la démocratie à travers l'Histoire, qui, soumise à divers obstacles, montrant des spasmes de vitalité et s'ajustant aux contextes de chaque moment historique, a réussi à se maintenir et, aujourd'hui, connaît peut-être son pire drame, qui semble pointer vers un effondrement irréversible.

Cette brève synthèse historique est nécessaire car un regard critique sur le passé éclaire le présent et, ainsi, nous pouvons intervenir pour réaliser le futur souhaité. En ce sens, l'idée ici est de montrer que ce qui peut se passer, surtout ces cinquante dernières années, n'est pas un effondrement probable de la démocratie elle-même, mais l'épuisement d'un mode de vie démocratique, sous lequel les institutions et les institutions sont soutenues. Des structures étatiques, appuyées sur des fondements patriarcaux d'origine ancienne, dont les fondements sont : l'appropriation, la hiérarchie, la domination et le contrôle. Pour donner suite à cette idée, il y a deux hypothèses à considérer : 1) nous vivons une changement d'époque historique, comme cela s'est produit lorsque l'agrarisme a été vaincu par l'industrialisme, à partir du XVIIIe siècle; 2) le cours de l'Histoire, dans ses six ou sept mille dernières années, a été imprégné par la prédominance d'un culture patriarcale.

Quant à la deuxième hypothèse, il convient ici d'apporter trois précisions :

1) la notion de culture patriarcale utilisée ici est un mode de vie caractérisé, tel que défini par le neurobiologiste chilien Humberto Maturana, « par la coordination des actions et des émotions qui font de notre quotidien un mode de coexistence qui valorise la guerre, la compétition, la lutte, les hiérarchies, l'autorité, le pouvoir, la procréation, la croissance, l'appropriation des ressources et la justification le contrôle rationnel et la domination des autres à travers le appropriation de la vérité ».

2) la culture patriarcale et les comportements qui en découlent, qui seront abordés ici, sont le résultat d'une circonstance historique et non quelque chose d'inhérent à la condition humaine, c'est-à-dire que le patriarcat est la manifestation d'une culture (capacités acquises, dans anthropologique du terme), et non une condition existentielle immuable, comme en témoigne l'archéologie, qui, selon Maturana, "nous montre que la culture européenne pré-patriarcale (matristique) a été brutalement détruite par des peuples pasteurs patriarcaux, que nous appelons aujourd'hui les Indo-Européens et qui sont venus de l'Est, il y a environ sept ou six mille ans". Les découvertes archéologiques qui soutiennent cette transition culturelle sont enregistrées principalement dans les études de l'archéologue lituanienne Marija Gimbutas, qui ont été synthétisées dans le livre Le calice et l'épée : notre histoire, notre avenir (Palas Athena, 2008) de l'écrivain autrichien Riane Eisler.

3) la culture matristique pré-patriarcale était, comme on pouvait également le déduire des études archéologiques, caractérisée par "des conversations de participation, d'inclusion, de collaboration, de compréhension, d'accord, de respect et de co-inspiration", attributs qui montraient, selon Maturana, une culture "centré sur l'amour et l'esthétique, sur la conscience de l'harmonie spontanée de tous les vivants et non-vivants, dans leur flux continu de cycles entrelacés de transformation de la vie et de la mort". En fait, les études actuelles de Maturana convergent sur de nombreux points avec la conception de « servitude volontaire » développé en 1549 par le philosophe français Étienne de La Boétie, pour qui "la première raison de la servitude volontaire est l'habitude" et que, par conséquent, "il faut essayer de découvrir comment ce désir obstiné de servir s'est enraciné au point que l'amour de la liberté semble contre nature".

L'historien anglais Eric Hobsbawm semble avoir bien compris le cœur du changement actuel des temps que nous vivons, dans cette perspective d'épuisement du patriarcat, lorsqu'il s'est consacré à comprendre les conséquences des grandes convulsions et contradictions du bref XXe siècle, période durant laquelle a eu lieu le plus grand holocauste de l'histoire, estimé à 187 millions de morts (Brzezinski, 1993), soit l'équivalent d'environ 12 % de la population mondiale en 1900. « Les journalistes et les essayistes philosophiques qui ont décelé la « fin de l'histoire » dans la chute de l'empire soviétique se sont trompés. L'argument est meilleur quand on prétend que le troisième quart du siècle a marqué la fin des sept ou huit millénaires de l'histoire humaine commencés avec la révolution agricole à l'âge de pierre, ne serait-ce que parce qu'il a mis fin à la longue période où l'écrasante majorité de la race humaine vivaient en cultivant de la nourriture et en élevant des troupeaux.. Pour cette raison, comprendre le déclin des démocraties que nous observons aujourd'hui implique de revoir les sept mille dernières années de l'histoire au cours desquelles la culture patriarcale a façonné le fonctionnement des sociétés, qui coïncident avec l'histoire des empires et des États absolus et avec les conflits, les massacres et les destructions qu'ils sponsorisé.

La perception de la crise des régimes démocratiques semble également être associée à la compréhension qu'il y a une révolution socioculturelle silencieuse commencée vers les années 1960, toujours en cours aujourd'hui, qui semble ne plus permettre, de la part des forces étatiques, aucune nouvelle civilisateur qui repose sur des bases patriarcales, même s'il est encore toléré de vivre sans plus de questions sous la soumission de la fétichisation du marché, qui est la deuxième tranchée du patriarcat qui crée et recrée de nouvelles subjectivités humaines et se nourrit de la logique de consommation, accumulation et, par conséquent, épuisement du système Terre (aspect central de l'expression patriarcale, qui ne sera abordé ici que superficiellement). L'un de ceux qui ont également senti que nous vivons une profonde transformation civilisationnelle dans ce sens était le sociologue, anthropologue et philosophe français Edgar Morin, quand on dit : "J'ai l'impression que Mai 68 est quelque chose comme un moment symbolique de crise de civilisation, où surgissent des aspirations profondes, presque anthropologiques (plus d'autonomie, plus de communauté), qui déclinent et renaîtront sous d'autres formes". Le théologien et philosophe espagnol Raimon Panikkar, cité par Morin, a bien exprimé cette situation d'épuisement de la longue prédominance de la culture patriarcale lorsqu'il a affirmé qu'il faudrait « voir, d'une part, si le projet humain mené pendant six millénaires par le homo historique est la seule possible et, d'autre part, à voir s'il ne faudrait pas, aujourd'hui, faire autre chose ».

Ce sont des mouvements comme les protestations déclenchées par les étudiants et les travailleurs en France en mai 68, considérées par certains comme la première manifestation mondiale pour mettre fin aux attitudes conservatrices et oppressives, ainsi que la révolution orange en Ukraine, Occupy Wall Street aux États-Unis, Les Arabes du printemps au Moyen-Orient et en Afrique du Nord, les Indignados en Espagne, les manifestations de juin 2013 ici au Brésil et bien d'autres, qui semblent marquer le début de l'épuisement d'une ancienne culture patriarcale. Cela explique probablement, d'une part, le désenchantement total vis-à-vis de la démocratie représentative et, d'autre part, les risques graves de régression et de barbarie que peuvent catalyser des moments de profonde instabilité sociale, puisque l'on sait que le système capitaliste ne procédera à aucun recalibrage pour compenser la situation actuelle de déstabilisation de la démocratie de marché, moteur de l'histoire de ces quatre cents dernières années. Par conséquent, l'avertissement de Morin : « Il y a des progrès possibles, des progrès incertains, et tout progrès qui ne se régénère pas, dégénère. Tout peut reculer".

Dans cette perspective, ce que nous vivons probablement dans le moment actuel de changement d'époque historique est la destruction progressive de cette démocratie inaugurée dans la République romaine, une démocratie imposée "d'en haut", de faible intensité, comme le sociologue Boaventura de Sousa Santos dit. Ainsi, on assiste, d'une part, au déracinement d'un mode de vie démocratique de la base qui le soutenait, la culture patriarcale, et, d'autre part, à la tentative difficile, graduelle et imperceptible d'enraciner une démocratie fondée sur le commun , le quotidien, la convivialité, la société en réseau, qui caractérise l'époque actuelle. Comme le dit l'écrivain et psychothérapeute Humberto Mariotti, « L'énergie indispensable au développement de la démocratie ne peut venir 'd'en haut'. Il doit naître horizontalement, sur le plan où les gens se rencontrent, se parlent et se comprennent de manière naturelle ».

A travers l'Histoire, de nombreux penseurs, des démocrates athéniens (Solon, Clisthène, Périclès et autres), en passant par des noms expressifs comme Spinoza, Rousseau, Tocqueville, jusqu'aux plus récents, Karl Popper, Hannah Arendt, Amartya Sen, Umberto Eco, Boaventura de Sousa Santos, parmi beaucoup d'autres, se sont consacrés à comprendre et à interpréter les différentes formes d'interaction sociale et à offrir de meilleures bases pour la façon de vivre en démocratie. Ce sont peut-être ceux qui pensaient le plus à la démocratie en se basant sur des hypothèses qui surmontaient les contraintes imposées par le patriarcat. Maturana, par exemple, a vu l'expérience des Agoras grecques (espaces publics où les questions d'intérêt pour la société ont été débattues et résolues) "comme un coin qui a ouvert une fissure dans notre culture patriarcale". Pour lui, « La démocratie est une rupture dans notre culture patriarcale européenne. Elle émerge de notre nostalgie matristique de la vie dans le respect mutuel et la dignité qui est niée par une vie centrée sur l'appropriation, l'autorité et le contrôle..

Le patriarcat représente aussi l'expression d'une vision du monde qui repose, comme cela a été rappelé ici, sur un système de croyances et de valeurs qui privilégie la notion de hiérarchie, de concurrence, de domination et de contrôle. Parmi ses diverses implications négatives sur notre mode de vie, la plus dommageable est peut-être la façon dont elle forge l'idée que nous avons de nous-mêmes, conduisant les gens au terrible conditionnement qu'ils sont immatures et, par conséquent, incapables de s'autogérer. Avec cette aliénation d'eux-mêmes, ils sont « naturellement » enclins à rechercher des autorités « plus capables » de mener leur vie et, ainsi, à élire les mythes et les sauveurs de la patrie. Comme le dit Spinoza, «le peuple ne transfère librement au roi que le pouvoir qu'il ne domine pas complètement ».

En ce sens, la démocratie que nous vivons dans la pratique est avant tout un mode de vie démocratique selon la vision du monde hégémonique, donc un mode de coexistence sociale approprié et manipulé par la culture patriarcale qui soutient la vision du monde économique, qui est aujourd'hui représentée par le néolibéralisme. Cette appropriation de la démocratie passe par ce que Maturana appelle "conversations récurrentes qui nient la démocratie". Le livre Les passions du Moi : complexité, politique et solidarité (Palas Athena, 2000), de Mariotti, dont je recommande la lecture à qui veut approfondir les implications de la culture patriarcale dans les domaines les plus divers de la vie individuelle et sociale, renforce ces discours qui nient la démocratie identifiés par Maturana. Ci-dessous, je présente, avec une brève description, une liste de ces conversations, dont certaines ont été ajoutées par Mariotti, qui englobe les différentes formes d'appropriation du processus démocratique dans le but de délimiter l'espace de la politique au gré du patriarcat et maintenant ainsi un système de domination et de contrôle sous le manteau d'une société qui se veut démocratique.

- La démocratie vue comme un moyen de conquérir le pouvoir, où le pouvoir politique constitue une fin en soi et non un moyen d'apporter des améliorations à la communauté et, ainsi, la démocratie ne représente qu'un moyen de légitimer l'autorité et, dans de nombreux cas, l'autoritarisme ;

- La démocratie vue comme un moyen de restreindre la liberté d'information et d'opinion, où l'on cherche à rendre difficile l'accès des citoyens ordinaires à l'information et au savoir, les empêchant de penser par eux-mêmes et, par conséquent, de mieux gérer leur vie et celle de leurs communautés ;

- La démocratie considérée comme justifiant l'exclusion sociale, où l'on tente de justifier que les exclus eux-mêmes sont responsables de leur situation d'exclusion en raison de leur incapacité à entrer sur le marché, considéré comme « démocratiquement » accessible à tous ;

- La démocratie vue comme un moyen d'opposer les droits de l'individu à ceux de la société, où la démocratie consiste en un simple instrument de régulation des conflits d'intérêts, alimentant une dynamique d'oppositions, et non comme un vivre ensemble fondé sur le respect de soi et la dignité, qui passe par la confiance et le respect mutuels ;

- La démocratie considérée comme justifiant une loi et un ordre draconiens, dans laquelle ceux-ci remplissent le rôle non pas d'instruments de prévention des dissensions sociales mais de répression des revendications contre la culture oppressive instituée, assurant ainsi les idéaux libéraux fondés sur le progrès matériel, l'accumulation et la concurrence prédatrice ;

- La démocratie vue comme une justification du contrôle et du conflit, dans lequel le dialogue, le consensus et la compréhension sont remplacés par le pouvoir, le contrôle et la confrontation, en tant qu'outils standard de la démocratie pour résoudre les différends ;

- La démocratie vue comme justifiant la hiérarchie, l'autorité et l'obéissance, où de tels attributs sont considérés comme des vertus du processus démocratique, car eux seuls ont la capacité de garantir l'ordre dans les relations sociales ;

- Le désaccord démocratique vu comme une forme invariable de lutte pour le pouvoir, qui conduit à penser linéairement en termes d'allié/adversaire, de situation/opposition, nourrissant l'idée que la démocratie se réduit à une lutte pour le pouvoir et non à une coexistence coopérative avec ceux qui pensent différemment ;

- La démocratie vue comme justifiant la "compétitivité" et l'idée de progrès, dans lequel le progrès matériel, le contrôle de la nature et l'accumulation et la rétention des biens sont renforcés en tant que valeurs essentielles pour la vie humaine, la démocratie étant l'espace de la concurrence pour atteindre ces objectifs ;

- La démocratie considérée comme justifiant l'immédiateté, qui se traduit par la nécessité d'imposer des points de vue avant qu'ils ne soient soumis, évalués et modifiés par la communauté, c'est-à-dire que la démocratie se fonde sur la méfiance et l'appropriation de la vérité ;

- La démocratie considérée comme justifiant la répétition, dans lequel la démocratie est empêchée de se perfectionner, bien qu'il existe une rhétorique qui dit le contraire et, par conséquent, elle est considérée comme un produit fini destiné à un public homogénéisé, comme une chaîne de montage industrielle ;

- La démocratie considérée comme le moindre des maux, soutenu par l'idée attribuée à l'homme politique conservateur et homme d'État britannique Winston Churchill selon laquelle la démocratie est le moins imparfait des systèmes politiques, ce qui l'affaiblit et la rend manipulable, souvent à des fins autoritaires ;

- La démocratie vue comme un « avantage concurrentiel », très fréquente dans les campagnes électorales, l'arène où l'on cherche à justifier par des statistiques quel candidat est le « plus démocrate », une pratique qui réduit la démocratie aux chiffres.

C'est la liste des comportements qui représentent la manière patriarcale de capturer la démocratie, adoptée tout au long de son histoire, et qui soutiennent les structures de pouvoir et de domination, la principale étant l'État lui-même. Ce n'est donc pas sans raison que l'Etat est associé au Léviathan (1651) de Thomas Hobbes, garant souverain absolu du contrat social et de l'ordre à tout prix. Cet État patriarcal semble s'être heurté au contexte historique actuel et à une bonne partie des nouvelles générations de l'ère Internet actuelle, dont l'expérience du monde a eu peu de contact avec la privation, les limites et l'oppression dans leur enfance et leur jeunesse, c'est pourquoi ils sont peu identifiés à la nature patriarcale de l'État. C'est peut-être l'une des raisons pour lesquelles les manipulations qui nient la démocratie ne sont plus tolérées aujourd'hui, ce qui se reflète dans le désenchantement et le discrédit actuels vis-à-vis de la politique, de la démocratie et des institutions étatiques.

Le néolibéralisme qui a émergé dans les années 1970, signalant une transition vers un ordre économique mondial morose, dans lequel il y a une dissonance croissante entre l'État et le marché, largement alimentée par l'avènement de la révolution technologique et des nouvelles entreprises numériques, semble être principal moteur de ce processus de déracinement de la démocratie. Le remplacement de la démocratie marchande par le marché virtuel est en marche, sans démocratie et sans aucune médiation institutionnelle. La démocratie de marché des quatre cents dernières années, qui éliminait autrefois les absolutismes médiévaux, cède peu à peu, sous l'impulsion des algorithmes, réveillés également dans les années 1970, à une capitalisme d'hypervigilance, un nouvel État policier, désormais régi par les forces du marché.

Qui a bien identifié ce phénomène est la philosophe Marilena Chauí, qui voit dans le néolibéralisme un nouveau totalitarisme, puisque « au lieu que la forme de l'État absorbe la société, comme c'était le cas dans les formes totalitaires précédentes, on voit se produire le contraire, c'est-à-dire que la forme de la société absorbe l'État ». Selon Chauí, les conséquences désastreuses de ce nouveau totalitarisme sont : 1) la précarité de la nouvelle classe ouvrière ubérisée, constituée par le nouvel « entrepreneur de lui-même », avec ses effets psychologiques dramatiques ; 2) la fin de la social-démocratie et de la démocratie représentative libérale et l'avènement des « politiciens » étrangers, dont la médiation avec le peuple ne passe plus par l'institutionnalité, mais par le fête numérique (twitter, whatsapp et similaires); 3) le «nettoyage» idéologique (politique, social, artistique, scientifique, etc.) qui vise à éliminer la pensée critique et suscite une sorte de sauvetage de ce désir de «pureté» européen que nous pensions avoir été vaincu après les horreurs de la 4ième siècle; 5) la suprématie du capitalisme, désormais protégé par des algorithmes, comme seule et dernière forme de coexistence humaine, annonçant la « fin de l'histoire », où il n'y a plus de place pour aucune possibilité de transformation historique, d'altérité et d'utopie ; XNUMX) et dans le domaine religieux, la prévalence de la théologie néo-pentecôtiste de la prospérité, résultat de l'association des fondamentalismes religieux avec des gouvernements autoritaires. Cet ensemble représente l'expression la plus récente et la plus perverse du patriarcat qui, sous l'égide d'un « dieu du marché », nous entraîne dans un monde dystopique.

Le plus grand facteur aggravant de cette inversion du mode de suppression des régimes démocratiques, opéré par les forces du capital et non plus par les forces coercitives de l'État, est la tendance à la déconstitution progressive de l'État, comme le prédit l'historien français Jacques Atali, qui, malgré sa nature patriarcale, représente le dernier espace de réalisation de la garantie et du maintien des droits sociaux. Un autre facteur aggravant dangereux est que, sans l'État, dont la fonction principale est de garantir le minimum de civilité que le capital est incapable d'assurer, toute possibilité de canaliser et de modérer la violence de la concurrence prédatrice et exclusive inhérente à la nature du marché libre disparaît. Dans ce nouvel (dés)ordre mondial, les sociétés transnationales représenteront le nouveau Léviathan. Pour cette raison, il n'est pas rare d'observer, ces derniers temps, de terribles conjectures de penseurs bien connus soulignant que la civilisation s'achemine vers une barbarie nouvelle et écrasante. L'un d'eux, par exemple, était le philosophe hongrois István Mészáros, décédé en 2017, pour qui « L'expression célèbre de Rosa Luxemburg « socialisme ou barbarie » doit être reformulée pour notre époque en « barbarie, si nous avons de la chance ». L'anéantissement de l'humanité est notre lot si nous ne parvenons pas à conquérir cette montagne qui est le pouvoir destructeur et autodestructeur des formations étatiques du système capitaliste..

Il y a une vingtaine d'années, alors que Morin écrivait le dernier livre de son œuvre principale, La Méthode 6 – Éthique (Editions du Seuil, 2004), il envisageait deux issues à l'impasse civilisatrice actuelle imposée par les multiples crises des temps contemporains. Selon lui, on pourrait sortir de l'Histoire « par le haut », par la régénération du pouvoir absolu des États, ou « partir par le bas », par la régression généralisée et la "explosion d'une barbarie Mad Max". Pourtant, Morin semble avoir déjà exclu la première sortie, comme en témoignent ses manifestations ces dernières années, et indique qu'il s'est soumis aux prédictions de son compatriote, Jacques Attali, pour qui « La barbarie est très probable. Le politicien est un bouchon flottant à la dérive dans la tempête des passions..

Comme tout le reste dans la vie, le déracinement de la démocratie des contraintes patriarcales, dont il est question ici, a ses aspects négatifs nocifs, mais il recèle aussi des possibilités rédemptrices. Si, d'un côté, il y a des indices que l'État succombe, conduisant à une suprématie du patriarcat de marché, sans aucune médiation institutionnelle, nous entraînant vers la barbarie, de l'autre, il y a une culture latente représentée par ceux qui ne ne se sentent représentés ni par l'État ni par le marché : la grande masse des exclus avec leurs initiatives communautaires, engagées pour un autre mode de vie et un autre monde possible. Cela ouvre de plus en plus d'espaces pour un nouvel enracinement, pour l'émergence d'une démocratie de haute intensité, qui peut émerger "d'en bas", à l'image des anciennes agoras athéniennes, seulement reformulées pour aujourd'hui afin d'inclure les exclus de la représentation démocratique. et, principalement, par le néolibéralisme.

Cela me semble être la démocratie dans laquelle nous devrions désormais nous inspirer, puisque sous le conditionnement de la culture patriarcale il n'y a plus d'issues pour le courant impasses de la civilisation. Cependant, avant cela, nous serons sous les desseins de la difficile métamorphose qui s'approche, car c'est en elle, selon Morin, que réside « Espérance éthique et espérance politique ». Alors, qui sait, nous retrouverons notre innocence perdue. S'il y a un « après » !

*Antonio Sales Rios Neto est ingénieur civil et consultant en organisation.

Références


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