Par PAULO FERNANDES SILVEIRA*

Une éducation à l'altérité passe aussi par la relation que l'on établit avec les animaux, avec leurs vulnérabilités, leurs afflictions, leurs affections.

« On parle de l'organisation définitive d'une Société de Protection des Animaux. J'ai un respect égyptien pour les animaux. Je pense qu’ils ont une âme, même rudimentaire, et qu’ils se révoltent consciemment contre l’injustice humaine.
(José do Patrocínio, 1905, notes pour son dernier article).

En tant que lecteur profane sur le sujet, j'ai toujours été frappé par le nombre de philosophes, romanciers et poètes juifs qui, après l'Holocauste, ont étudié des thèmes liés aux animaux. Cette même impression a été exprimée par le philosophe juif Jacques Derrida (2006) dans le livre : L'animal que je suis. Certains de ces auteurs ont directement subi les effets de la barbarie et du génocide juifs.

Au début des années 2000, l’historien nord-américain Charles Patterson (2009) a publié un ouvrage qui est devenu une référence sur ce sujet : Treblinka éternelle: notre traitement des animaux et de l'Holocauste.

Le titre de ce livre évoque un passage de la nouvelle « The Letter Writer », du romancier juif Isaac Bashevis Singer (1984), prix Nobel de littérature en 1978.

La nouvelle est centrée sur le personnage d'Herman Gombiner, un éditeur et traducteur végétarien qui a perdu sa famille à cause des nazis. Gombiner vit seul dans un petit appartement du nord de l'État de New York. Chaque soir, il laisse un morceau de pain, une tranche de fromage et une soucoupe d'eau à Huldah, un rat qui vit avec lui dans son studio.

Le nom que Gombiner a donné au rat fait référence à un personnage biblique connu pour sa sagesse. Lorsque Gombiner tombe malade, il arrête de nourrir Huldah. Imaginant que le rat était mort de faim, il fit un mémorial en son honneur :

« Que savent tous ces érudits, tous ces philosophes, tous ces dirigeants mondiaux de quelqu’un comme vous ? Ils se sont convaincus que l’homme, le pire délinquant de toutes les espèces, est le couronnement de la création. Toutes les autres créatures auraient été créées simplement pour fournir de la nourriture et des peaux, pour être tourmentées et exterminées. Par rapport à eux, tout le monde est nazi ; les animaux vivent dans un Treblinka éternel » (SINGER, 1984, p. 271 ; SINGER, 2004, p. 323).

En comparant le génocide des Juifs au massacre d'animaux, le livre de Patterson a essuyé de nombreuses critiques. Ce débat s’est intensifié en 2003, lorsque l’organisation non gouvernementale PeTA (People for the Ethical Treatment of Animals) a promu la campagne photographique : « L’Holocauste dans votre assiette » (KLEIN, 2011). L'un des panneaux reproduisait la phrase : « pour les animaux, tous les hommes sont des nazis ». Sur la même image, des prisonniers d'Auschwitz apparaissent à côté de poulets en cage.

Une partie de la communauté juive a été offensée et indignée par cette comparaison. Prenant une position différente, Derrida soutient que les génocides animaux existent, car il existe un grand nombre d’espèces sur le point de disparaître à cause de l’homme. En ces termes, le philosophe déclare : « la figure du génocide ne doit pas être abusée ni éliminée trop rapidement » (DERRIDA, 2006, p. 46).

Dans l'un des chapitres de son livre, Patterson (2009) dresse un large aperçu historique de la violence justifiée par l'animalisation et la déshumanisation des personnes. Les colonisateurs considéraient les peuples autochtones d’Amérique comme des bêtes sauvages, les propriétaires d’esclaves associaient les Africains aux singes et les nazis associaient les Juifs aux vers, aux rats et aux parasites.

Conçu par Joseph Goebbels, ministre de la propagande du gouvernement hitlérien, le film Le Juif éternel, réalisé par Fritz Hippler, en 1940, est une bonne synthèse du projet nazi d'animalisation des Juifs (KERSHAW, 2018). Le Juif éternel est un documentaire qui présente des images accompagnées d'un texte narré.

Un passage du film oppose des images de rats à des images puissantes de la dégradation physique des Juifs dans le ghetto de Lodz, en Pologne : « Un parallèle à cette immigration juive à travers le monde est l’immigration massive d’un animal tout aussi agité : le rat. En tant que parasites, les rats côtoient les humains depuis le début. (…) Partout où ils apparaissent, ils sèment la ruine sur la terre, détruisant les biens et la nourriture de l’humanité. C’est ainsi qu’ils propagent des maladies : peste, choléra, dysenterie, lèpre, fièvre typhoïde, etc. Ils sont rusés, lâches et cruels. Ils apparaissent généralement en grands groupes. Parmi les animaux, les rats représentent l’élément de destruction insidieuse et souterraine, comme les Juifs parmi les êtres humains » (HIPLER, 1940, 16m 56s-17m 36s ; FISCHLOCK, 2010, p. 39).

Ensuite, le narrateur présente des données supposées sur le pourcentage global de Juifs impliqués dans une série de crimes : « 34 % de trafic de drogue, 47 % de vols, 47 % de jeux frauduleux, 82 % d’organisations criminelles internationales et 98 % de trafic de prostituées. » (FISCHLOCK, 2010, p. 39-40).

Dans la dernière partie, le film montre des scènes du rituel juif d'abattage casher, qui n'utilisait pas d'anesthésie sur les animaux. Le narrateur déclare que le national-socialisme était « contre cette cruelle torture des animaux sans défense » (FISCHLOCK, 2010, p. 48). En fait, le nazisme a incorporé certaines revendications du mouvement conservationniste (UEKOETTER, 2006). En novembre 1933, alors qu'Hitler était déjà au pouvoir, la loi sur la protection des animaux fut approuvée, qui interdit l'abattage sans anesthésie (LOI DE PROTECTION DES ANIMAUX, 1933).

Pour les nazis, il n’y avait aucune contradiction entre défendre un traitement digne des animaux et transformer les Juifs en « animaux humains » (Menschentiere), soumis à toutes formes de violences et d’humiliations (MOHNHAUPT, 2022). Dans la hiérarchie créée par les nazis, les Juifs étaient assimilés à des parasites qu’il fallait exterminer.

Surtout connu pour ses livres sur son expérience de prisonnier à Auschwitz, Primo Levi a également écrit des chroniques, des essais et de la poésie sur divers sujets liés aux animaux (MENEZES, 2023).

L'animalisation et la déshumanisation des Juifs par les nazis font également partie des textes de Primo Levi sur les camps de concentration. Dans l'essai « Intolérance raciale », Levi raconte un moment à Auschwitz, où de jeunes hitlériens sont allés visiter le camp pour voir l'état des prisonniers : « Ils ont été emmenés là-bas, lors d'une visite guidée, pour nous voir ramasser les décombres ; et le discours des instructeurs – ils ne se souciaient pas de garder le secret, de le garder secret – était le suivant : – Vous voyez, bien sûr, nous les gardons dans le camp de concentration et les forçons à travailler, parce que ce ne sont pas des hommes, si vous regardez attentivement ; Ils ont de longues barbes, ils ne se lavent pas, ils sont sales, ils ne savent même pas parler, ils ne sont bons qu'à utiliser une pelle et une pioche, alors, bien sûr, nous sommes obligés de les traiter de cette façon. , comme nous traiterions un animal domestique » (2016a, p. 195).

Dans ses chroniques et ses poèmes sur les animaux, Primo Levi fait preuve de compassion pour des souffrances similaires à celles qu'il a endurées à Auschwitz. Dans la chronique « L'Écureuil », Levi décrit le martyre d'un petit animal lors d'un test de laboratoire sur l'insomnie. Enfermé dans une cage, l'écureuil a été obligé de courir sans arrêt sur un tapis roulant électrique afin que les scientifiques puissent surveiller et enregistrer les effets sur son corps du manque de repos et de sommeil :

« L'écureuil était épuisé : il trottait lourdement sur cette route sans fin et me rappelait les rameurs de galère et ceux qui étaient obligés, en Chine, de marcher des jours et des jours dans des cages semblables à celle pour faire monter l'eau destinée aux canaux d'irrigation. . Il n'y avait personne dans le laboratoire ; J’ai éteint le moteur, la cage s’est arrêtée et l’écureuil s’est endormi immédiatement » (LEVI, 2016b, p. 108).

Impacté par le film Le Juif éternel, dans le roman graphique Maus: l'histoire d'un survivant, le dessinateur et écrivain Art Spiegelman raconte l'expérience de son père en tant que prisonnier à Auschwitz (SPIEGELMAN, 2011). Le titre du roman contient l'un des mots allemands qui traduisent « souris ». Il est probable qu'il ait été choisi parce que sa sonorité rappelle le mot anglais « mouse », évoquant une comparaison avec Mickey Mouse (MENEZES, 2023).

Les traits des rats de Spiegelman sont simples, sans sourire, sans colère, sans expression : « des têtes de souris qui sont essentiellement des triangles sans bouche, juste le nez et les yeux, très différentes de Mickey Mouse avec son visage souriant » (SPIEGELMAN, 2011, p. 145).

La plus grande exception à cette règle est le dessin qui représente l’une des terribles formes d’extermination à Auschwitz : « Ils ramenaient les Juifs de Hongrie. Il y avait trop de monde. Puis ils ont construit ces puits. (…) Les prisonniers qui travaillaient là jetaient de l'essence sur les vivants et les morts. Ils retiraient la graisse des corps et la rejetaient pour mieux la brûler » (SPIELGELMAN, 1995, p. 72). Selon Spiegelman, « la bouche qui crie recouvre le visage, c'est une manière de le rendre humain » (2011, p. 145).

Les visages inexpressifs suggèrent que la souris n’est qu’un masque qui peut être retiré. Cette ressource ouvre la voie aux personnages de cette histoire, parmi lesquels des survivants de la Shoah, comme Vladek Spiegelman, le père du dessinateur, de remettre en question les masques qui leur ont été imposés.

Aujourd’hui encore, l’animalisation des groupes opposés est utilisée pour justifier les génocides. Dans les années 2007, au Rwanda, les Hutus ont développé une campagne visant à exterminer les Tutsis en les associant aux cafards (ADEKUNLE, 2023). En octobre 2023, peu après l'attaque terroriste du Hamas, qui a entraîné la mort de plus d'un millier de civils, Yoav Gallant, ministre israélien de la Défense, a fait la déclaration suivante : « J'ai ordonné un siège complet de la bande de Gaza. Il n’y aura pas d’électricité, pas de nourriture, pas d’eau, pas de carburant, tout sera fermé ! Nous luttons contre les animaux humains et nous agirons en conséquence » (NO COMMENT TV, XNUMX).

En 2001, dix jours après les attentats du 11 septembre, Jacques Derrida reçoit le prix Theodor Adorno à Francfort. Dans sa conférence de remerciement, Derrida (2002) rassemble des extraits de textes d'Adorno et d'autres auteurs. A la fin de la conférence, Jacques Derrida analyse brièvement un passage de Theodor Adorno sur la philosophie kantienne et les animaux.

Ce passage est une découverte de Jacques Derrida, car il était caché dans un livre sur la philosophie de la musique de Beethoven : « Ce qui me paraît si suspect dans l'éthique kantienne, c'est la « dignité » qu'elle attribue à l'homme au nom de l'autonomie. La capacité d’autodétermination morale est attribuée aux êtres humains comme un avantage absolu – comme un gain moral – secrètement revendiqué pour légitimer la domination. (…) La dignité éthique chez Kant est une démarcation des différences. Il est dirigé contre les animaux. Secrètement, elle exclut l’homme de la nature, de telle sorte qu’à chaque instant son humanité menace de se transformer en inhumanité. Elle ne laisse aucune place à la compassion. (…) Les animaux jouent pratiquement le même rôle dans le système idéaliste que les Juifs dans le fascisme. Insulter les gens en les traitant d’animaux est un pur idéalisme » (ADORNO, 1998, p. 80).

Outre le discours prononcé à Francfort, Jacques Derrida analyse ce passage d'Adorno dans : L'animal que je suis. Dans cet ouvrage, il souligne la similitude entre l'interprétation de Theodor Adorno de l'idéalisme kantien et du nazisme : « Cette notion d'insulte n'implique pas seulement une agression verbale, mais une agression qui consiste à dégrader, avilir, dévaloriser, en bref, à défier quelqu'un dans sa dignité. » (2006, p. 143).

Dans l'article « La dignité animale dans la justification des droits des animaux », le philosophe du droit Carlos Frederico de Jesus (2022) analyse certaines des principales théories qui remettent en question les hypothèses de l'éthique kantienne de la dignité, en particulier les théories de Peter Singer, Tom Regan, Gary Francione et Cristine Korsgaard. Dans l’introduction du texte, Carlos Jesus souligne un élément commun à ces théories :

« Peut-être en raison de l’incompatibilité théorique initiale du concept kantien de dignité avec son application aux êtres non rationnels, les tentatives d’attribution de droits aux animaux partent généralement d’un autre point : la sensibilité. La capacité de douleur des animaux leur permet de bénéficier d'un minimum de protection juridique, car ils peuvent souffrir, même s'ils ne peuvent pas raisonner. Même sans être une fin en soi, ils ressentent de la douleur et cette douleur a une pertinence éthique » (2022, p. 30).

Ce débat éthique et philosophique sur le concept kantien de dignité est fondamental pour toute possibilité de changement juridique concernant les droits des animaux. Il serait cependant important que nous promouvions également un large débat éducatif sur le traitement des animaux.

Dans une conférence, Theodor Adorno (1998) s'interroge sur la possibilité d'une éducation soucieuse de former des personnes qui n'acceptent ni ne tolèrent des génocides tels que celui promu par les nazis dans les camps d'extermination d'Auschwitz.

Une telle éducation, déclare Theodor Adorno, devrait ouvrir des perspectives de formation plus riches que celles dont bénéficiaient les nazis, qui se sont révélés manipulateurs, contrôlant les gens et complètement incapables de vivre des expériences humaines directes, ainsi que de cultiver et d'exprimer des émotions (1998, p.86).

À l’opposé, le philosophe Emmanuel Levinas (2003), qui a vécu les horreurs des camps de concentration, soutient la priorité de l’autre et de l’altérité dans la formation de la subjectivité (SILVA, 2017).

Selon Lévinas, il faut se préparer à l'altérité, il faut se préparer à vivre des expériences humaines. Il s’agit de s’exposer aux autres sans masques et sans défenses (LEVINAS, 2003). Dans cette même perspective, le philosophe de l'éducation Jorge Larrosa appréhende le sujet de l'expérience à partir de la passion et de la souffrance, mais aussi de la réceptivité, de la disponibilité, de l'indispensable ouverture aux autres et à notre propre transformation.

Certes, une éducation à l’altérité passe aussi par la relation que l’on établit avec les animaux, avec leurs vulnérabilités, leurs afflictions, leurs affections. D’une certaine manière, c’est ce qu’ont fait José do Patrocínio, Isaac Singer, Primo Levi, Art Spieguelman, Jacques Derrida et tous ceux qui ont répondu à la déshumanisation avec souci et souci des animaux. [I]

* Paulo Fernandes Silveira Professeur à la Faculté d'éducation de l'USP et chercheur au Groupe des droits de l'homme de l'Institut d'études avancées de l'USP.

Références

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JOSÉ do Patrocínio, Ô Paiz, 5 janvier 1905, p. 1. Disponible à : https://memoria.bn.gov.br/DocReader/docreader.aspx?bib=178691_03&pasta=ano%20190&pesq=&pagfis=9001

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SPIEGELMAN, Art (2011). Métamaüs: un regard à l'intérieur d'un classique moderne Maus. Londres : Pingouin.

SPIEGELMAN, Art (1995). Maus: l'histoire d'un survivant II. São Paulo : Brésilien.

UEKOETTER, Frank (2006). Le vert et le marron: une histoire de la conservation dans l'Allemagne nazie. Cambridge : La Presse de l'Universite de Cambridge.

Note

[I] Communication présentée au IXe Congrès mondial de bioéthique et de droit animal, USP Law School, les 7 et 8 novembre 2024.

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