Par EUGENIO BUCCI*
Lorsqu'elle parle le langage de la radio, de la télévision ou d'Internet, une association mystique se convertit à la cosmogonie bon marché de la radio, de la télévision et d'Internet.
Par grâce ou par intérêt, les églises utilisent les médias pour gagner des adeptes. Nous le savons depuis environ cent ans. C'est aux Etats-Unis, via les ondes radio, que la pratique est devenue une pratique régulière, toujours dans la première moitié du XXe siècle. Dans les années 1960, les télévangélisateurs, à l’image et à la ressemblance de Billy Graham, ont grandi et se sont multipliés à des échelles miraculeuses.
Le christianisme aux racines protestantes et aux caractéristiques évangéliques a envahi une partie entière des chaînes de télévision, dans un élan qui s’est reproduit à travers le monde. Ensuite, le langage planant, la scénographie située dans de vastes temples, les costumes en tenue de ville et la chorégraphie expressionniste ont établi leurs chaires dans des lieux lointains – certains vraiment éloignés, comme ceux du Brésil.
Ici, aux heures de grande écoute, les prédicateurs prient et prient sur presque toutes les chaînes ouvertes. Toutes les religions, ou presque toutes, ont besoin des services et de l'assistance des technologies médiatiques en faveur de la foi. Le divin est un champion du public. Le diable aussi, cela dépend du point de vue du client.
Mais tout cela, nous le savons déjà, et ce n’est pas nouveau aujourd’hui. Ce que nous ne savons pas et que nous persistons à ignorer, c'est qu'au moment où elles ont invoqué les douces énergies du divertissement pour attirer de plus grandes assemblées, les églises ont scellé un pacte, sinon avec Satan lui-même, du moins avec des entités qu'elles ne connaissaient pas et qui pourrait les dévorer à l’intérieur. Ils en pouvaient tellement qu'ils les dévoraient.
Le résultat est là, sous nos yeux incrédules. Ce n’est pas l’émission télévisée qui a répondu avec diligence aux exigences des multiples professions de foi – ce sont celles-là qui ont servi, sans s’en rendre compte, les objectifs de l’émission.
Ce qui a occupé le devant de la scène au fil des décennies, ce n'était pas la charité, ce n'était pas l'amour du prochain, ce n'était pas la récollection pieuse, ce n'était pas la fraternité, ce n'était pas la retraite spirituelle, ce n'était pas le vœu de pauvreté, mais plutôt la transe de l'âme. showbiz, c'était l'extase des revenus publicitaires, c'était l'industrie sacrée lucrative, c'était le marché de l'élevage prospère et galant.
Peu importe le thème du programme, ce qui compte c'est seulement la forme du plaisir cathartique – la religiosité est dans la forme, pas dans le contenu. Vous pensez peut-être que nous sommes au milieu d’un polythéisme pluraliste de croyances distinctes qui coexistent les unes avec les autres dans un environnement œcuménique. Vous pouvez croire que les méga-événements organisés dans la ville prouvent ce que nous appelons la diversité. On pourrait même affirmer que la Marche pour Jésus envoie des messages opposés à ceux de la Gay Pride, et vice versa.
Cependant, derrière l’apparent « multiculturalisme », prédominent les lois cachées du spectacle, qui égalisent, uniformisent et standardisent tout. Regardez et vérifiez. Dans leur forme, la Gay Pride et la Marche pour Jésus sont plus qu'équivalentes, identiques : toutes deux se reflètent comme des jumeaux siamois et symétriques. Tous deux, supposant profiter des turbines du divertissement, offrent à ces turbines, en sacrifice, le précieux carburant des âmes ferventes et des corps bouillants.
Le divertissement est l’autel des autels : ce n’est pas un outil prêt à exécuter les ordres qui vous viennent des sectes – c’est plutôt la forme sociale de la religion, de n’importe quelle religion possible à notre époque. Toute forme de reconnexion – que ce soit comme lien identitaire ou comme lien communautaire – ne peut se réaliser que si elle passe par la médiation du réseau de communication orienté vers le marché et uniquement vers le marché. C'est comme une entreprise privée qu'une église soit activée à travers les médias.
Les religions n’ont pas le pouvoir d’imposer une quelconque liturgie sur les écrans électroniques – ce sont eux qui façonnent leur vague liturgie sur l’être éthéré des religions. Cela signifie que lorsqu’on parle le langage de la radio, de la télévision ou d’Internet, une association mystique se transforme en cosmogonie bon marché de la radio, de la télévision et d’Internet.
Fondamentaliste, le divertissement gouverne les êtres humains avec la force d’un monothéisme impie. Même lorsqu'il ne s'agit pas de saints ou d'orixás, même lorsqu'il ne parle pas de Jésus ou de Jéhovah, même lorsqu'il ne s'agit que de marchandises banales, d'actrices souriantes, de chanteurs criards et de joueurs de football, le divertissement prévaut avec ses canons draconiens (sujétion). à l'image par exemple), leurs habitudes habituelles (les robes des ministres du STF sont portées comme s'il s'agissait de la cape de Batman), leurs rites rigides (téléphones portables allumés, agitant dans les stades) et leurs (apparemment profanes, mais dogmatiques ( des escrocs faisant des petits coeurs avec les deux mains jointes).
Le menu des sentiments et le contour des affections ont été consolidés par l’industrie du divertissement. Elle a défini le sens de l'amour, de la justice, de la beauté, de la commisération et de la haine. Celui qui voit Donald Trump comme un héros intrépide projette sur lui ce qu'il a appris des films de Bruce Willis. Juste ça.
La religion du divertissement a transformé le public en un public fanatique, pour qui la démocratie n'est qu'un attrait de plus. Cela ne sert à rien de demander au public de réfléchir à ce qu’il fait. Dans la doctrine qu’elle a adoptée avec dévouement, la pensée est le plus grand des péchés mortels. C'est peut-être le seul.
* Eugène Bucci Il est professeur à l'École des communications et des arts de l'USP. Auteur, entre autres livres, de L'incertitude, un essai : comment nous pensons l'idée qui nous désoriente (et oriente le monde numérique) (authentique) [https://amzn.to/3SytDKl]
Initialement publié dans le journal L'État de São Paulo.
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