Par LUIZ COSTA LIMA*
Commentaire sur le livre de Meyer Howard Abrams
On verra mieux les mérites et les limites du livre de MH Abrams si on le situe dans le temps. Dans la tradition américaine, Le miroir et la lampe (1953) avait derrière lui deux courants. Le premier, le nouvelle critique, tire son nom du titre du livre que John Crowe Ransom avait publié en 1941 ; le second, avec une cible bien définie, le «critiques de chicago», dits aussi néo-aristotéliciens.
S'ils se distinguaient parce que les « nouvelles critiques » cherchaient à approfondir la caractérisation verbale spécifique du texte littéraire, tandis que les « néo-aristotéliciennes » mettaient l'accent sur la différenciation des genres et sur la reprise de la question du mimétisme comme imitation, les deux courants avaient en commun un manque de fondement théorique, dû à leur ancrage dans l'empirisme anglais. Cette raison explique d'ailleurs pourquoi l'appellation s'est étendue à l'orientation anglaise contemporaine de IA Richards, W. Empson et TS Eliot. (Pour être remplacé, le plan ci-dessus nécessiterait l'examen du travail du plus précieux des critiques américains, K. Burke, et du côté anglais, surtout d'Eliot et d'Empson.)
Bien que MH Abrams ait été un contemporain des « nouveaux critiques » – et ait eu Richards comme conseiller pendant un an à Cambridge – il leur accorde peu d'importance et la seule référence à l'anglais est réservée à Eliot, qu'il lit de manière déformée. . Cela explique peut-être pourquoi, bien qu'Eliot soit politiquement conservateur, sa critique répudie la poétique romantique, tandis qu'Abrams exalte le romantisme, l'enracinant cependant dans une pensée assez liée à la tradition, le néoclassicisme. Par conséquent, déjà du point de vue de ce qui lui est temporellement proche, Abrams a assumé une position réservée.
Imaginez maintenant comment il va se comporter face à un courant qui se développe, aux Etats-Unis, dans un laps de temps qui n'est qu'un peu plus long. Je fais référence à ce qu'il est convenu d'appeler le déconstructionnisme (ou post-structuralisme), dont le plus important partisan était l'émigré belge Paul de Man (1919-1987). Je me bornerai à rappeler que le déconstructionnisme a enthousiasmé les grandes universités américaines, à commencer par un colloque tenu en octobre 1966, à l'université Johns Hopkins, intitulé « Critical Languages and the Sciences of Man ».
L'objectif du colloque était de présenter au public éduqué nord-américain les orientations prises par le post-structuralisme en France, en mettant l'accent sur le rôle de Lacan, en psychanalyse, de Derrida en philosophie et de Roland Barthes, en critique littéraire. Si le symposium a eu un effet choquant sur son public, celui-ci s'est démarqué de quelqu'un, jusqu'alors inconnu, le Belge Paul de Man, responsable de la diffusion quasi immédiate de Derrida aux États-Unis. VRAI tsunami qui atteint l'élite académique, Paul de Man, lorsqu'il est embauché par l'université de Yale, forme le groupe connu depuis lors sous le nom de « critiques de Yale ».
La véritable révolution qui s'est introduite dans la conduite du texte littéraire a eu lieu alors qu'Abrams s'était déjà imposé comme le grand spécialiste américain du romantisme, réputation conquise par le livre qui est aujourd'hui traduit et renforcé par surnaturalisme naturel (1971), dont le sous-titre, Tradition et révolution dans la littérature romantique, s'avère être la continuation de l'œuvre qui l'a consacrée.
Placé entre ces directions, appelons la première textualisme, et le contraire, qui soulignait que le texte littéraire n'est que la particularisation des structures du langage, de la psyché et de la société, Le miroir et la lampe elle semblait fluctuante et, comme un moindre mal, elle se voit d'abord plus proche de la première direction, toujours à l'écart des déconstructionnistes. (De ce fait, son prestige, maintenu parmi les moyens les plus traditionnels, est en quelque sorte retrouvé quand, après la mort de Paul de Man, on découvre, au scandale de ses nombreux disciples, que, pendant la guerre, toujours en Belgique, avait été un collaborateur, dont les articles de journaux défendaient même l'antisémitisme).
L'introduction ci-dessus était nécessaire pour que la condensation suivante ait un sens.
Pour Abrams, qui croyait que les sciences dites exactes sont en fait exactes, non exactes, la pensée analogique ayant un rôle dans l'histoire recourt à un petit éventail de variantes. Le titre de son œuvre cherche à accentuer la dualité analogique fondamentale qui imprègne les réflexions sur la poésie et la peinture depuis Platon. "Miroir" (miroir) est la métaphore favorite pour dire de la poésie et de la peinture comme imitation de la nature, comme une « lampe » (lampe) est l'opposition selon laquelle de tels arts mettent en valeur l'intériorité du créateur, l'éclairant de mots, de lignes et de couleurs. Etant « miroir et « lampe » les analogies fondamentales et antagonistes, Platon pour le premier, Plotin et Longin pour le second en sont les sources rayonnantes fondamentales.
Le fait que Plotin et Longin appartenaient également à la pensée antique ne ferait que démontrer à quel point l'éventail des analogies disponibles pour la pensée humaine est restreint. Et le fait que "l'imitation du miroir" ait une histoire beaucoup plus longue soulignerait à quel point notre pensée privilégierait le traditionnel. Cependant, pour être juste, il faut ajouter qu'Abrams n'est pas si schématique : le privilège de l'imitation n'empêche pas qu'il y ait des divergences dans l'affirmation de ce que l'art imite. Sans parler du désaccord entre Platon et Aristote – tâche qu'Abrams accomplit de la manière la plus triviale possible –, l'adoption de la traduction latine, imitation, consacré par Horace, s'accompagne du fameux distique « enseigner et ravir » (prodesse et supprimer), ce qui, à son tour, donnerait lieu à l'alternative consistant soit à maintenir la double exigence, soit à ne privilégier que le plaisir.
Mais pas seulement : au XVIIIe siècle, Batteux et Lessing, dans des ouvrages publiés respectivement en 1747 et 1776, soulignaient que l'imitation est atteignable par déduction ou par induction. Si Abrams, cependant, ne s'intéresse pas à une histoire de l'art prise comme « imitation », c'est parce que son propos se focaliserait plutôt sur la théorie romantique, précisément sur celle qui mettrait l'accent sur l'analogie de l'ampoule électrique. Cependant, il est tout de même curieux que la source de la lampe romantique se trouve chez lui dans la pensée néoclassique. D'où les similitudes que l'auteur découvre entre les propos des anglais néoclassiques par excellence, le Dr. Johnson, et la "Préface" de ballades lyriques (1800), de Wordsworth – souvent considéré comme le manifeste du romantisme anglais.
En tout cas, Abrams convient que la métaphore du miroir a progressivement cédé la place à celle de la lampe, représentée par la figure du génie créateur. Ainsi, il propose que, en somme, jusqu'au début du XIXe siècle, la réflexion critique en Occident était dominée (a) par la théorie mimétique platonicienne, (b) par la rectification aristotélicienne partielle, (c) par le pragmatisme, « qui a duré depuis la fusion de la rhétorique avec la poétique aux époques hellénistique et romaine presque jusqu'à la fin du XVIIIe siècle » et (d) par la théorie expressive du romantisme anglais (et un peu plus tôt allemand). (En ne disant mot de l'autonomie de l'œuvre d'art, il montre qu'il fait fi de ses contemporains).
* Luiz Costa Lima Professeur émérite à l'Université pontificale catholique de Rio de Janeiro (PUC/RJ) et critique littéraire. Auteur, entre autres livres, de Le fondement de l'esprit : la question de la fiction (UNESP).
Initialement publié le Journal des critiques no. 11, mars 2011.
Référence
MH Abrams. Le miroir et la lampe : théorie romantique et tradition critique. Traduction : Alzira Vieira Allegro. São Paulo, Unesp, 480 pages.
