Par MATHEUS SILVEIRA DE SOUZA*

Si la mobilisation des forces et la construction des stratégies nécessitent une compréhension de la réalité matérielle, il importe d'abandonner certaines conceptions étroites de l'État et du droit.

Notre cohabitation en société est traversée par le pouvoir, si bien que les rapports sociaux – publics ou privés – en sont remplis au quotidien. La relation patriarcale entre homme et femme, la subordination entre ouvrier et employeur, père et fils, chef religieux et spirituel, bref, où que l'on regarde, il n'est pas difficile, si l'on y prête attention, de trouver des relations de domination.

Ainsi, certaines questions peuvent servir de fil conducteur à notre réflexion : le pouvoir est-il largement dilué dans les rapports sociaux, ou existe-t-il un noyau central d'articulation et de reproduction des rapports de pouvoir ? Quelle est la relation entre l'État et le pouvoir dans la structuration des rapports de domination ?

L'État est le lieu de condensation des rapports de force et l'espace de production et de reproduction d'une société divisée en classes. Bien qu'il ne se présente pas ainsi – en raison de la séparation entre l'économique et le politique dans le système capitaliste – il s'agit fondamentalement d'un domaine traversé par des contradictions de classe. Il ne sert donc à rien d'avoir une théorie du pouvoir sans avoir une théorie de l'État.

Bien qu'une partie du pouvoir soit répartie dans toute la société, même en dehors de l'appareil d'État, l'État est le lieu fondamental qui opère la condensation de ces relations. En d'autres termes, l'État articule et reproduit les relations de pouvoir, les cristallisant souvent en tant que pouvoir politique. Pour illustrer l'idée, nous soulignons que même s'il existe des relations de domination hors de l'État, il est courant que ces relations se reconfigurent et se reproduisent en fonction des médiations opérées par l'État et par la forme juridique. Marx écrit quelque chose de proche quand il déclare que : « toute lutte de classe est une lutte politique ».^[I]

L'État a un appareil visible et un appareil, dirons-nous, invisible. La partie visible peut être visualisée par l'ensemble des institutions étatiques, des fonctionnaires spécialisés et des bureaucrates, des lois et des réglementations normatives. Sa part invisible concerne l'État comme rapport social, c'est-à-dire « la condensation matérielle d'un rapport de forces entre les classes sociales et leurs fractions »^[Ii]. Ces parties désignées comme visibles et invisibles ne sont pas dichotomiques mais, au contraire, forment une unité.

Ainsi, « les rapports de force politiques redéfinissent l'ensemble des autres formes de pouvoir, comme le sexe, l'ethnie, la famille, l'école ».^[Iii] que ce soit à travers la bureaucratie étatique ou à travers des appareils répressifs et idéologiques. Il ne s'agit pas d'ignorer les spécificités des rapports sociaux, mais d'autre part de s'interroger sur la manière dont les rapports parapublics sont reconfigurés par l'État lui-même.

D'un point de vue juridique, l'État rend difficile la reconnaissance des intérêts de classe qui lient les individus en les catégorisant comme citoyens. Rendre les problèmes collectifs exclusivement individuels – tels que l'accès à l'emploi, aux revenus, au logement – ​​est l'un des points clés de l'idéologie néolibérale. La phrase de Margareth Thatcher selon laquelle « il n'y a pas de société, mais seulement des individus » n'est que le reflet de cette rhétorique dominante, qui rend difficile la reconnaissance des racines économiques et sociales qui lient les individus et les groupes.

Un dialogue tenu une semaine avant les élections municipales peut illustrer cette rhétorique. Un ouvrier, lorsqu'on lui a demandé pour qui il voterait aux élections à São Paulo, a répondu qu'« il ne voterait pas non, il irait travailler et courrait après ses affaires ». Eh bien, le gars ne disait pas qu'il allait travailler un dimanche, c'était un autre discours. L'expression fait comprendre que tous les succès et les échecs sont le résultat d'une conduite purement individuelle et que la politique n'a pas beaucoup d'importance pour ces questions. L'opportunité d'emploi, l'accès à la santé, au logement, au revenu, sont des questions qui se résolvent dans le domaine personnel et non collectif. La phrase célèbre résonne, une fois de plus : « il n'y a pas de société, mais seulement des individus ».

La matérialité institutionnelle de l'État capitaliste permet de présenter au reste de la population les intérêts d'une certaine classe sociale comme s'il s'agissait des intérêts de toute la société, revêtus du mantra de « l'intérêt général ». Il arrive souvent qu'un étudiant en droit entende de la part de ses professeurs des explications sur la notion d'intérêt général, incarnée par le principe de suprématie de l'intérêt public sur l'intérêt privé. Peut-être est-il plus didactique d'ignorer le fait que l'intérêt public s'accompagne d'une bonne part d'intérêt privé. Le cadre de cette matérialité institutionnelle est précisément la séparation entre le politique et l'économique dans le capitalisme. Alors que l'État garantit l'exploitation économique entre les classes, il se présente comme un tiers neutre dans cette relation.

Cependant, il faut rappeler, comme le souligne Poulantzas, que l'État ne peut être réduit à son rôle de domination politique, car il est directement lié aux rapports de production et à la division sociale du travail.

Pour voir plus précisément le rapport entre le pouvoir politique, l'État et les classes sociales – préoccupation centrale dans l'œuvre de Nicos Poulantzas – il faut éloigner deux conceptions de l'État, largement diffusées, la première connue sous le nom d'État comme instrument-chose et le second comme État, comme sujet.

Le premier voit l'État comme un champ neutre, sans matérialité spécifique, qui peut être conduit comme un instrument par le groupe qui va l'occuper. Ainsi, l'appareil d'État occupé par les conservateurs créerait des politiques conservatrices et l'État occupé par les progressistes deviendrait un État progressiste. Or, on sait que l'État reste bourgeois même s'il est occupé par des individus contre la bourgeoisie, comme Marx l'avait déjà démontré dans Le 18 brumaire de Louis Bonaparte. La deuxième position voit l'entité étatique comme le simple émanateur des intérêts de la bourgeoisie, un bloc monolithique sans fissures, qui produira les mêmes résultats malgré la lutte des classes.^[Iv] Cette conception doit être écartée pour que nous puissions visualiser l'État comme un champ traversé par des conflits sociaux, car s'il a une nature de classe, il a aussi des contradictions qui ouvrent des espaces de lutte politique.

Si la mobilisation des forces et la construction de stratégies nécessitent une compréhension de la réalité matérielle, il est important d'abandonner certaines conceptions étroites de l'État et du droit, afin d'atteindre leur complexité et d'avoir un arrière-plan conceptuel utile pour l'élaboration de plans d'intervention.

* Matheus Silveira de Souza Master en droit de l'État de l'USP.

Références

MARX, K.; ENGEL, F. Manifeste du parti communiste. Lisbonne, Avante, 1975.

OSORIO, Jaime. L'État au centre de la mondialisation : la société civile et le thème du pouvoir. São Paulo : Expression populaire, 2019.

POULANTZAS, Nicos. L'État, le pouvoir, le socialisme. São Paulo : paix et terre, 2015

notes

[I]MARX, K.; ENGELS, F. Manifeste du Parti Communiste. Lisbonne, Avante, 1975.

[Ii]POULANTZAS, Nicos. L'État, le pouvoir, le socialisme. São Paulo : paix et terre, 2015

[Iii]OSORIO, Jaime. L'État au centre de la mondialisation : la société civile et la question du pouvoir. São Paulo : expression populaire, 2019.

[Iv]POULANTZAS, Nicos. L'État, le pouvoir, le socialisme. São Paulo : paix et terre, 2015