Par FÁBIO KONDER COMPARATO*
Le camp de concentration est le modèle miniature du totalitarisme
L'expérience désastreuse de l'État totalitaire, avec tout son cortège sinistre d'horreurs, a fondamentalement marqué le XXe siècle. Quand on repense à tous ces épisodes, on ne peut s'empêcher de se poser la question : comment a-t-il été possible d'en arriver à ce point de dégradation morale ?
Cependant, avant de tester la réponse, il convient de préciser le sens dans lequel l'expression "État totalitaire ». et quelle est la différence spécifique de ce type d'État par rapport à d'autres, présents et passés, qui semblent lui ressembler.
Caractéristiques essentielles du totalitarisme
Dans la célèbre conférence qu'il donna à l'Athénée Royal de Paris en 1819 - La liberté des anciens comparée à celle des modernes -, Benjamin Constant a cherché à montrer comment le concept de liberté qui prévalait dans l'Antiquité classique n'avait rien à voir avec le sentiment de liberté individuelle de l'homme moderne.
Dans la ville antique, a-t-il rappelé, seuls les citoyens étaient considérés comme libres, c'est-à-dire ceux qui avaient une voix et votaient dans les assemblées et autres organismes publics, pour décider de la paix et de la guerre, voter les lois et juger leurs concitoyens. Mais la citoyenneté n'était alors qu'un privilège, dont étaient évidemment exclus non seulement les esclaves, mais aussi les femmes, les étrangers et aussi, dans certaines villes, les marchands, artisans et paysans.
Or, ces mêmes quelques individus qui jouissaient de la pleine citoyenneté, et qui s'estimaient donc libres, dans la sphère de leur vie privée se soumettaient rigidement aux coutumes ancestrales, sans même pouvoir songer à la moindre prétention d'innovation en matière de morale familiale. religion, sous peine de commettre le crime grave d'impiété. De plus, il était impensable dans l'Antiquité que les pouvoirs publics modifient, même minime, les normes de la morale traditionnelle et les règles du culte religieux, toutes deux considérées comme établies par la divinité.
Avec l'avènement de la civilisation bourgeoise, au contraire, la participation à la vie publique est devenue beaucoup moins importante que la jouissance tranquille de l'autonomie privée, tant en matière de morale et de religion qu'en matière d'affaires. L'abus suprême ne consiste pas, pour la mentalité bourgeoise, dans la privation du droit de voter et d'être élu aux élections politiques, mais dans la suppression, voire dans la simple limitation, par l'État, de la liberté d'expression, de culte religieux, ou d'entreprise d'initiative. Ainsi, une séparation était non seulement conceptuelle, mais réelle, entre l'État et la société civile, une séparation totalement inconnue dans le monde antique.
Les deux politesse des Grecs quant à res publica L'époque romaine formait un tout unitaire, composé du peuple et de l'ensemble des gouvernants. La sphère privée, en effet, ne se situait pas dans une « société civile » générique, opposée au pouvoir public, mais dans la famille, isolée ou unie à d'autres familles, pour former des phratries ou des curies. Comme l'a justement souligné Fustel de Coulanges, de la famille sont issues toutes les institutions grecques et romaines, tant celles de droit privé que celles d'organisation politique, avec leurs principes, leurs règles et leurs usages. .
Or, l'originalité des expériences totalitaires vécues au XXe siècle réside dans le fait que, s'opposant vivement à l'État libéral du constitutionnalisme moderne, elles n'ont pas reproduit les tyrannies ou les autocraties du passé. En fait, l'État totalitaire est venu supprimer à la fois la liberté des anciens et celle des modernes.
Ce qui caractérise le totalitarisme, c'est le fait – sans précédent dans l'histoire – de la destruction, par l'action de la puissance publique, des structures mentales et institutionnelles de tout un peuple, avec la tentative concomitante de reconstruire, à partir de cette terre dévastée, des mentalités et des institutions nouvelles. .
C'est pourquoi, depuis les années 1930, il n'était plus possible de confondre l'État totalitaire avec l'État simplement autoritaire. La distinction, autant que je sache, a été proposée pour la première fois en théorie politique par Karl Loewenstein, dans un ouvrage consacré précisément à l'analyse de l'Estado Novo Getuliste. . Contrairement aux États autoritaires, dans lesquels le peuple ne participe pas au pouvoir politique, mais où la vie privée jouit d'une certaine autonomie, l'État totalitaire supprime la liberté, individuelle ou collective, dans tous les domaines, précisément parce que, avec son instauration, la distinction entre État et la société civile, entre sphères publique et privée disparaît.
Ce qui dérange cependant, dans cette affaire, c'est que les mêmes expressions – État totalitaire et État autoritaire – ont été utilisées indifféremment par le fascisme italien et le nazisme allemand pour caractériser leurs régimes politiques respectifs. Mussolini et le philosophe officiel du régime, Giovanni Gentile, ont justifié le qualificatif totalitaire par la phrase célèbre: "Niente contro lo Stato, niente fuori dello Stato, tutto nello Stato". Mais l'Italie fasciste a toujours insisté pour laisser intact l'espace religieux, ne serait-ce que pour éviter de rouvrir le différend politico-territorial avec le Vatican, déclenché lorsque les troupes piémontaises ont occupé Rome en 1870. En ce sens, donc, l'État fasciste n'était pas totalitaire. Quant à l'hitlérisme, il a préféré caractériser par euphémisme Riche comme une « forme d'État autoritaire » (autorité Staatsform).
Or, la distinction entre ces deux types d'Etat est frappante. Dans l'environnement social totalitaire, il n'y a plus de place pour la subsistance des anciennes règles de morale, ni pour les cultes religieux d'aucune sorte. Dans l'espace d'où étaient expulsées la morale et la religion, désormais considérées comme les restes pourris d'une époque qui tourne, s'est imposée l'idéologie, au nom de la raison, c'est-à-dire l'explication dogmatique et globale de l'homme et du monde, au service de nourriture pour l'activité de propagande permanente de l'État.
En lieu et place du droit, c'est-à-dire du système de règles générales, connues et stables, rendues publiques par l'autorité compétente, et d'application prévisible selon des procédés rationnels d'interprétation, la soumission complète, corps et âme, de la population à la personne mythe du patron transformé en un personnage surhumain, qui est partout, sait tout, voit tout, décide de tout.
Avec cela, tous les critères fixes et objectifs de moralité et de légalité ont été abolis. Ce que chacun peut faire ou ne pas faire dépend à chaque instant des ordres exprès ou tacites émis par les différents organes de pouvoir, dont le domaine de compétence, d'ailleurs, n'est jamais délimité officiellement, de manière à créer un sentiment général d'incertitude. Dans ce milieu, il est logiquement impossible de savoir, même vaguement, quand une norme officielle est enfreinte ou non. D'où le fait que le seul véritable facteur d'agglutination des individus, en régime totalitaire, est la terreur. Pour cette raison, tout l'appareil étatique est mis en place pour répandre, en toutes circonstances, le sentiment d'impuissance tragique face aux organes étatiques officiels ou non.
Comme l'a souligné Hannah Arendt , en supprimant toute autonomie individuelle, l'État totalitaire a du même coup détruit la communauté politique au sens propre du nom : il n'y a plus chose publique, ou bien commun du peuple, et chaque individu est condamné, par conséquent, à vivre dans un état d'isolement complet, comme un atome ou une monade, incapable de former une association minimale avec d'autres individus, un embryon qui est une cellule sociale. L'individu n'a plus rien en propre — exproprié qu'il était de toute intimité et intimité — ni rien de commun à partager avec les autres. La société humaine se transforme ainsi en une masse d'individus, semblable au troupeau animal, c'est-à-dire en agglomération d'êtres identiques, comme parties constitutives d'un tout incapable de vivre et de se gouverner de manière autonome.
C'est pourquoi le camp de concentration - Lager nazi et le goulag soviétique – constituait une sorte de miniature de l'État totalitaire. Là, la dépersonnalisation de l'être humain atteint son paroxysme, avec la suppression de tout contact humain, non seulement avec le monde extérieur, mais même avec les individus à l'intérieur du camp ; avec la dépossession, non seulement des vêtements et des biens personnels, mais aussi des cheveux et des prothèses dentaires, bref, avec le remplacement hautement symbolique du nom par un numéro, souvent gravé sur le corps, comme marque de propriété d'un animal.
Considérant ces caractéristiques essentielles du totalitarisme, sa différence par rapport aux anciennes tyrannies ou autocraties, comme, par exemple, le régime politique de Sparte, ou l'Empire romain sous Dioclétien, devient évidente. Ici, il n'a jamais été envisagé de détruire les coutumes des ancêtres ou la religion traditionnelle, afin d'introduire une nouvelle façon de vivre en société. Au contraire, les régimes politiques et les gouvernements les plus autoritaires de l'Antiquité, tant en Orient qu'en Occident, ont toujours été les plus conservateurs et les plus traditionalistes en termes de croyances et de coutumes.
Je m'empresse cependant de dire que c'est une erreur d'assimiler ces anciens modèles aux nouveaux exemples d'État confessionnel, engendrés par l'intégrisme religieux contemporain. L'histoire ne se répète pas, pour la bonne raison que la mémoire collective, comme la mémoire individuelle, n'est pas une simple reproduction d'expériences antérieures, mais une accumulation incessante d'expériences nouvelles, qui se fondent progressivement en un tout complexe, en perpétuelle évolution. La répétition d'états mentaux passés n'est qu'une simple régression pathologique.
Pour cette raison même, les nouveaux États confessionnels de l'intégrisme religieux, comme l'Iran après la destitution du Shah Reza Pahlevi, sont indéniablement totalitaires. Les structures mentales et institutionnelles de la modernité avaient déjà pénétré la société iranienne, et la tentative de les détruire, afin d'introduire à leur place la soumission complète de la vie publique et privée aux diktats du Coran, tel qu'interprété par les chefs religieux, était indiscutablement totalitaire.
La gestation du totalitarisme
Une question a toujours tourmenté les historiens de la modernité : comment a-t-il été possible d'engendrer l'État totalitaire ? Quels sont les facteurs responsables de la création de ce monstre, et pourquoi cela ne s'est-il produit qu'au XXe siècle et pas avant ?
Dans son étude fondamentale sur les origines du totalitarisme, Hannah Arendt désigne l'antisémitisme et l'impérialisme comme les causes génératrices du phénomène. Sans nier que de tels mouvements ont acquis, à la fin du XIXe siècle, des caractéristiques différentes de celles qui ont marqué les divers épisodes antisémites et impérialistes du passé, il ne me semble pas que ce soient là les véritables facteurs de génération du Etat totalitaire.
Je dirais que l'antisémitisme moderne et l'impérialisme ont plutôt été des terrains d'essai pour l'établissement du totalitarisme. L'effet le plus spectaculaire de l'antisémitisme moderne a été de démontrer que les masses populaires pouvaient être galvanisées dans une sorte de transe collective, de sorte que tous les maux sociaux pouvaient être purgés par la liquidation rituelle de ce bouc émissaire collectif : le peuple juif. Il en résulta la suspension de tous les principes et règles de la vie politique, puisqu'il n'y avait plus ni lois ni tribunaux. Quant à l'impérialisme capitaliste du dernier quart du XIXe siècle, il est venu montrer la possibilité d'exercer une domination sociale sur les peuples coloniaux, également en dehors de toute régulation légale, basée uniquement sur la force militaire et policière, sans que ces corporations armées ne répondent à toute autorité des métropoles. C'est-à-dire le remplacement de la vie politique par la domination animale.
La génération de l'État totalitaire, à mon avis, a une cause historique plus profonde. Il est ombiliquement lié, me semble-t-il, au processus de perturbation de l'univers éthique, qui a commencé dans ce qu'on appelle « l'automne du Moyen Âge », pour reprendre l'image expressive de Huizinga. Jusque-là, la morale, le droit et la religion formaient un seul et même système harmonique de régulation de la vie humaine.
Dans un certain passage de théétète de Platon, Socrate rappelle à son interlocuteur que « ce qui est moralement beau ou laid, juste ou injuste, pieux ou impie, chaque Cité le juge et l'institue selon son ordre légal » (172a). Entre ces trois sphères normatives, il y a donc et ne peut y avoir d'opposition. Pour les anciens, il était incompréhensible de distinguer le légal du légitime. Et, pour cette raison même, cet ordre éthique global, propre à chaque Ville, ne pouvait être considéré comme meilleur ou pire qu'un autre : il était intimement lié à la vie des gens, comme une sorte de génome social.
Mais, poursuit Socrate dans le même passage du dialogue, lorsqu'il s'agit de concevoir et de mettre en pratique des politiques utiles pour une Cité — la construction d'une flotte marchande, ou la conclusion d'un traité de paix et de commerce avec une autre Cité, par exemple — , il est toujours possible de juger si les mesures prises sont bonnes ou mauvaises, car ici nous sommes dans le domaine de la technique ou de l'art de faire et de construire, et non de l'éthique ou de la manière d'être social.
Or, la première rupture dans ce système normatif harmonique s'est produite au début de la soi-disant Renaissance européenne, avec la séparation entre la sphère politique et celle de la morale ordinaire, en défendant l'instauration d'une éthique propre aux gouvernants, différente de celle qui s'appliquerait à l'ensemble des gouvernés. Pour les premiers, tout serait justifié au nom de «raison d'état » : meurtre, vol, infidélité aux promesses les plus solennelles, tromperie permanente. Le prince, de Machiavel, représente bien l'acte de naissance de cette nouvelle mentalité qui s'empare des esprits, malgré les premières réactions d'indignation et de scandale. Un siècle plus tard, Hobbes défendra à nouveau la même thèse, mais désormais avec un bagage théorique différent.
A partir du dernier quart du XVIIe siècle, une nouvelle fracture s'opère dans le vieil édifice de l'éthique occidentale. En raison de cette « crise de la conscience européenne », titre de l'important livre que Paul Hazard a consacré au sujet, la foi religieuse est déconnectée de la raison. La philosophie de Spinoza a beaucoup contribué à ce résultat. En conséquence, les préceptes religieux en matière de morale perdent leur prétention à l'universalité et, pour cette raison même, cessent de soutenir le système juridique général. La liberté de croyance et de culte s'affirme peu à peu, malgré la résistance obstinée de certaines organisations cléricales.
Au milieu du XVIIIe siècle, le démantèlement de l'éthique traditionnelle se poursuit, avec l'affirmation du principe utilitaire par David Hume, et son application au champ des activités économiques avec La richesse des nations par Adam Smith. Désormais, la classe bourgeoise avait une justification rationnelle de son égoïsme compétitif et dominateur : la recherche, par chacun, de son intérêt propre, dans l'arène libre du marché, provoquerait, par un effet de causalité automatique, le progrès de la l'ensemble de la société, la communauté, nationale et mondiale. Ce résultat, que ce couple de penseurs écossais nous assurait être certain d'atteindre, en vint donc à supplanter tout principe éthique abstrait.
Ce qui compte dans les actions humaines, soutenait Hume, c'est de savoir quel avantage ou désavantage elles apportent, pour l'agent et les autres composantes de la société. On le voit, une morale claire et précise, bien éloignée des incertitudes liées à l'accomplissement de principes abstraits. Mais tout le problème est précisément de préciser ce qu'il faut entendre par avantage ou désavantage moral, et surtout qui sont les bénéficiaires et les lésés de ce système de comptabilité sociale.
En vain, Rousseau et Kant, chacun avec son style et sa méthode de pensée, ont tenté de réagir contre cette tendance à la désagrégation et de soutenir la transcendance éthique de la personne humaine. Les graines de l'individualisme utilitaire avaient déjà germé, les mauvaises herbes avaient fleuri et produit des fruits abondants. Le monde était définitivement entré dans l'ère capitaliste, avec l'indéniable hégémonie des règles techniques sur les principes éthiques, et la suprématie de l'intérêt personnel sur le bien commun.
Il ne restait plus qu'une dernière étape pour achever le démantèlement de l'édifice éthique originel : la séparation entre le droit et la morale. La théorie dite du positivisme juridique s'en est chargée. Désormais, toute norme qui, édictée par l'autorité compétente à l'issue d'un procès régulier, est susceptible de sanction coercitive par l'Etat, en vient à être considérée comme un élément constitutif du droit. Selon ce concept formaliste, non seulement les règles de suppression de la citoyenneté pour les minorités ethniques ou culturelles, mais aussi la réglementation des camps de concentration et des mesures légales de génocide seraient parfaitement légales. La distinction entre légalité et légitimité, ou l'opposition de la justice au droit, s'inscrirait dans la longue liste historique des querelles absurdes, puisqu'il n'y aurait plus de lien logique ou social entre l'ordre juridique et les principes moraux.
C'est, à mon avis, la véritable étiologie de la peste totalitaire. La septicémie de l'organisme social ne pouvait se produire qu'en raison de l'état de profonde faiblesse dans lequel il se trouvait.
A préservation de la liberté
La seconde moitié du XXe siècle se déroule en deux phases bien distinctes. La première d'entre elles fut la période marquée par la guerre froide, par la décolonisation et l'effort de développement dans les pays dits du tiers-monde, et aussi par la diffusion des principes et institutions de l'État-providence dans les pays avancés. Dans la deuxième phase, au contraire, nous avons assisté à la prédominance mondiale du capitalisme, à la désintégration de l'Union soviétique, avec le désengagement conséquent de ses satellites européens, et à l'affirmation des États-Unis comme puissance hégémonique planétaire.
Comment définir cette menace ? Cela ressemble à de l'impérialisme, mais d'une autre nature que ce que nous avons connu et analysé par le passé.
L'impérialisme antique, en effet, reposait sur la domination territoriale d'autres peuples et visait leur exploitation économique, pour l'extraction de métaux et de pierres précieuses, l'expansion du marché de consommation des puissances impériales, ou l'établissement de zones géopolitiques de sécurité. . Le fardeau de cette forme d'impérialisme était l'administration directe des territoires colonisés.
Le nouvel impérialisme, au contraire, n'est pas basé sur la domination territoriale, mais sur le contrôle économique et financier des autres pays.
J'ai intentionnellement utilisé le terme "contrôle", s'y opposer "domination". La distinction ainsi proposée est analogue à celle établie, dans l'analyse juridique de la grande entreprise, entre «propriété" du capital etcontrôle" de l'entreprise . Les capitalistes se contentent de posséder des actions, à louer ou à spéculer sur le marché des valeurs mobilières. Les entrepreneurs, en revanche, bien que souvent propriétaires d'une minorité d'actions, voire pas du tout, exercent en fait le pouvoir de gouverner l'entreprise et de disposer des actifs de l'entreprise.
Dans le nouvel impérialisme, de même, deux niveaux de pouvoir gouvernemental sont institués dans les pays contrôlés. Les gouvernants « de l'intérieur » exercent une administration directe – tout comme les membres du conseil d'administration et les administrateurs de la société –, mais doivent se soumettre aux orientations et politiques économiques et financières dictées par le contrôleur, qui gouverne le pays de l'extérieur. Parfois, le contrôleur s'immisce même dans l'administration directe du pays contrôlé, imposant les gouvernants de sa confiance, ou renvoyant ceux qui semblent dangereux pour ses intérêts impériaux.
Contrairement à ce qu'affirment Antonio Negri et Michael Hardt , le centre de pouvoir du nouvel impérialisme ne se passe pas des structures politiques de l'État-nation, pour la bonne raison qu'actuellement, seuls les pays souverains détiennent le pouvoir militaire : organisations internationales ayant le pouvoir d'autoriser la guerre ou de la diriger, comme l'ONU et l'OTAN, dépendent entièrement de la coopération de leurs pays membres pour construire leurs forces militaires.
Dans le domaine économique et financier, la domination mondiale est également exercée par les États-nations, que ce soit directement ou à travers le contrôle qu'ils exercent sur les organisations internationales telles que l'Organisation mondiale du commerce et le Fonds monétaire international.
L'ancien bâtiment des Nations Unies, érigé à l'initiative des États-Unis, après la Seconde Guerre mondiale, pour maintenir la paix et corriger les effets les plus désastreux de la misère des populations, est aujourd'hui démantelé par les mêmes États-Unis, car l'ONU est devenue un obstacle évident aux prétentions nord-américaines à exercer, isolément, un pouvoir impérial sur toute la surface de la Terre.
Comme j'ai eu l'occasion de le signaler , l'accession des États-Unis à la condition de puissance hégémonique mondiale, après l'effondrement de l'Union soviétique, a rendu très difficile la réorganisation des relations internationales dans un sens communautaire. Le dernier traité international relatif aux droits de l'homme ratifié par les États-Unis est le Pacte approuvé par les Nations Unies en 1966 sur les droits civils et politiques. Le Pacte jumeau relatif aux droits économiques, sociaux et culturels a vu sa ratification rejetée par le Congrès américain.
Depuis lors, les États-Unis refusent systématiquement de se soumettre aux normes internationales de protection des droits de l'homme, estimant que cela implique une limitation de leur souveraineté. Ce fut le cas des Protocoles de 1977 aux Conventions de Genève de 1949 sur la protection des victimes des conflits armés, de la Convention de 1979 sur l'élimination de toutes les formes de discrimination à l'égard des femmes, de la Convention de 1982 sur le droit de la mer, de la Protocole additionnel de 1988 à la Convention américaine relative aux droits de l'homme dans le domaine des droits économiques, sociaux et culturels, avec le Deuxième protocole de 1989 au Pacte international relatif aux droits civils et politiques, avec la Convention de 1989 relative aux droits de l'enfant, avec la Convention sur la diversité biologique, avec la Convention d'Ottawa de 1992 sur l'interdiction de l'emploi, du stockage, de la production et du transfert des mines antipersonnel , traités, qui sont tous déjà en vigueur au niveau international. Les États-Unis ont également refusé de signer la Convention instituant une Cour pénale internationale, approuvée à Rome par une conférence de plénipotentiaires le 17 juillet 1998.
Les États-Unis deviennent ainsi, de manière décisive, un État hors-la-loi au niveau international. La réorganisation du monde, pour éviter la résurrection du fléau totalitaire, passe donc aujourd'hui clairement par la mise en place de structures politiques et économiques internationales pour limiter la souveraineté des grandes puissances, à commencer par les États-Unis. C'est la grande tâche des générations futures. En fin de compte, la préservation de la dignité de la personne humaine dépendra du succès de cette formidable entreprise, en tant que seul être au monde capable d'aimer, de découvrir la vérité et de créer la beauté.
* Fabio Konder Comparato Professeur émérite à la Faculté de Droit de l'Université de São Paulo, Docteur Honoris Causa à l'Université de Coimbra.
Initialement publié sur le portail IMS Artpensée
notes
La ville antique. Jtraduction de Fernando de Aguiar. São Paulo : Martins Fontes, 1998, p. 4.
Le Brésil sous Vargas. New York : The MacMillan Company, 1942, conclusion, p. 369 et art.
Les origines du totalitarisme. San Diego/New York/Londres : A Harvest Book, Harcourt Brace & Company, nouvelle édition, p. 290 et art.
J'ai longuement traité le sujet dans la monographie Le pouvoir de contrôle dans l'entreprise. Rio de Janeiro : Forense, 1983.
Antonio Negri et Michael Hardt, Empire. Presse universitaire de Harvard, 2000,
L'affirmation historique des droits de l'homme. São Paulo : Saraiva, 2001, épilogue.
La convention est entrée en vigueur le 1ero Mars 1999. Selon le Rapport sur le développement humain 1998 des Nations Unies, plus de 110 millions de mines actives sont réparties dans 68 pays et une quantité équivalente est stockée dans le monde. Chaque mois, plus de 2 XNUMX personnes sont tuées ou mutilées par des explosions de mines.
