Par FÁBIO LUIZ SAN MARTINS*
L'homme contemporain moyen « idolâtre » l'argent comme un fétiche, mais paradoxalement cette idolâtrie a une forte composante de réalité et de nécessité.
« L'argent est la divinité visible (…) c'est la prostituée générale, le proxénète des hommes et des peuples. L'inversion et la confusion de toutes les qualités humaines et naturelles, le jumelage des impossibilités - la force divine - de l'argent réside dans son essence en tant qu'essence générique, aliénante et auto-aliénante de l'homme. L'argent est la capacité aliénée de l'humanité » (Karl Marx. Manuscrits économico-philosophiques)
« Ce n'est rien d'autre qu'un certain rapport social entre les hommes eux-mêmes, qui prend ici pour eux la forme fantasmagorique d'un rapport entre les choses. Par conséquent, pour trouver une analogie, nous devons voyager dans la région nébuleuse du monde de la religion. Ici, les produits du cerveau humain semblent dotés d'une vie propre, des figures autonomes qui entretiennent des relations entre elles et avec les hommes. Ainsi, dans le monde des marchandises, cela se produit avec les produits de la main humaine. J'appelle cela le fétichisme qui s'accroche aux produits du travail dès qu'ils sont produits comme marchandises, et qui est donc inséparable de la production marchande » (Karl Marx. La capitale).
Ce mois de mai marque le 205e anniversaire de la naissance de Marx. L'un des piliers de l'analyse critique de Marx sur le fonctionnement du capitalisme est sa réflexion sur la monnaie et ses fonctions dans le système capitaliste. L'argent, selon lui, agit sur les décisions et les motivations des individus à tel point qu'ils finissent par attribuer à l'argent des pouvoirs presque divins. Marx appelle « fétichiste » ce rapport que les individus dans le système capitaliste entretiennent avec l'argent : dans les sociétés modernes, l'argent est à la fois vénéré et craint, rappelant le culte que certaines communautés primitives (« polythéistes ») avaient pour certains matériaux (« fétiches ») qui, selon la croyance générale, auraient le pouvoir de guérir les maladies, d'éliminer les ravageurs des cultures ou encore d'accorder aux hommes la vie éternelle.
Kill Bill 2, une production cinématographique américaine de 2004 réalisée par le célèbre Quentin Tarantino, n'est pas seulement un film d'action et d'aventure sensationnel : on y trouve aussi plusieurs extraits et dialogues qui invitent à penser notre époque, si riche d'horizons et de possibilités, mais paradoxalement imprégnée de si de nombreuses brutalités, barbaries et obscurantismes. Parmi les scènes qui composent le film, il y en a une spéciale qui attire l'attention pour soulever une question de la vie humaine d'une manière superficiellement critique, mais qui, examinée en profondeur, révèle une conception résignée et cynique du monde.
En grandes lignes, Kill Bill raconte l'histoire de la "mariée", une dangereuse assassine, qui après quatre ans de coma, entend se venger de Bill (ancien patron et amant) et du groupe d'assassins professionnels auquel elle appartenait. À un certain moment de l'histoire, la « mariée » tente de tuer Budd, le frère de Bill, et échoue, car, dans un geste astucieux, Budd capture la « mariée » et, peu de temps après, l'enterre vivante (dans l'un de ces innombrables scènes de violence explicite et gratuite du film).
Peu de temps après, Budd reprend l'épée de samouraï puissante et convoitée utilisée par la "mariée" dans sa soif de vengeance imparable et la vend, pour 1 million de dollars, à Elle Driver, l'un des assassins du groupe de Bill. Après cela, une scène impressionnante s'ensuit : Budd ouvre la valise où la somme extraordinaire a été déposée, remue les liasses de dollars avec une joie incontrôlable, quand, alors, un serpent surnommé "la mort incarnée", lui saute au visage, le piquant mortellement.
En examinant la scène de plus près, on se rend compte à quel point Budd idolâtre l'argent et ses pouvoirs, et on le voit jusque dans la façon dont il s'installe dans le fauteuil, démontrant une attitude de révérence envers la valise pleine de papiers représentant l'argent. Il est content de ce qu'il voit, car l'idole va lui donner des pouvoirs inimaginables sur les hommes et les choses, lui qui jusqu'alors était un agent de sécurité insignifiant dans une sinistre boîte de nuit.
L'idole des temps modernes, cependant, est aussi vengeresse avec ses adeptes, maudissant de mort ceux qui se moquent de ses pouvoirs et de ses sorts : le serpent « incarnation de la mort » qui s'échappe des liasses de dollars est, me semble-t-il, un créateur métaphore des « bulles » financières qui, lorsqu'elles éclatent, ruinent la vie de tant de personnes qui croyaient à la sécurité et au confort d'un « effet richesse » sans fin, comme lors de la crise immobilière nord-américaine de 2008.
La théorie du « fétiche de l'argent » de Karl Marx prend ainsi une allure cinématographique dans les scènes de Budd (représentant l'homme contemporain moyen) et de la valise pleine de dollars accompagnée de « l'incarnation de la mort ».
L'homme contemporain moyen « idolâtre » l'argent comme un fétiche, mais paradoxalement cette idolâtrie a une forte composante de réalité et de nécessité. On ne peut pas vivre dans le monde du capital sans argent, puisque pratiquement toutes les relations sociales sont basées sur des relations mercantiles et donc sur le « règlement » des achats et des ventes au comptant et à terme ; l'argent sert aussi de dépôt de valeur, il peut être conservé en garantie contre des éventualités futures.
L'homme contemporain "perçoit" l'argent comme quelque chose de vital dans sa vie, car avec lui non seulement il a accès au monde des biens et des services, mais grâce à lui, il est socialement reconnu en tant que personne. C'est comme si son individualité et sa personnalité ne s'exprimaient qu'à travers l'argent et les propriétés de l'argent : l'homme est homme, pense, se rapporte aux autres, aime et vit, ne met en action son potentiel humain qu'avec et par l'argent.
L'argent, aussi vital soit-il dans les relations sociales, est aussi perçu par l'homme contemporain comme une malédiction, à l'instar du serpent traître qui incarne la mort. L'homme contemporain perçoit l'argent comme quelque chose d'essentiel, comme une clé qui ouvre toutes les portes, mais en même temps il le maudit, comme une « chose qui n'a pas de nom », la mort elle-même. Sur le plan historique, il suffit de rappeler les guerres récentes et anciennes qui se sont déroulées, avec ou sans déguisements, en son nom, du « vil métal » et de ses signes monétaires.
La perception que l'homme contemporain a des pouvoirs divins de l'argent rappelle le début de l'introduction de la machinerie à la fin du XVIIIe siècle. Les machines sont venues avec la promesse de libérer l'homme du poids d'un travail monotone et dénué de sens, mais pendant au moins la première moitié du XIXe siècle dans les pays pionniers de l'industrialisation, les travailleurs n'ont pas seulement été contraints de travailler plus dur (en effectuant des tâches plus répétitives que ceux qui exerçaient lorsqu'ils travaillaient avec des outils à main) car ils gagnaient moins de salaires relatifs.
La machine au début de la révolution industrielle était pour les ouvriers l'« incarnation même de la mort » : ils avaient le pouvoir divin de générer des richesses immensément plus grandes, employant de moins en moins d'hommes, remplaçant les vieux ouvriers avec une grande qualification manuelle. Les travailleurs de l'ancienne révolution industrielle ont maudit les pouvoirs divins des machines avec les seules armes dont ils disposaient dans l'enfance du mouvement ouvrier : la destruction des machines et des bâtiments industriels.
On voit alors que la perception moyenne que l'homme contemporain a de l'argent, dépeinte dans Kill Bill 2, est lié à la lutte naïve des ouvriers luddistes dans l'Angleterre du milieu du XIXe siècle. Comme les luddistes, les rapports sociaux qui font de l'argent un produit social, le résultat de rapports sociaux historiquement déterminés et donc des créatures sociales, ne sont pas reconnus derrière le « voile monétaire ». L'argent, « fétichisé » comme une idole, montre comment l'homme, le créateur, s'est livré à sa créature : les transactions monétaires entre individus semblent avoir des pouvoirs presque divins, inexplicables par la raison, comme « incarner la mort » en même temps qui rend la vie possible.
Le mérite du film Kill Bill 2 c'était d'avoir pointé le problème, montrant à la grande masse des spectateurs les états de misère et d'aliénation irréfléchie dans lesquels ils vivent.
Comme, cependant, l'origine des pouvoirs fétichistes de l'argent n'est pas comprise tout au long du film, ce qui pourrait permettre une critique vraiment radicale du système capitaliste, l'enchaînement des actions et la conclusion de la scène avec la mort du malheureux personnage laisse le sentiment que l'humanité, tant qu'elle existera, se soumettra à une vie dépourvue de sens, dominée par des choses essentiellement des produits de son propre travail qui, cependant, la subjuguent comme si elles étaient ses seigneurs et ses créateurs.
D'où le caractère cynique de Kill Bill 2 (que l'on peut étendre sans exagération à la production cinématographique en général) : le film semble apporter un éclairage critique sur la réalité lorsqu'il dépeint, en images et en dialogues, la misère et la bêtise de la vie sociale contemporaine ; cependant, il réussit à peine à déguiser, en fait, la dérision par rapport aux possibilités de transformer la réalité détestée, comme si l'humanité, se voyant dans les personnages du film, n'avait d'autre alternative que de rire de ses propres malheurs et infortunes . La critique de la réalité capitaliste dans le « meilleur » de la production cinématographique contemporaine n'est que la couverture d'un cortège de personnages résignés, ennuyeux et moqueurs.
* Fabio Luiz San Martins est titulaire d'un doctorat en économie de l'Université fédérale du Paraná (UFPR).
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