Par MICHEL AIRES DE SOUZA DIAS*
Les individus avec une conscience réifiée sont incapables d'expérimentation intellectuelle. Ils ne sont pas capables de réfléchir de manière critique et autonome sur la réalité.
L'intérêt de Theodor Adorno pour le processus de formation dans la société capitaliste traverse l'ensemble de son œuvre. En analysant le processus de formation dans le monde contemporain, il s'est rendu compte que les gens sont formés par la société, à travers diverses instances médiatrices, de telle manière qu'ils absorbent et acceptent tout, en termes de cette configuration aliénée. Ainsi, « […] la formation des sujets se confond de plus en plus avec la formation, avec l'adaptation aux mécanismes qui régulent la production et qui s'étendent à l'ensemble de la vie ». (MAIA, 2009, p. 47).
Dans l'essai "Theory of Semiculture", Theodor Adorno (2005) est arrivé à la conclusion que la formation culturelle dans le monde moderne a dégénéré, devenant une semi-formation, comprise par lui comme une sorte de pseudo-culture, dont la caractéristique est d'être une -dimensionnelle et limitée. La semi-formation est une formation définie a priori, qui est devenue la forme dominante de la conscience, se transformant en semi-formation socialisée, sous la détermination de l'industrie culturelle (MAAR, 2003).
La culture de masse, planifiée et développée par l'industrie culturelle, qui produit la semi-culture, a nié les valeurs transcendantes de la littérature, de l'art, de la musique, qui revendiquaient la liberté, l'égalité, le bonheur et une vie meilleure pour les individus. En niant ces valeurs, elle produit de nouveaux modèles idéaux de vie, comme la beauté, le corps, la famille, les qualités de l'âme et la richesse : « Voici le monde terrible des modèles idéaux d'une vie saine, donnant aux hommes une image fausse que la vraie vie. (ADORNO, 1995, p. 84). Ces idéaux de renouvellement sont véhiculés dans des films, des romans, des feuilletons, des chansons et des publicités. Aux valeurs transcendantes d'émancipation pour tous, l'industrie culturelle a répondu par des idéaux de plaisir, de consommation et de satisfaction individuelle.
Afin de diffuser les valeurs du monde capitaliste industriel, toute existence a été contrainte de passer par le filtre de l'industrie culturelle. Plus grande est la perfection avec laquelle l'industrie culturelle duplique la réalité, plus elle crée facilement l'illusion que le monde extérieur est le prolongement homogène du monde découvert dans le film (ADORNO ; HORKHEIMER, 1985). L'imagination, l'autonomie et la spontanéité du consommateur culturel sont paralysées par la constitution même de produits culturels homogénéisés. En conséquence, la semi-formation est devenue la forme de conscience chez les individus.
Dans une réalité fondée sur la réification, où tout est nivelé par la forme de marchandise, les gens perdent leur autonomie, acceptant avec plus ou moins de résistance ce que l'existence leur impose. Du coup, les hommes ne sont plus en mesure d'expérimenter, car des contrôles techniques s'interposent entre eux et la réalité, qui empêchent une véritable prise de conscience de la réalité. Pour Theodor Adorno (1995, p. 150), « […] la constitution de l'aptitude à l'expérience consisterait essentiellement en une prise de conscience ».
Cependant, dans les sociétés modernes, l'appareil technique a acquis une telle puissance que l'individu a été annulé en tant que subjectivité autonome. La formation de la conscience se constitue dans le contexte d'une société administrée, qui enferme les individus, les disciplinant à des schémas de pensée et de comportement socialement établis. La société administrée se définit par l'union entre le capital et les institutions démocratiques, recherchant une plus grande rationalité technique et administrative, afin d'obtenir une plus grande organisation, un contrôle et une planification des individus. Comme Theodor Adorno (1995, p. 43) l'a justement évalué, si les gens veulent vivre en société, « [...] il ne leur reste plus qu'à s'adapter à la situation existante, à se conformer ; besoin de renoncer à cette subjectivité autonome à laquelle se réfère l'idée de démocratie.
Theodor Adorno, dans ses œuvres, a été fortement influencé par son ami et partenaire Walter Benjamin, qui a réfléchi sur la perte d'expérience dans le monde moderne. Pour Walter Benjamin (1994), avec le développement de la technologie, une nouvelle forme de misère spirituelle a émergé. L'expérience formatrice, qui a permis l'émancipation de la classe bourgeoise, a fait place à une expérience appauvrie des valeurs et des idées qui se sont propagées parmi les gens, comme le renouveau de l'astrologie et du yoga, de Christian Science et la chiromancie, le végétarisme et la gnose, la scolastique et le spiritisme.
Suivant l'analyse de Walter Benjamim sur la perte d'expérience, Theodor Adorno (1985, p. 36) conclut que « […] plus le processus d'auto-préservation est assuré par la division bourgeoise du travail, plus il force l'auto- aliénation des individus, qui doit se former dans le corps et dans l'âme selon l'appareil technique. Les individus, en réduisant leur existence à la consommation et au divertissement idiot de l'industrie culturelle, laissent leur intériorité être façonnée par la production de marchandises. De cette façon, la société forme les gens à travers d'innombrables canaux et instances de médiation, de telle sorte qu'ils absorbent et acceptent tout, en termes de cette configuration aliénée (ADORNO, 1995).
Dans le monde contemporain, l'organisation sociale continue d'être hétéronome, c'est-à-dire que personne ne peut réellement exister dans la société capitaliste selon ses propres passions et désirs. Comme le monde était nivelé par la forme marchande, le moi ajusté à la réalité a appris l'ordre et la subordination, à travers l'appareil technique et économique, qui englobe tout. En ce sens, « […] les phénomènes d'aliénation reposent sur la structure sociale ». (ADORNO, 1995, p. 148). L'adaptation, le conformisme, l'absence de réflexion, les comportements conventionnels sont les caractéristiques de cette aliénation.
De même que Kant comprenait, en son temps, la minorité comme une condition de tutelle, causée par la paresse et la lâcheté de l'homme à utiliser sa propre compréhension, Theodor Adorno interprétait la minorité, à notre époque, en termes de perte d'expérience. Pour lui (1995), les hommes ne sont plus en mesure d'expérimenter, car ils interposent entre eux et ce qui est à vivre ces strates stéréotypées de modèles, de manières de penser et d'agir socialement déterminées. Adorno pense surtout au rôle joué par la technique dans la formation ou la déformation de la conscience et de l'inconscient. Le problème le plus grave serait lié à la constitution même de la conscience, qui se forme dans le cadre d'une société réifiée, qui déconnecte la pensée de ses contenus formatifs (PETRY, 2015).
Dans le monde administré, l'industrie culturelle joue un rôle fondamental dans la perte d'expérience, car c'est elle qui diffuse les produits standardisés de la semi-culture. Elle empêche l'éclaircissement et la prise de conscience de la réalité, car elle rend impossible la réflexion critique en diffusant des produits culturels pasteurisés. Ce faisant, il rend la conscience incapable d'aborder correctement la réalité. On pourrait donc dire que la semi-formation se caractérise par la façon déformée dont les individus vivent la culture, puisqu'ils s'en emparent immédiatement, sans que son contenu ne soit approprié par l'individu.
La semi-formation se révèle ainsi comme une forme de blocage de la réalisation d'une expérience, dans la mesure où elle empêche le sujet d'entretenir un rapport vivant avec la culture. Elle lui fait établir une connexion partielle avec les produits auxquels il a accès, ce qui finit par contribuer à la réification de la conscience (PETRY, 2015).
Dans une société totalement réifiée, basée sur la consommation et le divertissement standardisé, la semi-éducation empêche l'expérience, précisément parce que les gens détestent ce qui est différent, ce qui n'est pas standard, ce qui ne fait pas partie de ce qui est établi. Dans un débat avec l'éducateur allemand Helmut Becker, Adorno nous offre un exemple frappant de la perte d'expérience. Il parle d'un nombre incalculable d'individus, surtout à l'adolescence, qui ont une grande aversion pour l'éducation : « Ils veulent se débarrasser de leur conscience et du poids des expériences primaires, car cela ne fait que rendre difficile leur orientation. (ADORNO, 1995, p. 149). A l'adolescence, se développe le type d'individu qui se demande : pourquoi étudier, si je peux écouter de la musique ou regarder la télévision ? Ainsi, les gens détestent ce qui est différencié, ce qui n'est pas moulé, parce qu'ils en sont exclus et aussi parce que, s'ils l'acceptaient, cela rendrait la vie quotidienne difficile (ADORNO, 1995).
Dans un autre essai, « Philosophie et enseignants », Theodor Adorno décèle la perte d'expérience dans le manque d'autonomie des individus. Lors de l'évaluation de l'embauche de professeurs dans l'État de Hesse, en Allemagne, il a encouragé de nombreux candidats à mettre leurs propres opinions dans leur travail. Cependant, la plupart ont fini par avoir des doutes sur leur propre autonomie. Pour tout, il devrait y avoir des habitudes, des normes et des chemins correspondants déjà consolidés. Selon lui, cette relation entre l'absence de réflexion et les normes normatives était le signe d'une conformité à ce qui est établi, à ce qui est en vigueur, montrant une façon de penser qui a des affinités avec l'autoritarisme.
C'est pourquoi, selon lui, le nazisme survivait encore, non pas parce que les gens croyaient en ses doctrines, mais parce qu'elles étaient déterminées par des conformations formelles de la pensée, comme le conventionnalisme, le réalisme exagéré et la volonté de s'adapter à l'environnement : « Dans l'incapacité de pensée pour s'imposer, le potentiel d'encadrement et de subordination à toute autorité rôde déjà, de la même manière qu'aujourd'hui, concrètement et volontairement, les gens s'inclinent devant ce qui existe. (ADORNO, 1995, p. 71).
La perte d'expérience s'observe aussi dans le cadre même de la réflexion philosophique. Theodor Adorno (1995) s'est rendu compte que l'occupation de la philosophie, qui devrait permettre une plus grande indépendance de pensée, conduisant les individus à l'autonomie, en devenait le contraire. Soumise aux règles de la connaissance scientifique, la philosophie a abandonné sa capacité de réflexion. Ce fait est le résultat des normes scientifiques elles-mêmes. La science, qui n'a jamais rien accepté sans vérification ni preuve, c'est-à-dire liberté et émancipation de tous les dogmes, croyances et idéologies, est devenue une nouvelle forme d'hétéronomie.
C'est ce que montre Theodor Adorno (1995, p. 70) dans ce passage : « Les gens croient qu'ils sont sauvés lorsqu'ils suivent des règles scientifiques, obéissent à un rituel scientifique, s'entourent de science. L'approbation scientifique devient un substitut à la réflexion intellectuelle du factuel, dont la science devrait être constituée. La cuirasse cache la blessure. La conscience objectivée se place comme procédure entre elle-même et l'expérience vécue.
Adorno a également évalué que le manque d'aptitude à l'expérience est lié à la perte de conscience historique. Ce qui est caractéristique de la société capitaliste, c'est la détérioration de la mémoire, puisque la société bourgeoise est soumise, de manière universelle, à la loi de l'échange. Les relations matérielles d'échange entre les hommes sont, par nature, intemporelles, au même titre que la rationalité technique, les biens et le travail. La production et la reproduction du capital liquident le temps et toute expérience authentique. Le résultat est que, dans la vie quotidienne, les gens sont éternellement liés au travail, au divertissement et à la consommation. Le monde se reproduit à son image, comme un éternel présent. La perte de mémoire devient une loi objective du développement du mode de production capitaliste. Theodor Adorno (1985, p. 190) souligne : « La réification est l'oubli.
La barbarie d'Auschwitz est la preuve la plus forte de la perte d'expérience. Les individus avec une conscience réifiée sont incapables d'expérimentation intellectuelle. Ils ne sont pas capables de réfléchir de manière critique et autonome sur la réalité. En ce sens, Auschwitz fait partie d'un processus social objectif, d'une régression associée au progrès, d'un processus d'objectivation qui empêche l'expérience formative de la remplacer par une réflexion affirmative et autoconservatrice de la situation actuelle. Auschwitz représente non seulement le génocide, dans un camp d'extermination, mais symbolise la tragédie de la formation, dans la société capitaliste (MAAR, 1995).[I]
* Michel Aires de Souza Dias Il est titulaire d'un doctorat en éducation de l'Université de São Paulo (USP).
Références
ADORNO, TW Progress. Nouvelle lune, Non. 27, p. 217-236, déc. 1992. ADORNO, TW Éducation et émancipation. Rio de Janeiro : Paz et Terra, 1995.
ADORNO, TW Théorie de la semi-culture. Première version du magazine, an IV, n. 191, mai/août. P 1-20, 2005.
ADORNO, TW ; HORKHEIMER, M. Dialectique des Lumières. Rio de Janeiro : Jorge Zahar, 1985.
BENJAMIN, W. Expérience et pauvreté. Dans : BENJAMIN, W. Œuvres choisies : magie et technique, art et politique. São Paulo : Brasiliense, 1994. p. 114-119.
MAAR, WL En guise d'introduction : Adorno et l'expérience formatrice. Dans : ADORNO, TW Éducation et émancipation. São Paulo : Paz et Terra, 1995. p. 11-49.
MAAR, WL Adorno, Semi-formation et Education. Éducation et société, v. 24, non. 83, p. 459-476, 2003.
PETRY, F. Expérience et formation à Theodor W. Adorno. Éducation et philosophie, v. 29, non. 57, p. 455-88, janv./juin. 2015.
Note
[I] Ce texte fait partie de l'article « Education, expérience formative et pensée dialectique chez Theodor W. Adorno », publié dans la Revista TRANS/FORM/AÇÃO (UNESP), v.5, n°4, Oct/Dec 2022.
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