Par GABRIEL DANTAS ROMANO*

La conscience et le libre arbitre sont des phénomènes naturels que le stade actuel de la science ne peut expliquer, mais cela ne signifie pas qu’ils doivent être exclus de notre cadre de compréhension de la réalité comme inexistante.

Le livre Déterminé : La science de la vie sans libre arbitre, du neuroscientifique Robert Sapolsky, est récemment sorti au Brésil. La publication rejoint les rangs des philosophes et des scientifiques qui ne croient pas à l’existence du libre arbitre, comme Galen Strawson et Skinner.

La publicité des idées ne dépend pas toujours de leur véracité, mais souvent de la capacité d’un groupe de personnes à attirer l’équilibre de l’opinion publique en leur faveur, en construisant une image attrayante et/ou en créant un environnement propice à leur acceptation. Le multivers et certaines variantes de l’hypothèse Gaïa, par exemple, ne sont pas des attestations scientifiques consolidées, mais il s’agissait d’idéaux qui jouissaient d’une certaine popularité comme s’ils l’étaient.¹ Dans le cas du libre arbitre, les déclarations péremptoires de certains scientifiques éminents peuvent cacher une histoire intense de débats derrière leurs thèses. Monsieur lui-même. Sapolsky donne à ses idées un objectif noble : libérer les êtres humains du lourd fardeau de la culpabilité. Intention qui peut être vue comme une bienveillance marketing ou scientifique.

Le déni moderne du libre arbitre commence comme un corollaire de la mécanique newtonienne. C'est à partir de Newton que nous avons pu calculer le mouvement des corps célestes, déterminé par un ensemble de variables (forces) qui agissent sur eux. Si, en connaissant toutes les forces agissant sur un objet, nous pouvons prédire son mouvement, les objets et l’univers sont déterminés par un ensemble d’événements antérieurs. Les êtres humains, en tant que partie intégrante de la nature et d’un univers déterministe, le sont également : il leur resterait à connaître toutes les humeurs de la nature qui agissent sur nous pour prédire nos attitudes.

L’entreprise philosophique de Kant vise en partie à résoudre cette question. Comment la liberté humaine peut-elle exister dans un monde mécanique, où le mouvement est déterminé par les lois objectives de la physique, si la nature humaine est soumise à ces lois ? À l’époque, les philosophes se demandaient vraiment comment les humains, en tant qu’agents indéterminés, pouvaient exister dans ce cadre. Kant a contourné le problème : le monde sensible extérieur, dominé par les lois de la physique, nous apparaît selon notre sensibilité ; Cependant, quelle que soit notre expérience, il existe un monde de choses telles qu’elles sont en elles-mêmes. Le monde nouménal est le monde tel que nous le percevons, tandis que le monde phénoménal est le monde de la réalité tel qu’il est en lui-même. La liberté humaine et la raison pratique, en tant qu’objets en soi, ne font pas partie du cadre déterministe parce qu’elles ne peuvent être saisies.²

En d’autres termes, le monde des lois physiques tel que nous le voyons ne peut rien dire de nous et de notre liberté. Ainsi, le débat philosophique sur la possibilité du libre arbitre humain dure depuis des siècles et aujourd’hui, malgré les avancées scientifiques, il n’est pas à un stade très différent de ce qu’il était auparavant.³

Tout d’abord, comme dans tout travail scientifique, il faut conceptualiser ce que l’on entend par « libre arbitre ». Les significations sont variées. Cependant, lorsque les déterministes radicaux disent qu’il n’existe pas de libre arbitre, ils disent qu’il n’existe aucune forme de libre arbitre, aucune marge de liberté pour prendre des décisions. Selon eux, nous ne sommes pas les auteurs de nos propres choix et ne devrions pas en être tenus moralement responsables.

C'est ce que dit l'argument de base. Galen Strawson, dans son article intitulé L'impossibilité de la responsabilité morale, une position qui se répète chez tous les déterministes : « Il existe un argument, que j'appellerai l'argument de base, qui semble prouver que nous ne pouvons pas être véritablement ou finalement moralement responsables de nos actes. Selon l’argument de base, cela ne fait aucune différence que le déterminisme soit vrai ou faux. Dans aucun des cas, nous ne pouvons être véritablement ou ultimement moralement responsables de nos actes.

L’argument de base a plusieurs expressions dans la littérature sur le libre arbitre, et son idée centrale peut être rapidement transmise. (1) Rien ne peut être causer à propos – rien ne peut être cause de lui-même. (2) Pour être véritablement moralement responsable de ses actes, il faudrait être causer à propos, au moins dans certains aspects mentaux cruciaux. (3) Par conséquent, rien ne peut être véritablement moralement responsable.

Sur la même ligne, Robert Sapolsky il a même déclaré que « nous sommes la somme de ce que nous ne pouvons pas contrôler », c’est-à-dire que « nous ne sommes ni plus ni moins que la somme de la biologie et de l’environnement ». Cependant, comprendre le comportement comme le résultat objectif et déterminé d'une somme de facteurs (environnementaux, sociaux et biologiques) n'a pas de sens, car les facteurs externes n'agissent pas sur une chambre vide, simplement réactive, comme un automate, mais sur la sensibilité intérieure d'un organe à caractère cognitif. La biologie humaine elle-même, que Sapolsky inclut dans le calcul, nous donne la capacité de prendre des décisions, de développer un raisonnement, de diriger nos propres pensées et d'expérimenter la réalité à travers les sentiments. Dans les sciences cognitives, ces capacités humaines sont une réalité. Nos pensées ne sont pas nécessairement rationnelles tout le temps ou la plupart du temps. Cependant, dans tous les cas, la possibilité même de développer des pensées rationnelles ouvre la voie à une certaine liberté et à une prise de décision consciente.

Les déterministes radicaux contournent ce problème en disant, comme Galen Strawson, que même les pensées rationnelles et les décisions conscientes sont déterminées, car elles sont causées par et existent dans une séquence d’événements antérieurs. Ainsi, une autre vague de philosophes, depuis David Hume, a contourné l'imbroglio au moyen de compatibilisme, affirmant qu’il n’y a pas de conflit entre le déterminisme et le libre arbitre.

Cela nous amène à l’autre question. Les opinions des scientifiques des grandes universités, exprimées dans des livres, ne sont pas nécessairement des attestations scientifiques consolidées, mais plutôt des spéculations théoriques qui résident encore dans un domaine au-delà de toute vérification. Dire cela au grand public est une chose importante, car de nombreuses idées sont vendues comme la véritable position scientifique et non comme une position scientifique dans le cadre d’un large débat qui n’a pas encore trouvé de consensus raisonnable.⁴

Pour un grand scientifique qui défend une certaine thèse dans des zones grises et sans consensus, il y a un autre grand scientifique renommé qui en défend une autre. Chomsky, par exemple, linguiste et scientifique cognitif, contrairement à Sapolsky, défend l’existence du libre arbitre, comme le font une multitude d’autres intellectuels. Dans le domaine de la philosophie, notamment, s’il y a eu des philosophes déterministes comme Spinoza, d’autres noms comme Descartes, Kant et Hegel ont défendu la liberté comme une possibilité.⁵

Les discussions sur le libre arbitre remontent à des débats philosophiques millénaires et relèvent actuellement de la philosophie de l’esprit. En fait, la science n’a pas encore atteint le stade où elle pourrait expliquer comment la conscience existe, c’est-à-dire comment la matière (le cerveau) parvient à générer la conscience. Quels éléments chimiques composent l’esprit et la conscience ? Nous ne le savons pas, et nous n’avons encore moins les moyens techniques ou intellectuels de le dire. Nous constatons qu’il n’y a pas de consensus ni même d’entente raisonnable sur le sujet. Alors, comment pouvons-nous affirmer quelque chose de définitif sur des phénomènes liés à l’esprit comme le libre arbitre ?⁶

Malheureusement, les débats publics ou scientifiques ne sont pas toujours menés avec soin. L’effet Dunning-Kruger explique que les individus disposant de demi-vérités/d’informations peuvent avoir le sentiment d’avoir une compréhension de l’ensemble. Ce n’est pas le cas de Sapolsky, il présente même de bonnes raisons de penser que nous sommes déterminés. Mais en fait, il y a des domaines scientifiques qui frisent davantage l’incertitude…

Avec la physique quantique, par exemple, ce que nous comprenions du comportement et de la nature de la matière est devenu insuffisant, ce qui a conduit la science à chercher de nouveaux modèles explicatifs de la réalité (voir les écrits de Werner Heisenberg).⁷ Dans la même veine, le mathématicien Roger Penrose, lauréat du prix Nobel, est allé jusqu’à dire que des éléments de notre réalité ne fonctionnent selon aucune théorie physique actuelle.

D’une certaine manière, nous revenons au nouménal et au phénoménal. Il n’est pas étonnant que, se ralliant à Kant, Heisenberg aille jusqu’à affirmer qu’« il nous reste à ajouter que la science de la nature ne traite pas de la nature elle-même, mais bien de la science de la nature telle que l’homme la considère et la décrit ».⁸

Ce que je veux dire par là, c’est que la conscience et la volonté (libre ou influencée) sont des phénomènes de la nature que le stade actuel de la science ne peut expliquer, mais cela ne signifie pas qu’ils doivent être exclus de notre cadre de compréhension de la réalité comme inexistante. Deuxième Noam Chomsky« Il serait absurde de douter de quelque chose que nous comprenons et expérimentons intimement en nous-mêmes, simplement parce que cela nous est par nature incompréhensible. Les concepts de détermination et d’aléatoire font partie de notre compréhension intellectuelle. Mais il se peut que les décisions humaines ne puissent pas être prises dans ces conditions, y compris l’aspect créatif du langage et de la pensée.

Il est au moins curieux que le établissement confèrent des attributs humains à l’intelligence artificielle — tels que la conscience, la capacité de comprendre et de prendre des décisions — tout en soustrayant ces aspects de la nature humaine, puisque nous sommes considérés comme des automates déterminés par la somme de forces externes et internes. Dans le nouveau cadre de compréhension qu’ils peignent sur la réalité, la machine devient une personne et nous devenons une machine.⁹

*Gabriel Dantas Romano est une majeure en histoire à l'Université de São Paulo (USP).

notes

1. Sur l'hypothèse Gaïa et ses variantes holistiques, voir le livre L'Anthropocène et les sciences de la Terre par José Eli da Veiga.
2. Voir Critique de la raison pure e Critique de la raison pratique par Emmanuel Kant.
3. Sur la philosophie de l'esprit et de la science, voir Quel genre de créatures sommes-nous ?, par Noam Chomsky.
4. Par exemple, le travail populaire du biologiste Richard Dawkins sur gènes égoïstes a été classé comme pseudoscientifique par le physicien argentin Mario Bunge. Dans les sciences humaines, Francis Fukuyama, un politologue renommé de Harvard, a même publié un livre défendant la thèse selon laquelle l’histoire était arrivée à sa fin. Nous concluons que la réputation de ceux qui disent que ce n'est pas de la science.
5. Dans le cas de Hegel, il défend au moins une certaine forme de libre arbitre dans la préface du livre Philosophie du droit.
6. Encore une fois, Chomsky réfléchit sur le sujet d'une manière très érudite dans le livre Quel genre de créatures sommes-nous ?. De plus, je recommande Liberté et neurobiologie par John Searle, ainsi que ses autres écrits.
7. Pour être plus précis : Problèmes de la physique moderne e Physique et philosophie. Il s’agit certainement d’ouvrages qui témoignent d’une érudition admirable.
8. Problèmes de la physique moderne, Éd. Perspectiva, p. 19-20.
9. Voir l’argument de la chambre chinoise de John Searle.

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