Par JUDITH BUTLER*
Malgré l'affirmation de l'interdépendance, il devient clair que le monde partagé n'est pas également partagé.
Quelle que soit la manière dont nous assimilons cette pandémie, nous la comprenons comme mondiale ; il met en évidence le fait que nous sommes impliqués dans un monde partagé. La capacité des créatures humaines vivantes à s'influencer les unes les autres est parfois une question de vie ou de mort. Comme de nombreuses ressources sont inégalement partagées, et que beaucoup sont également ceux qui ne possèdent qu'une petite partie ou une fraction éteinte du monde, nous ne pouvons pas reconnaître la pandémie comme mondiale sans faire face à de telles inégalités.
Certains travaillent pour le monde ordinaire, ils le font tourner, mais ils en font partie pour cette raison. Ils peuvent manquer de biens ou de documents. Ils peuvent être marginalisés par le racisme ou même rejetés comme des ordures - ceux qui sont pauvres, noirs, avec des dettes impayables qui bloquent le sentiment d'un avenir ouvert.
Le monde partagé n'est pas également partagé. Le philosophe français Jacques Rancière fait référence à la « partie du sans-partie » - ceux dont la participation au commun n'est pas possible, ne l'a jamais été ou ne le sera plus. Après tout, on ne peut pas seulement posséder des actions d'entreprises et de ressources, mais aussi un sens de la communauté, un sentiment d'appartenance égale au monde, une confiance qu'il est organisé pour assurer l'épanouissement de tous.
La pandémie s'est illuminée et intensifiée inégalités raciales et économiques tout en aiguisant notre sens global de nos obligations envers les autres et la planète. Il y a un mouvement à portée mondiale, fondé sur une nouvelle notion de mortalité et d'interdépendance. L'expérience de la finitude est associée à une perception aiguë des inégalités : qui meurt prématurément et pourquoi ? Et pour qui l'infrastructure ou la promesse sociale de continuité de la vie sont-elles absentes ?
Cette perception de l'interdépendance du monde, renforcée par une crise immunologique commune, remet en question la conception de nous-mêmes en tant qu'individus isolés encapsulés dans des corps discrets, soumis à des frontières établies. Qui nierait, à ce stade, qu'être un corps signifie être lié aux autres êtres vivants, aux surfaces et aux éléments, y compris l'air qui n'appartient à personne et à tous ?
En ces temps de pandémie, l'air, l'eau, les abris, les vêtements et l'accès à la santé sont au centre des préoccupations angoisse collective. Cependant, tous étaient déjà menacés par le changement climatique. Que l'on vive ou non une vie vivable n'est pas une simple question existentielle privée, mais une question économique urgente, stimulée par les conséquences vitales de l'inégalité sociale : y a-t-il suffisamment de services de santé, d'abris et d'eau potable pour tous ceux qui ont droit à une part égale de ce monde ? La question est d'autant plus urgente compte tenu des conditions économiques précaires aggravées par la pandémie - qui expose également la catastrophe climatique en cours comme la menace pour la vie vivable qu'elle est.
Pandémie est, étymologiquement, pandémos : tous les gens ou, plus précisément, les gens partout, ou quelque chose qui se répand sur ou à travers les gens. Les « démos », c'est tout le monde, malgré les barrières juridiques qui tentent de les séparer. Une pandémie lie donc toutes les personnes par les potentiels d'infection et de rétablissement, de souffrance et d'espoir, d'immunité et de fatalité. Aucune barrière n'empêche le virus de circuler tant que les humains circulent ; aucune catégorie sociale ne garantit l'immunité absolue à tous ceux qu'elle comprend.
« L'homme politique, à notre époque, doit partir de l'impératif de reconstruction du monde en commun », argumente le philosophe camerounais Achille Mbembe. Si nous considérons le pillage des ressources planétaires pour le profit des entreprises, la privatisation et la colonisation elle-même comme un projet ou une entreprise planétaire, alors il est logique de concevoir un mouvement qui ne nous renvoie pas à nous-mêmes et à nos identités, nos vies isolées.
Un tel mouvement sera, pour Mbembe, « une décolonisation [qui] est, par définition, une entreprise planétaire, une ouverture radicale du et au monde, une respiration profonde du monde en opposition à l'isolement ». L'opposition planétaire à l'extraction et le racisme systémique doivent donc nous ramener à la planète, ou la laisser devenir, comme pour la première fois, un lieu de « respiration profonde » – un désir que nous connaissons tous aujourd'hui.
Cependant, un monde vivable pour les humains dépend d'une planète prospère où les humains ne sont pas au centre. S'opposer aux toxines environnementales n'est pas seulement pour que nous puissions vivre et respirer sans crainte de nous empoisonner, mais aussi parce que l'eau et l'air doivent avoir des vies qui ne sont pas centrées sur la nôtre.
Alors que nous démantelons les formes rigides de l'individualité en ces temps interconnectés, nous pouvons imaginer le rôle plus petit que les mondes humains doivent jouer sur cette planète Terre dont nous dépendons tellement de la régénération - et qui, à son tour, dépend de notre rôle plus petit et plus conscient.
*Judith Butler est professeur de philosophie à l'Université de Californie à Berkeley. Auteur, entre autres livres de Vie précaire : les pouvoirs du deuil et de la violence (Authentique).
Traduction: Daniel Pavan.
Initialement publié dans le magazine .
