Par DENILSON CORDEIRO*

Commentaire sur le livre nouvellement édité d'Amitav Ghosh

« La catastrophe est l'horizon infranchissable de notre temps. […] L'heure historique dans laquelle nous vivons maintenant n'est plus une époque, mais une échéance, le temps qui reste » (Paulo Arantes, Le nouveau temps du monde).

 "Quand il pleut, quand il y a des nuages ​​sur Paris, n'oubliez jamais que c'est la responsabilité du gouvernement. La production industrielle aliénée fait pleuvoir. La révolution fait beau temps » (Guy Debord, la planète malade).

Em la grande folie, Amitav Ghosh considère comme un ce qui, idéologiquement et historiquement, a été séparé : le temps comme climat et le temps comme époque, comme condition climatique et comme histoire, le temps comme condition et par conséquent, l'humanité elle-même et la planète entière. Comme il l'écrit au début du livre : « J'en suis venu à reconnaître que les défis que pose le changement climatique à l'écrivain contemporain (…) trouvent leur origine dans un phénomène plus large et plus ancien : en fin de compte, ils découlent des formes et des conventions littéraires qui ont façonné le l'imagination narrative précisément à cette époque où l'accumulation de carbone dans l'atmosphère réécrivait le destin de la Terre » (p. 13). Cela signifie, selon moi, que les conventions, culturelles en ce qu'elles sont littéraires, déterminent des positions narratives et des modes de compréhension particuliers. La conception met l'accent sur la modulation du récit par la condition matérielle du changement climatique, d'où l'articulation vue comme une unité temporelle et existentielle.

Fruit d'une série de conférences données à l'Université de Chicago en 2015, comme nous le dit l'auteur dans ses remerciements, le livre est divisé en trois parties : I. Histoires [Stories ] ; II. Histoire [Histoire] ; III. Politique [Politique]. La première a dix-huit sous-parties, seulement numérotées, et c'est là que l'auteur rapporte et réfléchit sur les conséquences de plusieurs des histoires qu'il a vécues et entendues sur le changement climatique en Inde, c'est là que, par conséquent, le caractère littéraire de la composition se démarque la plupart.

La seconde, composée de neuf sous-parties, aborde l'histoire actuelle de la crise climatique, en mettant l'accent sur les conditions et les conséquences en Asie du Sud-Est, à quel point l'auteur résume et présente des données et des formulations historiques et scientifiques comme base de son argumentation.

Politique, la troisième et dernière partie, traite des défis posés à la politique mondiale face à l'avancée déjà quasi irréversible du changement climatique, dont la synthèse des débats a été rendue publique par l'ONU, avec le lettre encyclique Laudato Si, par le Pape François, prononcée la même année que l'Accord. Au regard des graves problèmes climatiques et des mesures d'urgence à prendre, les préparatifs pontificaux sont bien plus avancés que ce que pouvaient combiner diplomates et spécialistes participant à la réunion de Paris.

A travers l'ensemble de la partie la plus littéraire du livre, on s'aperçoit que le sens de la littérature pris ici est donc plus large que ce que l'on a l'habitude de comprendre, car il comprend, outre la fiction, le récit des ancêtres, la langue, donc aussi parlé et propre à chaque peuple et à ses modes de transmission de la culture. Et une tradition est, en quelque sorte, une façon de voir et de se voir. C'est l'une des redécouvertes que nous offre Amitav Ghosh, celle des catégories de pensée qui nous permettent un récit cohérent avec la perception unificatrice de la coexistence entre les espèces et la nature, un sens supplémentaire pour donner un appui par une autre voie à l'idée usée de la préservation de l'environnement comme un impératif incontournable de survie.

« Je crois qu'il est vrai que la terre ici est vivante ; qu'il n'existe pas seulement, ni même accessoirement, comme scène de mise en acte de l'histoire humaine ; qu'elle est [elle-même] la protagoniste » (p. 12). Amitav Ghosh nous invite à reconnaître (c'est-à-dire à revoir) l'état de notre condition d'existence sur la planète. Pour lui, « l'instant de la reconnaissance se produit lorsque les connaissances antérieures apparaissent devant nous, favorisant un changement instantané dans notre compréhension de ce qui est contemplé. (…) [La reconnaissance] naît d'une confrontation renouvelée avec une potentialité qui existe déjà en quelqu'un » (p. 10-11).

Cette idée fantastique de notre cohabitation, dans le cadre d'un système interdépendant, avec des êtres non humains me semble particulièrement fructueuse. Principalement, dans l'ensemble, il forme avec différentes œuvres de plusieurs auteurs importants, également divers dans leurs façons de penser, d'écrire et d'intervenir publiquement, dont je souligne Dipesh Chakrabarty, Donna Haraway, Tobie Nathan, Bruno Latour, Déborah Danowski, Eduardo Viveiros de Castro, Eliane Brum, Marco Antonio Valim, Davi Kopenawa et Ailton Krenak.

La planète, donc, n'est pas comprise comme une scène ou un cadre, ce n'est pas le hasard, en tant qu'humains nous en serions le besoin, elle n'est pas dehors alors que nous sommes à l'intérieur, ni une maison qui pourrait être refaite ou remplacée à tout moment lorsqu'elle s'est avérée insuffisante, insatisfaisante, et qu'elle ne pouvait être considérée que comme un abri au sens propre de la manière dont nous concevons le corps comme une partie intrinsèque et indissociable de l'esprit.

Cependant, même ce protagonisme de la planète n'est pas l'otage des automatismes et de leurs effets sur ce que nous prenons pour notre façon de penser. Cela signifie que le sol et la planète réagissent à la blessure de leur organe malade, l'humanité. Cependant, ils ne produisent pas les effets comme des représailles ou, pire, des punitions, mais comme une transformation peut-être à la recherche d'un nouvel équilibre. Le problème est que l'ampleur de ce changement se traduit par l'impossibilité des conditions de survie de l'espèce.

C'est de cette intelligibilité que dépend notre reconnaissance. Et la littérature, selon Amitav Ghosh, y joue un rôle décisif, car elle nous aide à apprendre que le savoir, en quelque sorte, existe déjà dans notre humanité, dans ce qui subsiste inconsciemment en nous d'une condition originelle de symbiose dans le cadre de la éléments de la nature et même de la culture, et constitue un chemin qui pourrait nous éveiller à cette prise de conscience. Si l'on se souvient de ce que nous dit Antonio Candido, que « la littérature est le rêve éveillé des civilisations. Donc, de même qu'il n'est pas possible d'avoir un équilibre psychique sans rêver pendant le sommeil, peut-être n'y a-t-il pas d'équilibre social sans littérature. En ce sens, elle est un facteur indispensable d'humanisation, elle confirme l'homme dans son humanité » (« Le droit à la littérature », p. 177). La littérature est donc à la fois un rêve et un éveil pour les deux auteurs, ce qui, par rapport à l'ordre mondial qui nous conduit à l'imminence des catastrophes du changement climatique, signifie aussi, dans cette combinaison apparemment contradictoire, vers un autre monde possible, loin des folies actuelles.

Le livre mêle mise en garde et interpellation, et ce faisant conjugue diagnostic et appel à l'engagement de chacun, écrivain ou non, de l'intellectuel au politique, du professeur à l'étudiant, du producteur rural au producteur urbain entrepreneurs, de la population côtière à la campagne. En ce sens, Amitav Ghosh semble ressusciter, opportunément, le sens de l'engagement cher à Jean-Paul Sartre. Et si le lecteur averti oppose la différence entre les ennemis de l'un et de l'autre comme une faiblesse de l'argument, il sera, je pense, emporté par la mésinterprétation généralisée de l'histoire,[I] de la supposée défaite des ennemis que Sartre visait à l'époque, plus immédiatement, tant les nazis que les collaborationnistes français, et il négligera, pour cette raison même, combien, en fait, parmi plusieurs autres facteurs (sociaux, économiques , politique et environnementale) la crise climatique elle-même dénonce, au contraire, la preuve d'une victoire idéologique et, par conséquent, la validité des pensées et des pratiques de ces ennemis, car elles étaient et sont aussi en rapport avec le climat. Voici un autre aspect de la déraison.

Dit comme ça, on dirait que ce serait un livre de philosophie, mais ce n'en est pas un. Ou plutôt, c'est seulement dans le sens où tout bon livre évoque et traite de thèmes philosophiques. C'est à la fois un livre de littérature, d'histoire, d'éthique et de politique. On reconnaît rapidement que les aspects éthiques ressortent dès le départ, ainsi que les aspects esthétiques, car la perspective littéraire, la conception narrative et l'impératif d'engagement sont discutés ; la deuxième partie, Histoire, récupère la fortune critique autour de la recherche sur le changement climatique et la circonstance d'occupation de l'Asie du Sud-Est, guidée par une philosophie de l'histoire ; le récit de la troisième partie du livre assume une position politique importante en étant guidé par l'idée d'expression sartrienne - "C'est dans les colonies que les vérités de la métropole deviennent plus visibles", en fait, comme l'un des note précise, un aperçu de Frantz Fanon : « dans les colonies la vérité était nue, les métropoles la préféraient habillée » – en décrivant et en soulignant les conditions et les risques autour de la côte indienne et, en quelque sorte, aussi dans toute l'Asie du Sud-Est comme une indication de ce que pourrait se produire dans les régions côtières du monde entier. Le système montre donc sa vérité perverse d'abord à la périphérie. On sait à quel point le Brésil et l'Inde sont proches sur le plan économique et imaginaire depuis l'époque coloniale.

Il s'agit donc d'une clarification historique cohérente et détaillée, d'un changement de point de vue, allié à une alerte prudente, peut-être parce que catastrophique dans la mesure, éclairante, et conduit à un appel au soin de la vie, car elle réintègre l'humanité et la nature. Initialement, comme il l'écrit, dirigé vers la soi-disant anglosphère, mais, a fortiori, aussi à toute l'humanité.

Dès le début, mais aussi au fur et à mesure de la lecture, satisfaction littéraire, perplexité historique, indignation face aux postures politiques et économiques des courant dominant, et sympathie politique et culturelle avec les positions de l'auteur. Dans toutes ces dimensions, Amitav Ghosh dénote un courage politique exceptionnel, l'authenticité des points de vue et une grande capacité littéraire et une imagination argumentative.

Les citations ci-dessus visent à suggérer que la préoccupation est plus large et plus ancienne qu'il n'y paraît à première vue. Le genre essai et, comme le souligne Amitav Ghosh, le genre littéraire, abordant les changements climatiques inquiétants représente l'un des fronts de prise de conscience et de combat dans ce territoire de forces politiques et économiques, qui reconstituent ces auteurs, chacun à sa manière et complémentaire. . La nouvelle ère du monde est celle des attentes décroissantes, de l'horizon des catastrophes, mais, comme le précise Amitav Ghosh, « de cette lutte naîtra une génération qui pourra regarder le monde avec plus de clarté que nous ; qui saura transcender l'isolement dans lequel l'humanité s'est trouvée emprisonnée à l'époque de sa grande folie » (p. 174). Après tout, « la révolution fait le beau temps », comme on parie avec Guy Debord. Et après avoir lu ce livre admirable, nous sommes encore plus confiants dans l'idée qu'il a absolument raison.

* Denilson Cordeiro Professeur de Philosophie à l'Unifesp, au Département des Sciences Exactes et de la Terre, campus Diadema.

Référence

Amitav Ghosh. La grande folie : le changement climatique et l'impensable. Traduction : Renato Prelorentzou. São Paulo, Quina editora, 2022, 216 pages.

Note

[I] Il est historiquement indéniable qu'il y a eu une victoire militaire des Alliés dans la Seconde Guerre mondiale, mais la question se pose ici dans le sens de la survie des perspectives et de l'axe idéologique nazi.

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