La source de tous les problèmes d'aujourd'hui est l'écart entre notre façon de penser et le fonctionnement de la nature.
Par Antônio Sales Rios Neto*
"L'évidence est facile, ce qui n'est pas évident est pour les prix Nobel et le profond est complexe" (Mitchell Feigenbaum)
S'il y a quelque chose que la pandémie de coronavirus devrait réveiller en chacun de nous, c'est la manière dont nous nous rapportons au monde qui nous entoure et, au niveau mondial, comment notre civilisation s'est modelée tout au long de son histoire millénaire jusqu'à atteindre cette situation. de tensions sociales permanentes, qui ne font qu'empirer avec le temps. Quoi qu'il en soit, comment en sommes-nous arrivés là, dans un monde globalement si conflictuel et contradictoire ? Nous avons généré des connaissances phénoménales au cours des dernières décennies, qui dépassent toutes les connaissances jamais produites dans l'histoire humaine et, cependant, nous n'avons pas pu éviter les crises et catastrophes sociales et environnementales successives qui nous menacent, encore moins générer des apprentissages et des changements qualitatifs dans notre façon de travailler, de vivre. L'histoire du XNUMXème siècle et du début de ce siècle le confirme. Afin d'inspirer et d'orienter notre réflexion, j'apporte dans ce bref article quelques éléments pour tenter d'améliorer notre vision du monde et, en même temps, proposer un retour à un mode de vie lointain dans lequel l'illusion de la séparation homme-nature n'a pas exister.
La situation de crise engendrée par la pandémie est si dramatique pour l'humanité (et donc aussi si potentiellement génératrice de nouvelles bifurcations, pour le meilleur ou pour le pire), que le sociologue français Alain Touraine, penseur qui a apporté de précieuses contributions à la compréhension de la crise de la modernité, dans une interview publiée par El País le 28/03/2020, confrontés par l'intervieweur à l'idée que nous étions face à une guerre contre le coronavirus, comme l'entendent Emmanuel Macron, Pedro Sánchez et Donald Trump, ont déclaré qu'« aujourd'hui, il y a ne sont ni sociaux, ni politiques, ni mondiaux, ni nationaux, ni acteurs de classe. Donc, ce qui se passe est tout le contraire d'une guerre, avec d'un côté une machine biologique et de l'autre des gens et des groupes sans idées, sans direction, sans programme, sans stratégie, sans langage. C'est le silence. D'où sa crainte et celle d'autres penseurs que l'on assiste à une évolution semblable à celle de la crise de 1929, époque où « le vide fut vite comblé par M. Hitler ». Ma crainte est que ce vide ne soit comblé non pas par un dirigeant despotique ou un régime étatique autoritaire extrême, mais par le rétablissement des forces du Capital prédateur, compétitif et exclusif, renforcé par l'avènement de l'hypervigilance numérique réveillée par la pandémie de coronavirus, qui elle peut porter atteinte, à moyen et long terme, à ce qui reste encore d'État, de démocratie et de citoyenneté.
J'ai dit à plusieurs reprises, à travers d'autres articles, en me basant sur des penseurs de renommée mondiale, que, pour surmonter le malaise de notre civilisation, nous devons observer, questionner et transcender les modèles mentaux qui soutiennent aujourd'hui la vision du monde hégémonique représentée par l'économique. vision du monde, qui trouve sa plus grande expression dans le néolibéralisme. C'est-à-dire que nous devons réfléchir au verrou de conditionnement qui nous empêche de changer notre façon de percevoir et de nous rapporter au monde. En gros, c'est ce que disait le biologiste et anthropologue anglais Gregory Bateson : « la source de tous les problèmes d'aujourd'hui est l'écart entre notre façon de penser et le fonctionnement de la nature ». C'est pourquoi il est urgent de "réformer la pensée" comme le défend le sociologue français Edgar Morin, ou de vaincre la "maladie de la pensée" comme le recommande le physicien américain David Bohm, pour ne citer que deux représentants de la pensée dite complexe ( un concept que j'expliquerai plus bas), l'un issu des sciences sociales et l'autre des sciences exactes.
Pour une meilleure compréhension du lecteur, j'utiliserai ici quelques définitions utilisées par le psychothérapeute Humberto Mariotti, qui est peut-être le savant qui a le plus répandu la pensée complexe au Brésil, à travers plusieurs livres et articles qui traitent de ce sujet de manière très didactique. . Je propose donc de réfléchir sur trois modes de pensée : le linéaire, le systémique et le complexe, que je décrirai très succinctement, tant le sujet est très vaste.
1) Pensée linéaire (accent mis sur la fragmentation, le contrôle et la prévisibilité) : c'est la logique aristotélicienne (ou cartésienne, ou binaire), une approche nécessaire et indispensable des pratiques de la vie mécanique, mais extrêmement limitée dans le traitement des sentiments et des émotions inhérents à la condition humaine. C'est le modèle mental hégémonique qui soutient notre façon de penser, et il est aujourd'hui facile de voir qu'il n'est pas capable de comprendre et de traiter la totalité de la vie humaine et, en particulier, de la planète, qui est déjà gravement dérégulée en raison de nos actions. Ce modèle de pensée est à la base de la culture patriarcale (à ne pas confondre avec le machisme) qui s'est installée tout au long de l'histoire de l'humanité et qui nous a amenés ici, nous obligeant à vivre, ces dernières décennies, avec de sérieux points communs (questions de portée mondiale non résolue à l'intérieur des frontières nationales), les principaux, selon la dernière mise à jour du Consensus de Copenhague (2012), sont : les conflits armés, les menaces sur la biodiversité, les maladies chroniques, le changement climatique, l'éducation, la faim et la malnutrition, les maladies infectieuses, les catastrophes naturelles, la croissance démographique, la rareté de l'eau et le manque d'assainissement.
2) La pensée systémique (centrée sur les ensembles, les schémas et les totalités) : apparue au XXe siècle, c'est une pensée qui prend en compte les relations dynamiques entre les parties. Il s'est avéré être un outil précieux pour améliorer notre compréhension de la complexité du monde naturel. Cependant, il a été davantage utilisé comme un outil dans le monde de la gestion et de l'économie, en particulier aux États-Unis, pour produire de meilleurs résultats d'exploitation. Comme dit Mariotti, « la pensée systémique peut donner de bons résultats au sens mécano-productiviste du terme, mais elle ne suffit certainement pas pour faire face à la complexité des systèmes naturels, notamment humains ». Vue sous cet angle, la pensée systémique, en termes de développement humain, finit par produire presque les mêmes effets que la pensée linéaire, c'est-à-dire qu'elle est également limitée dans le traitement de la complexité de la condition humaine.
3) La pensée complexe (centrée sur les interactions, l'incertitude et l'imprévisibilité) : c'est l'approche qui résulte de l'intégration ou de la complémentarité (de l'étreinte, selon Edgar Morin) de la pensée linéaire et systémique. Cette approche permet l'élaboration et la reconnexion des connaissances et l'adoption de pratiques qui permettent la recherche de nouvelles façons de comprendre la complexité du monde réel, y compris les êtres humains et leurs cultures. C'est une vision du monde relationnelle, dans laquelle tout est connecté à tout le reste (le terme complexe vient du latin complexe, qui signifie « ce qui est tissé ensemble ») où le monde naturel est constitué de forces à la fois antagonistes et complémentaires (le yin et le yang de la tradition taoïste représentent bien cette condition d'existence). L'un des principaux avantages de la pensée complexe est de percevoir, avec plus de clarté, d'extension et de profondeur, les problèmes qui nous entourent et d'améliorer notre capacité à prendre des décisions de plus grande amplitude et à long terme, par conséquent plus durables et plus intégrées à leurs contextes.
Il est important de dire que la pensée linéaire et la pensée systémique sont importantes et, par conséquent, ne doivent pas être éliminées, car elles constituent également des opérateurs cognitifs de la pensée complexe. Cependant, pour qu'elles soient efficaces et potentielles, elles doivent être utilisées sans perdre le lien avec l'idée de complexité. Enfin, la pensée complexe consiste, comme le dit Mariotti, à « ce qui peut atténuer un mode de vie selon lequel la parole est bien souvent séparée du réel, la justice se soucie moins de la souffrance des hommes que de la lettre de la loi, et cette recherche de vérités qui n'ont que peu ou rien à voir faire avec, faire avec la vie de tous les jours ». Il explique bien mieux tous ces concepts et de manière très didactique dans l'article « Complexité et pensée complexe : texte d'introduction » (disponible sur http://www.escoladedialogo.com.br/complexintro.asp?id=5).
Pour illustrer l'application de la pensée complexe, on peut observer la récente interview que l'écrivain américain David Quammen a accordée au site InfoAmazonia, le 03/04/2020, à propos de la pandémie de coronavirus. Il avait prédit, il y a huit ans, dans un de ses livres sur la nature et la biodiversité (son domaine d'étude), que nous risquions fort de faire face à une pandémie majeure qu'il appelait The Next Big One (le prochain grand), sur la base de conversations qu'il a eues avec des scientifiques qui ont étudié des zoonoses devenues des maladies humaines. Quammen évalue que des maladies comme le coronavirus correspondent à une situation de débordement, lorsque le virus passe d'un animal à son premier hôte humain à la suite de situations générées par une dégradation environnementale majeure dans des zones riches en biodiversité, qui sont aussi des lieux qui abritent de nombreux virus . Pour lui, « C'est presque comme si nos vastes écosystèmes avaient un piège mis en place pour empêcher les interférences. Au fur et à mesure que nous y pénétrons et que nous les détruisons, nous tendons ces pièges contre nous ». Tout au long de l'entretien, nous avons remarqué que Quammen établit une idée d'une relation circulaire (feedback), non linéaire, entre cause et effet (la principale caractéristique de la pensée complexe) pour expliquer la pandémie, alors que le bon sens voit la question à travers linéaire logique, pointant comme cause uniquement le fait qu'il y a eu un contact direct entre l'homme et l'animal (soi-disant une chauve-souris, hôte du virus) dans les marchés d'animaux sauvages vivants de la ville de Wuhan, en Chine. Quammen nous avertit également que, tout comme Ebola, Marburg, Zika et d'autres maladies virales effrayantes ont émergé au Congo, qui abrite un vaste écosystème forestier tropical, ce n'est qu'une question de temps avant que l'Amazonie ne devienne l'épicentre d'une épidémie à l'avenir. .
Le lecteur doit se demander : est-il alors possible de passer d'une pensée linéaire à une pensée complexe au niveau global ? Je dirais que même parmi ceux qui comprennent que le modèle mental linéaire (ou culture patriarcale) est notre plus grand obstacle au développement humain et à la civilisation, il y a ceux qui pensent qu'une telle transition est impossible, aussi parce que cela fait longtemps que la pensée complexe a été conçue et systématisée par les nouvelles sciences de la complexité (théorie du chaos, autopoïèse, théorie des catastrophes, logique flou, fractales, entre autres). Cette réforme de la pensée, telle que défendue par Morin dans son essai « Les sept savoirs nécessaires à l'éducation de demain », doit passer notamment par l'enseignement. Cependant, cela fait des siècles que le système éducatif à travers le monde a été approprié par la culture patriarcale et, par conséquent, fonctionne à partir de simples bases formatives et utilitaires, une "éducation bancaire", comme le dénonce Paulo Freire, qui ne fait que renforcer encore plus l'individu , la concurrence et la propriété, exacerbant l'individualisme. Nos enfants naissent naturellement avec une pensée complexe : ils sont créatifs, curieux et extrêmement relationnels et coopératifs, jusqu'à ce qu'ils aillent à l'école puis dans le monde du travail, où ils sont façonnés pour une pensée linéaire.
Le fait est que ce glissement du paradigme civilisationnel vers une vision complexe du monde, bien que les bases scientifiques qui le soutiennent existent déjà, n'est pas une tâche facile, encore moins rapide, car il concerne la nécessité d'abandonner des principes, des croyances et des valeurs marquées au fer et au feu dans nos esprits (le impression culture, selon Edgar Morin). Pour renforcer ce diagnostic, tant nous manquons actuellement d'État keynésien, je rappelle ici la pensée de l'économiste britannique John Maynard Keynes : « L'élaboration d'idées nouvelles dépend de la libération des forces habituelles de pensée et d'expression. La difficulté n'est pas dans les nouvelles idées, mais dans le fait d'échapper aux anciennes, qui se ramifient dans tous les coins de nos esprits. Ou, en regardant du point de vue du drame auquel nous sommes confrontés en ce moment, comme le dit le philosophe italien Antonio Gramsci, « La crise consiste précisément dans le fait que l'ancien se meurt et que le nouveau ne peut pas encore naître. Dans cet interrègne, une grande variété de symptômes morbides apparaît ». C'est le cœur du dilemme civilisationnel des temps actuels, qui s'accentue encore plus face à la pandémie qui afflige l'humanité, nous incitant à penser de toute urgence à un autre monde possible.
La pensée linéaire est l'opérateur cognitif de la culture patriarcale. Cependant, cela n'a pas toujours été la manière dont l'humanité a mené sa longue histoire. Tout a commencé quand, on ne sait trop pourquoi, la culture patriarcale s'est installée il y a environ sept mille ans, vers 5000 av. J.-C., chez les peuples indo-européens, selon les études de l'archéologue lituanienne Marija Gimbutas, qui ont été synthétisées dans le livre Le calice et la lame (Le calice et l'épée) de l'écrivain autrichien Riane Eisler. Cet événement est considéré comme le point de départ du long processus de moulage de l'esprit humain par le modèle mental linéaire ou cartésien, celui qui favorise le côté gauche du cerveau (rationnel, logique, objectif, répétitif) et étouffe le côté droit (émotionnel , intuitif, subjectif). , créatif). Cette culture patriarcale a pour principale caractéristique l'idée d'appropriation, entendue comme volonté de pouvoir et de domination de l'homme sur lui-même, sur l'autre, sur la vérité et sur la nature. C'est à partir de ce moment que l'homme a commencé à se voir séparé de la nature. Avant la culture patriarcale, il existait une culture dite matristique (à ne pas confondre avec matriarcale ou féministe), caractérisée par un sens de la participation, de la spiritualité, de l'interactivité, de la confiance et de la convivialité – une vie fortement intégrée à la nature.
Si l'on considère que le Homo sapiens émergé il y a 350 XNUMX ans, les sept mille ans de culture patriarcale peuvent être compris comme un comportement non sédimenté dans la trajectoire naturelle de l'évolution humaine, ce qui nous donne un peu d'espoir dans la possibilité d'une correction de cap. Dès lors, une transformation progressive en ce moment de crise globale vers un modèle néomatristique, tel que défendu par le neurobiologiste chilien Humberto Maturana, me semble tout à fait plausible, considérant que la rupture du rapport homme-nature constitue le cœur de la crise civilisationnelle que nous vivent aujourd'hui. Quels seraient alors les vecteurs qui pointent aujourd'hui vers ce changement fondé sur les applications de la pensée complexe ? J'ai récemment écrit deux articles intitulés « Quarante ans de folie de plus » e "Qu'allons-nous hériter du coronavirus", publié le 25/3/2020 et le 01/04/2020, respectivement, par le journal numérique GGN, dans lequel je cherche à faire précisément cette enquête. Dans ces articles, le fond de la démarche est le changement d'époque (changement de paradigme civilisationnel) que nous vivons. Pour ce faire, je cherche un appui dans la lecture du monde de l'historien français Jacques Attali, l'un des penseurs où j'ai trouvé les indices de l'issue la plus probable sur la façon dont la pensée complexe pourrait devenir hégémonique, sauvant ainsi un modèle de société néomatriste.
Au cours des 400 dernières années, l'histoire de l'humanité a été guidée par deux forces principales : l'État et le marché. Cependant, en dehors de ces deux forces, il y a toujours eu une troisième force qui est intégrée par l'ensemble des entités de la société civile à vocation publique et non lucrative, le soi-disant tiers secteur de l'économie, une sorte d'hybride entre État et marché, dont le principe de fonctionnement soutient la participation volontaire, tels que: Croix-Rouge, Médecins sans frontières, Care, Greenpeace, WWF et bien d'autres. De ces trois forces, le tiers secteur est, à mon avis, celui qui se rapproche le plus de la pensée complexe dans son mode de fonctionnement et qui représente une véritable force mondiale croissante et durable. C'est le type d'arrangement d'entreprise qui est le plus étroitement associé à la définition de communauté donnée par Dee Hock, fondateur et ancien PDG de Visa, considéré comme l'une des références dans l'application de la pensée complexe. Pour le jarret, « L'échange de valeur non monétaire est le cœur et l'âme de la communauté, et la communauté est l'élément essentiel et inévitable de la société civile… Dans un échange de valeur non monétaire, donner et recevoir n'est pas une transaction. C'est une offre et une acceptation. Dans la nature, lorsqu'un cycle fermé de concessions mutuelles devient déséquilibré, la mort et la destruction s'ensuivent rapidement. C'est comme ça dans la société." Celles-ci me paraissent être les bases du fonctionnement du tiers secteur : créativité, humanisme, coopération et évolution.
Attali, dans son livre « Une brève histoire du futur » (2006), affirme, à partir des différents modes de fonctionnement qu'il identifie dans l'évolution de la longue histoire de la démocratie de marché, que le "le visage le plus crédible du futur" sera que, d'ici 2060, trois vagues du futur éclateront l'une après l'autre : 1) l'hyper-empire (entre 2035 et 2050), où l'État sera supprimé par les forces du marché, représentées par les sociétés transnationales ; 2) l'hyperconflit (entre 2050 et 2060), dans lequel "des ambitions régionales", "armées de pirates et corsaires" et « Colère des laïcs et des croyants » ils déclencheront des guerres de toutes sortes, à l'échelle mondiale ; et 3) l'hyperdémocratie planétaire (vers 2060), dont les principaux acteurs, déjà actifs aujourd'hui, seront ce qu'Attali appelle les transhumains et les entreprises relationnelles. À mon avis, c'est là que s'inscrivent les agents du tiers secteur que j'ai mentionnés plus tôt, avec l'ONU comme organe directeur mondial chargé de promouvoir ces initiatives et d'assurer une politique de civilisation à cet égard. Ce seraient les nouvelles forces altruistes et universalistes, avec une vision complexe du monde, qui pourraient assumer le rôle principal dans un avenir proche, en raison d'une urgence éthique, culturelle, politique et, surtout, écologique.
Ainsi, dans cette phase d'hyperdémocratie planétaire, émergerait une civilisation biocentrée, avec une nouvelle économie relationnelle tournée vers l'intérêt public, qui assurerait la gratuité de tous les domaines essentiels à la vie, générant, au niveau collectif, la "l'intelligence universelle" et, au niveau individuel, la "bon temps", conçu par Attali. Bref, un monde difficile à appréhender à partir des références dont nous disposons aujourd'hui pour le décrire. Comme le dit Attali, un monde dans lequel « Le marché et la démocratie, au sens où nous les entendons aujourd'hui, deviendront des concepts dépassés, de vagues souvenirs, aussi difficiles à comprendre que le sont aujourd'hui le cannibalisme ou les sacrifices humains ». Bien qu'indésirable au regard de la métamorphose du croisement des deux premières vagues (l'hyper-empire et l'hyper-conflit), cela me paraît être le cours le plus probable de l'histoire humaine si elle parvient à surmonter l'impondérable XXIe siècle.
*Antonio Sales Ríos Neto est ingénieur civil et consultant en organisation.
