Par ANTÔNIO DAVID*
Il faut du discernement pour savoir dans quel sens l’Holocauste ne peut être comparé à d’autres événements, dans quel sens il peut être comparé et dans quel sens il doit être comparé.
Quelle que soit la façon dont vous appelez les événements qui se déroulent actuellement en Israël et en Palestine, avec la bande de Gaza comme épicentre, les développements en Cisjordanie et dans le sud du Liban, et leurs répercussions dans la région et dans le monde, c'est une occasion opportune d'examiner de plus près la perception de la situation. L’Holocauste comme « événement incroyable » et les effets de cette perception. L’expression a été utilisée par l’historien Christopher Browning, qui, dans ses recherches, a noté qu’il s’agissait d’un « thème récurrent parmi les témoins » de l’Holocauste, y compris parmi les survivants (Browning, 1992, p. 25). Elle est liée au débat plus large, renouvelé précisément par le champ des études sur la Shoah, sur les « limites de la représentation » : d’un certain point de vue, la Shoah serait un événement « irreprésentable ».
Il convient de noter que ce débat fait écho à la crise ouverte par le soi-disant « postmodernisme » dans les sciences humaines depuis les années 1960, notamment en histoire. Par conséquent, il convient également de se demander : quel type de mémoire historique et de relation avec l’histoire (connaissance académique) découle de l’accent mis sur le caractère incroyable, indicible, impensable et irreprésentable de l’histoire ? Et quelles sont les conséquences pratiques, notamment sociales et politiques, de cette relation ?
De l’événement mythique à la doctrine et au discours normatif et prescriptif
Apporter des réponses à ces questions n’est évidemment pas une tâche simple, et je n’ai pas l’intention de le faire ici. Mon objectif est d'établir quelques hypothèses, d'indiquer quelques pistes, pour lesquelles Theodor W. Adorno offre un soutien inestimable, en L'éducation après Auschwitz (1965/1967) et dans d'autres ouvrages, bien qu'il n'ait pas lui-même pris part au débat qui a eu lieu après sa mort.
Si l’on suit attentivement l’argumentation de Theodor Adorno, on comprend que l’essentiel dans la perception en question n’est pas d’attirer l’attention sur la singularité historique de l’événement (ou de l’ensemble d’événements) que l’on appelle conventionnellement « Holocauste » – une perception sans aucun doute alimentée par l’utilisation d’un mot spécifique, une distinction qui n’est pas faite lorsqu’on parle d’autres génocides contemporains. En fait, l’idée selon laquelle jusqu’à présent rien n’est comparable à l’extermination planifiée des Juifs menée par les nazis et leurs alliés pendant la Seconde Guerre mondiale n’est pas sans ambiguïté.
On peut considérer que rien n’est comparable à cet événement si l’on ne compte pas les morts et les survivants – comme le dit Theodor Adorno, « le simple fait de citer des chiffres est déjà humainement indigne, encore moins de discuter de quantités » (Adorno, 1995, p. 120) – , bien que beaucoup le fassent, mais parce que, dans les génocides qui ont eu lieu avant et après la Seconde Guerre mondiale, il n'y avait probablement rien de comparable à l'utilisation efficace des camps d'extermination comme machine à tuer à l'échelle industrielle. La question de savoir s’il y en a eu ou non est une question difficile à répondre et dépend d’une enquête historique collective minutieuse et à long terme, qui ne se réduit pas à un dilemme du oui ou du non – et il n’est pas certain qu’une conclusion largement acceptée sera un jour atteinte.
L’essentiel dans la vision d’un « événement incroyable » n’est donc pas l’ampleur de l’événement, mais l’expulsion de cet événement hors du temps historique à travers sa conversion en un « événement mythique » (Adorno & Horkheimer, 1985). , p. 39 ), car c'est de cela dont on parle quand on l'envisage en termes d'incroyable et d'irreprésentable, où un certain refus du réalisme historique passe pour son contraire. Notons que le mythique, ici, est à l’opposé de celui examiné par les auteurs de Dialectique des Lumières, axés sur la conversion de l’illumination en mythe, mais cela ne veut pas dire que leur utilisation est moins pertinente. Bien que, dans son usage, le mot semble péjoratif, il indique en réalité que quelque chose est à la fois présent et absent du temps historique.
Le mythique, dans ce cas, désigne la manière dont certains survivants ont pu faire face aux traumatismes, à la douleur et à la souffrance. Pour cette raison, la conversion d’un événement historique en un événement mythique n’est en principe ni bonne ni mauvaise, ni juste ni fausse ; c'est simplement le chemin qu'a emprunté la psyché pour endurer la douleur, et l'habitat possible de la mémoire et du témoignage. Mais il s’agit de se demander ce qui se passe lorsque cette perception, ou affection, est reconvertie en doctrine et en discours normatifs et prescriptifs. Parce qu’une chose est la mémoire, le témoignage et, finalement, le psychisme des survivants et de leurs proches, une autre, tout à fait différente, est le discours qui prend l’expérience mythique comme seule possibilité de penser, de parler et d’écrire sur cet événement.
Une telle opération n’est pas sans conséquences. L’un d’eux est la dissociation entre l’acte lui-même – l’extermination de millions de Juifs – et les conditions objectives et subjectives qui l’ont rendu possible. Il existe un risque que la réflexion sur de telles conditions finisse par être bloquée, éclipsée par l’incroyable. Si cela se produit, les questions soulevées par Adorno deviennent superflues., se sont concentrés précisément sur les hypothèses ou les mécanismes qui ont permis à Auschwtiz de se produire et qui ont des dimensions très concrètes. Toutefois, la condition pour qu’Auschwitz ne se reproduise pas est que de tels mécanismes soient étudiés et connus.
Une deuxième conséquence, étroitement liée à la première, est que toute comparaison entre l'extermination des Juifs par les nazis et d'autres événements d'extrême violence contre des groupes ou des séries d'individus est sommairement rejetée, même si de tels événements se produisent sous les mêmes hypothèses, le mêmes conditions, mêmes mécanismes. Cela empêche de penser à la possibilité non pas que l’événement se répète – puisque, par définition, aucun événement historique ne se répète –, mais que quelque chose du même type se répète : autrement dit, non pas que cela se répète. lieu dans le passé, dans lequel des personnes réelles qui avaient un prénom et un nom ont été assassinées, et qui était conventionnellement appelé « Holocauste », mais que le meurtre de masse favorisé par certaines conditions sociales et psychologiques, pratiqué par l'État, est répété ou par groupes armés, dont le camp d’extermination d’Auschwitz est historiquement emblématique.
Il est important de noter que le mot « Holocauste », qui en théorie pourrait apparaître dans le titre à la place de « Auschwitz », n’est même pas utilisé dans le texte susmentionné de Theodor Adorno. Je pense que cette option est directement liée à cette préoccupation, manifestée dans la déclaration par laquelle le texte s'ouvre : « L'exigence [que] Auschwitz ne se reproduise pas est avant tout pour l'éducation ».
Dans cette perspective, la doctrine ou le discours qui encourage la perception illusoire d'un événement à un point tel qu'aucune forme de pensée réaliste ou référentielle n'y parvient, comme si sa survenance était une perturbation du temps historique, une anomalie, a ici le contraire. sens de ce qui est pris dans Dialectique des Lumières de Theodor Adorno et Max Horkheimer, selon lequel le mythique est cyclique, sa répétition dans le futur étant inévitable. Ici, au contraire, l’effet le plus néfaste du discours normatif qui cherche à enfermer l’Holocauste comme un événement mythique est l’impossibilité totale de penser quelque chose de similaire.
Une troisième conséquence de cette opération mentale, liée aux deux précédentes, est qu'elle favorise l'une des conditions qui, selon Theodor Adorno, ont contribué à la réalisation d'Auschwtiz, à savoir « l'incapacité de s'identifier » aux autres êtres humains et « l'indifférence ». envers le sort des autres », qui « était sans doute la condition psychologique la plus importante pour rendre possible quelque chose comme Auschwitz parmi des gens plus ou moins civilisés et inoffensifs ». Selon Theodor Adorno, « si les gens n’étaient pas profondément indifférents à ce qui arrive à tout le monde, à l’exception de la poignée avec laquelle ils entretiennent des liens étroits et éventuellement à travers des intérêts concrets, alors Auschwitz n’aurait pas été possible, les gens n’auraient pas accepté » ( Adorno, 1995, p.134).
En ces termes, la frabrication doctrinale et discursive d'une mémoire historique qui insiste sur le caractère incroyable et irreprésentable de l'Holocauste, et qui ne fait pas de distinction entre, d'une part, l'Histoire et, d'autre part, la mémoire et le témoignage des survivants, produit le contraire du saut dialectique dont parlait Walter Benjamin : non pas parce qu'une telle mémoire bloque la solution, dans le présent, aux injustices pratiquées dans le passé et qui se reproduisent encore aujourd'hui, mais plutôt parce qu'elle est la solution même reconnaissance de ces injustices, et des conditions qui travaillent aujourd'hui à sa reproduction et qui ont travaillé dans le passé à la production d'Auschwitz, qui est bloquée.
Theodor Adorno en était pleinement conscient : abordant les « possibilités de prise de conscience des mécanismes subjectifs en général » sans lesquelles Auschwitz « n’aurait guère eu lieu », il affirme qu’à côté de la connaissance nécessaire de ces mécanismes, la « connaissance de la défense stéréotypée » est nécessaire. c’est aussi une nécessité… qui bloque une telle conscience » (Adorno, 1995, p. 136).
Il convient de noter que, dans un autre de ses écrits, intitulé Que signifie élaborer sur le passé (1963), juste après l’affirmation selon laquelle « […] le passé auquel nous voulons échapper est encore bien vivant. Le nazisme survit", ajoute Theodor Adorno : "et nous ne savons toujours pas s'il ne le fait que comme fantôme de ce qui était si monstrueux qu'il ne succombe pas à sa propre mort, ou si la disposition à l'indicible continue d'être présente. chez les hommes ainsi que dans les conditions dans lesquelles ils vivent » (Adorno, 1995, p. 29). L’« innommable », qui chez les survivants agit comme le symptôme d’un traumatisme terrible et, à ce titre, doit être respecté, est cependant aussi une pratique des bourreaux, qui nomment leurs actes par des noms de code fonctionnant comme des euphémismes (comme « Final »). Solution "). De telles pratiques sont normalisées et favorisées lorsque la pensée devient hostile à d’autres dimensions de l’histoire au-delà de celles observées dans les témoignages, c’est-à-dire dans la psyché des survivants, du moins celle capturée par Browning.
Il faut du discernement pour savoir dans quel sens l’Holocauste ne peut pas être comparé à d’autres événements, dans quel sens il peut être comparé et dans quel sens il doit être comparé. Cela dit, il est possible d’identifier au moins quatre manières de répondre à la question de savoir si l’Holocauste est comparable à d’autres événements historiques.
La première est celle qui souligne le caractère singulier et unique de cet événement. Mais il s’agit là d’une signification triviale, liée à ce que EP Thompson appelle le « statut ontologique » du passé. Par définition, chaque événement historique est unique et singulier, il y a donc toujours une dimension de l’événement qui le rend incomparable à tout autre.
Un deuxième, dans lequel l'Holocauste est également incomparable avec d'autres événements historiques, qui ne sont en aucun cas anodins, consiste en ce que j'appelle un événement mythique, c'est-à-dire dans son appréhension par le psychisme des survivants et d'autres personnes, traversé par un traumatisme, la douleur et par la souffrance. Même si l’événement est rationalisé – et c’est une bonne chose –, il reste compréhensible que ces personnes soient affectées par le souvenir de ce terrible événement d’une manière qui l’éloigne du temps historique, produisant l’effet psychique vu par Browning. Nous sommes ici dans le domaine de l'expérience. En ce sens, c’est pour le sujet d’une expérience traumatique que l’Holocauste est incomparable, tout comme d’autres événements d’une extrême violence sont incomparables pour d’autres sujets. Des expériences comme celles-ci méritent d’être reconnues et respectées.
Une troisième façon de répondre à la question découle d’un examen historique approfondi et exhaustif de l’événement lui-même, de ses étapes ou phases, de la façon dont il s’est produit, de ses caractéristiques, ce qui nous permet de suggérer des parallèles entre cet événement et d’autres génocides. En ce sens, l’Holocauste peut être comparé à d’autres événements historiques, non à des fins comptables – bien qu’il soit permis de proposer des hypothèses et de tirer des conclusions sur des échelles, non dans le but de dire que les deux sont égaux ou que l’un est plus grand. plus grave et l’autre plus petit et moins grave, ce qui serait une banalisation – mais pour offrir des gains de compréhension sur des événements de ce type. Il s’agit d’un sens propre aux savoirs historiques ou historiographiques, communément associés à la recherche académique, et qui nécessitent des méthodes et techniques très sophistiquées.
Une quatrième et dernière manière de répondre à la question est celle proposée par Theodor Adorno, et qui remplace le premier sens en d'autres termes : si tout événement historique est, par définition, singulier et unique, en revanche, aucun événement historique ne se produit dans un vide, mais sous certaines conditions, qui le rendent possible, qui le favorisent, qui peuvent et doivent être connues. En ce sens, l'Holocauste est comparable à d'autres événements historiques, actuels ou virtuels, dans le sens très précis où il est possible de comparer les mécanismes qui ont rendu l'Holocauste possible, et qui sont encore présents aujourd'hui, permettant des événements d'une type similaire à répéter dans le futur, le présent et le futur. De tels événements non seulement peuvent mais doivent être comparés à l’Holocauste et à d’autres événements d’une extrême violence, car la comparaison nous permet de prendre conscience non seulement des risques, des menaces, des dangers, mais aussi de la réalité actuelle – ou, comme Foucault un jour dit, rendre visible ce qui est visible.
Nationalisme, raison d'État et nécropouvoir
La conversion de l’Holocauste en tant qu’événement mythique en doctrine et en discours normatif et prescriptif a de graves conséquences politiques, en plus de ses effets sur le psychisme. L’une de ces conséquences, peut-être la plus grave, est qu’une telle doctrine ou un tel discours se prête bien à un instrument politique en faveur d’une des conditions qui, selon Adorno, rendent possible un nouvel Auschwitz, à savoir le nationalisme : « En outre, Il serait nécessaire de clarifier la possibilité d’une autre direction pour la fureur survenue à Auschwitz. Demain, ce sera peut-être le tour d'un groupe autre que les Juifs, par exemple les personnes âgées, qui ont échappé de peu au Troisième Reich, ou les intellectuels, ou simplement certains groupes divergents. Le climat – et je tiens à souligner ce point – le plus favorable à une telle résurgence est la résurgence du nationalisme. Il est si en colère précisément parce qu’à l’ère des communications internationales et des blocs supranationaux, il n’est plus aussi convaincu, se forçant à une exagération excessive pour se convaincre lui-même et convaincre les autres qu’il [a] encore de la substance » (Adorno, 1995, p. 136).
Il vaut la peine d'associer ce passage à un autre, Que signifie élaborer sur le passé, dans lequel Adorno qualifie la fierté nationale des Allemands dans le contexte de la montée du nazisme de « narcissisme collectif », certainement un narcissisme malsain (Adorno, 1995, p. 39-40).
On le sait, cette instrumentalisation s’opère selon la logique de la raison d’État. Ce n’est pas un hasard, en rappelant que « le centre de toute éducation politique devrait être qu’Auschwitz ne se répète pas », Theodor Adorno ajoute : « Il faudrait traiter de manière critique un concept aussi respectable que celui de raison d’État, pour n’en citer qu’un. modèle; dans la mesure où nous plaçons les droits de l’État au-dessus de ceux de ses membres, la terreur devient déjà potentiellement présente » (Adorno, 1995, p. 137).
Les réflexions d'Adorno sur le nationalisme et la raison d'État peuvent être enrichies par la lecture, proposée par Achille Mbembe, du pouvoir de régulation et de répartition des fonctions meurtrières de l'État dans la modernité, qu'il appelle nécropouvoir. Contre la thèse selon laquelle « la fusion complète de la guerre et de la politique (racisme, homicide et suicide), au point de devenir indiscernables l’une de l’autre, serait une exclusivité de l’État nazi », Achille Mbembe soutient qu’une telle fusion trouve des racines plus anciennes : « Les prémisses matérielles de l’extermination nazie se trouvent, d’une part, dans l’impérialisme colonial et, d’autre part, dans la sérialisation de mécanismes techniques destinés à conduire les gens à la mort – mécanismes développés entre la révolution industrielle et la Première Guerre mondiale » ( Mbembe, 2018, p.19-21). Malgré son insistance sur le colonialisme, Achille Mbembe remonte encore plus loin dans le temps, recherchant, dans une perspective à long terme, la généalogie des techniques et technologies du terrorisme d’État.
Achille Mbembe ne manque pas d'évoquer la Palestine aujourd'hui (Mbembe, 2018, p. 47-8, 61). La mention est juste en raison des effets objectifs et subjectifs des actions de l'État d'Israël sur les conditions de vie des Palestiniens, mais aussi en raison des discours qui prêchent leur mort physique et culturelle en tant que peuple, ou, comme je l'ai lu, quelque part, de tous ceux qui ont plus de 4 ans, ainsi que pour les discours qui restent silencieux et silencieux face à ces discours meurtriers, peut-être – et il y a des preuves évidentes de cela – parce que l'esprit de ceux qui le font ont été colonisée par le nationalisme.
Justifier l’action en cours à Gaza comme un acte de « défense » d’Israël est une insulte et ne fait que reproduire l’argument, présent dans toutes les dictatures, selon lequel certaines actions (criminelles) sont nécessaires pour éviter certains dommages. La défense de la population israélienne ne dépend pas du meurtre de milliers de personnes, dont des enfants. Et, en fin de compte, sous prétexte qu’il faut « défendre Israël », par lequel tout est justifié, nous défendons non pas Israël, mais les individus et les groupes qui possèdent et exercent le pouvoir d’État en Israël, sa vision du monde, votre projets, votre pratique. Il est inutile de donner ici des exemples de discours prônant la mort de tous les Palestiniens, qui sont connus et se multiplient.
Une telle rage meurtrière n’est en rien différente de celle qui prêche la mort physique et culturelle des Juifs et/ou des Israéliens – objectif déclaré du Hamas –, face à laquelle nombreux sont ceux qui restent silencieux ou « passent la poussière », s’exposent également à dans le déni le plus grossier et le plus flagrant que vous puissiez imaginer. Il est pour le moins regrettable, pour ne citer qu'un exemple, de lire dans un article de Salem Nasser du 30 octobre : « J'ai vu des références, faites par Scott Ritter, à des témoins oculaires, selon lesquelles de nombreux [des Israéliens morts] avaient été victimes de tirs des forces israéliennes elles-mêmes. Tout cela doit encore être vérifié. Un tel déni fallacieux n’est pas moins honteux que celui qui refuse de reconnaître les morts à Gaza sous prétexte que « les chiffres du Hamas ne sont pas fiables ».
Cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas d’asymétries dans le conflit et leurs effets sur les conditions de vie entre Israéliens et Palestiniens : celles-ci sont claires et évidentes, au point qu’il n’y a aucune exagération dans l’utilisation de termes tels que « colonisation », « l'apartheid » (ou « ethnocratie », comme le propose Oren Yiftachel) et le « génocide », l'action justifiée ou motivée par l'idée qu'un peuple entier pouvant être tué suffit à sa caractérisation. Cela signifie, oui, que les asymétries ne servent pas à justifier les discours et les pratiques fascistes, d’où qu’elles viennent.
Une des attitudes qui mériterait d'être sérieusement examinée, et qui fait écho à l'indifférence dont parlait Adorno, est l'oubli cynique que toutes les victimes du conflit, qu'il s'agisse des victimes de l'action du Hamas du 7 octobre 2023 et des années suivantes, jours, qu'elles soient victimes de l'action des forces armées israéliennes à Gaza et dans d'autres régions, qu'elles soient victimes des colons israéliens en Cisjordanie ou des otages israéliens, toutes ces victimes sont des personnes, des êtres humains, qui ont un nom et prénom.
Que se passe-t-il dans la bande de Gaza et avec le peuple palestinien
On a beaucoup parlé du fait que le conflit israélo-palestinien est le produit d’un processus historique, de sorte qu’il est superflu de se demander « qui est à blâmer ? ou "Qui a commencé?" – ce qui ne mène nulle part ailleurs qu’à une réduction grossière du complexe au simple –, ce qui ne signifie pas qu’il n’y ait pas de coupables pour des actions spécifiques. Nous pouvons voir cet affrontement entre un discours historique complexifiant et un discours historique simplificateur dans la controverse ouverte avec le déclaration du secrétaire général de l'ONU, Antônio Guterrez, le 24 octobre 2023, à l'occasion de l'offensive militaire de l'État d'Israël dans la bande de Gaza, et en réaction à celle-ci : « Il est également important de reconnaître que les attaques du Hamas ne se sont pas produites dans le vide » («Il est important de reconnaître également que les attaques du Hamas ne se sont pas produites dans le vide.»).
Durement critiqué, Guterrez a ensuite justifié sa déclaration en disant : « Je suis choqué par les fausses déclarations faites par certains à propos de ma déclaration […] comme si je justifiais les actes de terreur du Hamas. C'est faux. C'était le contraire. Concernant ce qu'a dit Antônio Gueterrez, les réactions contre son discours et sa justification, ce n'est pas un simple détail que de nombreux médias au Brésil (et, autant que j'ai vu, à l'étranger) aient traduit l'expression « dans le vide » par locution « par hasard » – dont le sens est, grâce à l’usage, très différent de « dans le vide » –, le faisant passer du récit historique (axé sur la contextualisation historique) au récit moral (centré sur les intentions et la justesse ou non de l’action). ), trahissant ainsi ce qu’Antônio Guterrez a réellement dit.
Dans le sens exactement inverse d'Antônio Guterrez, critiquant la position du gouvernement brésilien par rapport au conflit, le juriste Celso Lafer, de la Faculté de Droit de l'USP, a déclaré, dans un entretien avec Journal de la culture le 16 novembre 2023: « Nous devons tenir compte du fait que la personne qui a lancé tout ce processus était le Hamas » . Un historien pourrait-il en dire autant sans trahir son métier ?
Cela dit, comment faire face à la déclaration du président Lula à la presse internationale le 19 février dernier ? « Ce qui se passe dans la bande de Gaza et avec le peuple palestinien n’existe à aucun autre moment historique. En fait, cela existait : quand Hitler a décidé de tuer les Juifs.» Lula a été réprimandé pour avoir fait cette déclaration, et pas seulement par le gouvernement israélien et les organisations de droite, mais également par des individus et des groupes de la gauche juive. Déjà d'autres, également à gauche, l'ont défendu.
Ce qui a à peine été remarqué, cependant, c’est que Lula n’a pas simplement comparé l’action militaire israélienne actuelle à Gaza avec l’Holocauste – c’est pourquoi il a été critiqué ; dans la comparaison faite, cette action aurait été le seul événement historique comparable à l'Holocauste . En d’autres termes, Lula s’est approprié l’Holocauste non pas comme un événement historique, qui s’est produit dans certaines conditions connues et qu’il est pertinent d’évoquer dans le débat public, y compris pour faire des comparaisons, mais comme un événement mythique, perturbateur, incroyable, dans bref, comme un événement qui habite l’imaginaire des survivants.
En ce sens, il est impossible que la comparaison ne blesse pas la mémoire des victimes et la douleur des survivants et d’autres personnes, pas seulement les Juifs. Le discours irréfléchi de Lula était provocateur et irrespectueux parce qu'il banalisait l'Holocauste en le considérant comme une expérience traumatisante, tout comme le utilisation, par l'équipe de diplomates israéliens à l'ONU le 30 octobre, de l'étoile de David lors d'une session du Conseil de sécurité.
D'un autre côté, ce que beaucoup de critiques de Lula ignorent, ou veulent opportunément faire croire, c'est que, en tant qu'événement historique, l'action militaire de l'État d'Israël à Gaza, dirigée par un certain gouvernement et ses alliés, n'est pas comparable à l'assassinat des Juifs pendant la Seconde Guerre mondiale sous un certain nombre d'aspects, mais il se compare sur d'autres, principalement parce que dans les deux cas, ainsi que dans une série d'autres actes de violence qui ont eu lieu historiquement dans le monde après la Seconde Guerre mondiale, le Les mêmes mécanismes sont observés en fonctionnement et les mêmes conditions qui ont produit Auschwitz.
Je le répète : de telles comparaisons sont non seulement possibles, mais nécessaires. Quiconque visite le Musée juif de São Paulo a l'occasion de voir des références aux crimes contre les droits de l'homme au Brésil ainsi que des références à l'Holocauste. Il s’agit d’un exemple instructif de ce qu’Adorno appelle l’élaboration sérieuse du passé, « briser son charme grâce à une conscience claire » (Adorno, 1995, p. 29).
L’un de ces aspects communs est le fait que l’action à Gaza répond au désir, qui n’est même pas caché, mais qui se manifeste dans les discours publics de personnalités importantes de la vie publique israélienne, de tuer sans discernement des individus simplement parce qu’ils appartiennent à un certain peuple – le Palestinien. Ce désir, il convient de le rappeler, se nourrit et alimente le même désir de la part des Palestiniens.
Le fait que le désir de tuer vécu dans la clé de la nécropolitique soit strictement réciproque ne justifie pas l'hypocrisie de Nicole Deitelhoff, Rainer Forst, Klaus Günther et Jürgen Habermas, qui, dans le contexte des interdictions de l'État allemand de manifester contre les actions de l’État d’Israël à Gaza fin 2023, et qui ont été prises sous prétexte de lutter contre l’antisémitisme – qui doit être combattu –, ont signé un manifeste, publié le 13 novembre, dans lequel ils affirment : « malgré toutes les inquiétudes Quant au sort de la population palestinienne, les normes de jugement dérapent complètement lorsque des intentions génocidaires sont attribuées aux actions d’Israël. Israël n'a pas et ne peut pas avoir d'intentions génocidaires pour le simple fait qu'« Israël » désigne un pays dont la société est divisée ; mais certains Israéliens en position de pouvoir le font, et beaucoup d’entre eux ne le cachent même pas, et les quatre auteurs éminents l’ont commodément ignoré.
En évoquant l'argument selon lequel les actions de l'État d'Israël ne justifient en rien des réactions antisémites « surtout en Allemagne », que « l'éthos démocratique » de l'Allemagne est lié à une culture politique pour laquelle « la vie juive et le droit à Israël » sont des éléments centraux qui méritent une protection particulière à la lumière des crimes de masse de l'ère nazie », et tout en soulignant que cet engagement est « fondamental pour notre vie politique », le manifeste fait écho au complexe de « culpabilité collective des Allemands » que critique Adorno. Que signifie élaborer sur le passé. Il s’agit d’une culpabilité « hautement fictive » et malsaine, qui, au niveau de la vie subjective commune, remplissait la fonction de bloquer l’élaboration du passé, c’est-à-dire le renforcement de la conscience de soi contre le « narcissisme collectif » fixé dans les normes nationales. de fierté et, sur le plan pratique, d'éloigner les bourreaux de la culpabilité qu'ils avaient pour les crimes commis pendant la guerre, puisque la culpabilité avait été diluée.
Il ne s’agit pas de nier cet engagement, qui est fondamental, mais de s’interroger sur la raison de sa sélectivité, c’est-à-dire de sa non-universalité : si, comme le disent les signataires du manifeste, l’éthos dit démocratique est « orienté vers l’obligation de respecter la dignité humaine », ces orientations devraient s’appliquer à la dignité humaine de tous les êtres humains, sans exception.
Contre le nationalisme, retour à l'universalisme
Je ne vois pas d'autre moyen de traiter de manière satisfaisante ce conflit et d'autres conflits majeurs contemporains sans rétablir, dans les discours, les pratiques et les esprits, la prééminence de la sémantique universaliste et égalitaire qui a marqué les écrits des fondateurs de ce qu'on appelle l'École de Francfort, un rétablissement cela nécessite sans aucun doute un effort organisationnel et pédagogique à long terme. L’emblématique des valeurs universalistes se retrouve, pour ne citer qu’un exemple, dans un texte de Horkheimer intitulé Philosophie et théorie critique (1937) : « La théorie critique qui vise le bonheur de tous les individus, contrairement aux serviteurs des États autoritaires, n’accepte pas la continuation de la misère. […] la fin d’une société rationnelle, qui semble aujourd’hui n’être préservée que dans l’imagination, appartient effectivement à tous les hommes » (Horkheimer, 1980, p. 158, 160).
Avec Adorno, je pense qu’il est urgent de souligner les conditions et les mécanismes qui ont permis qu’Auschwitz ait lieu et la persévérance, plus tard et aujourd’hui, de ces mêmes conditions et mécanismes, objectifs et subjectifs, et d’autres qui se sont ajoutés à ceux-ci. Si l’une de ces conditions est le nationalisme, comme Adorno le souligne, il n’y a peut-être pas de tâche plus urgente pour ceux qui défendent les idéaux universalistes et égalitaires que la critique du nationalisme et de ses pièges. Il faut décoloniser les esprits du nationalisme qui les a colonisés, sinon c’est le fascisme qui tend à se renforcer.
En ce sens, et en ce qui concerne Israël et la Palestine, il est impératif de noter : (i) que les sujets de l’histoire ne sont pas des pays, mais des individus et des groupes, et que « Israël » et « Palestine » nomment des pays dont les sociétés sont divisé, (ii) qu'en Palestine comme en Israël, il existe des individus et des groupes allant de l'extrême droite à l'extrême gauche, défenseurs de la démocratie et ennemis de la démocratie, défenseurs des droits de l'homme et ennemis des droits de l'homme, etc., (iii) que le « synonisme » est un mot inventé pour désigner le nationalisme juif, qui, comme tous les nationalismes du monde, est complexe et pluriel, avec même un synonisme de gauche (qui est pourtant très minoritaire, suivant une tendance mondiale d'affaiblissement des nationalismes de gauche) -wing), (iv) que tant en Palestine qu'en Israël, c'est le nationalisme d'extrême droite qui s'est extraordinairement renforcé ces dernières années, (v) et que des personnalités comme Benjamin Netanyahu et Ismail Haniya peuvent être placées côte à côte avec des personnalités comme Donald Trump, Viktor Orbán, Björn Höcke, Valdimir Poutine, Recep Erdoğan, Ali Khamenei, Javier Milei, Jair Bolsonaro et toute une multitude croissante de fascistes et de proto-fascistes qui se disputent le pouvoir au niveau mondial, entre eux et avec les libéraux-conservateurs. (qui, lorsqu’ils ne profitent pas du fascisme, restent généralement silencieux).
* Antonio David Il est titulaire d'un doctorat en philosophie de l'USP et d'un doctorat en histoire sociale de la même institution.
Références
Adorno, Théodor. « L'éducation après Auschwitz ». Traduction: Wolfgang Leo Maar. Dans : Idem. Éducation et émancipation. São Paulo : Paz e Terra, 1995, pp. 119-38.
Adorno, Théodor. "Ce que signifie travailler sur le passé." Traduction: Wolfgang Leo Maar. Dans : Idem. Éducation et émancipation. São Paulo : Paz e Terra, 1995, pp. 29-49.
Adorno, Theodor & Horkheimer, Max. Dialectique des Lumières : fragments philosophiques. Traduction: Guido Antonio de Almeida. Rio de Janeiro : Jorge Zahar, 1985.
Browling, Christophe. « Mémoire allemande, interrogatoire judiciaire, reconstruction historique ». Dans : Friedlander, Saul (éd.). Sonder les limites de la représentation : le nazisme et la solution finale. Cambridge : Harvard University Press, 1992.
Horkheimer, Marx. « Philosophie et théorie critique ». Traduit par Edgard Afonso Malagodi et Ronaldo Pereira Cunha. Dans: Benjamin, Adorno, Horkheimer, Habermas (Les Penseurs). São Paulo : Avril Culturel, 1980, pp. 155-61.
Mbembe, Achille. Nécropolitique. Biopouvoir, souveraineté, état d’exception, politique de mort. Traduction: Renata Santini. São Paulo : éditions n-1, 2018.
notes
Aux côtés de Borwing lui-même, un exemple de ce débat est le livre de Michael Bernard-Donals et Richard Glejzer, Entre témoin et témoignage : l’Holocauste et les limites de la représentation (Presses de l'Université d'État de New York, 2001).
Ce n’est pas un hasard si le sujet est entré dans le débat historiographique en partie à l’initiative de Hayden White, l’un des noms les plus importants du postmodernisme historiographique. À partir des années 1980, dans le cadre de ses efforts pour répondre à ses critiques, ou à ce que Carlo Giznburg appelait le « dilemme moral » et « l’embarras évident » résultant des arguments antiréalistes lancés par White dans les années 1960, il commença à consacre quelques ouvrages au traitement historiographique de la Shoah – un exemple souvent évoqué par ses critiques. Dans l’un de ces ouvrages, White a même écrit : « L’idée selon laquelle l’Holocauste n’a jamais eu lieu est tout simplement absurde. Nous disposons de suffisamment de preuves pour forcer la croyance en son existence. » Blanc, Hayden. « La pertinence publique des études historiques : une réponse à Dirk Moses ». Histoire et théorie, v. 44, non. 3, p. 333-338 (citation : p. 337) ; Ginzbourg, Carlo. «Unus Testis. L'extermination des Juifs et le principe de réalité », Fronteiras. Revue d'Histoire, Florianópolis, n. 7, 1999, p. 7-28 (citation : p. 17). Dans « The Modernist Event » (publié initialement en 1996), il mentionne Browing par son nom. Ce texte a été réédité aux côtés d'autres ouvrages abordant le même sujet dans la collection Réalisme figuratif : études sur l'effet mimesis (Presse universitaire Johns Hopkins, 2000).
« Les processus achevés du changement historique, avec leurs causes complexes, se sont réellement produits, et l’historiographie peut falsifier ou mal comprendre, mais elle ne peut modifier, en aucune manière, le statut ontologique du passé. » Thompspn. Edouard Palmer. Misère de la théorie, ou planétarium d'erreurs. Une critique de la pensée d'Althusser. Traduction: Waltensir Dutra. Rio de Janeiro : Zahar, 1981, p. 50, 54.
Concernant les déclarations de Guterrez : « Le discours du chef de l'ONU intensifie la crise diplomatique avec Israël » (DW, 25 octobre 2023), disponible surhttps://www.dw.com/pt-br/fala-do-chefe-da-onu-escala-crise-diplom%C3%A1tica-com-israel/a-67213883>. À propos de la déclaration de Lafer : « L’ancien ministre des Affaires étrangères CRITISE la diplomatie du président Lula » (Jornalismo TV Cultura, 16 novembre 2023), disponible surhttps://www.youtube.com/watch?v=MYwkrzILqso>.
Cette relation a été soulignée par Michel Gherman dans une interview accordée à la BBC Brésil. « La réaction d’Israël aux déclarations de Lula comparant la guerre à Gaza à l’Holocauste », 19 février. 2024. Disponible surhttps://www.youtube.com/watch?v=Ha2x2VbDEjU>.
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