Par VINICIO CARRILHO MARTINEZ & LUCAS GONÇALVES DA GAMA*

Entre guerre et impuissance de l’État, il y a une certaine convergence, mais aussi une distance : dans un cas, il s’agit d’un abandon institutionnel, dans l’autre, d’une guerre, avec l’imposition d’une violence institutionnalisée.

"Fiat pereat mundus» (Kant)

Les liens avec la réalité, macro et micro, sont la guerre entre Israël et Gaza et les attaques meurtrières contre les écoles publiques brésiliennes.

Nous avons grandi et étudié en espérant – ou en apprenant – que l’État, le pouvoir public, devrait élaborer des politiques publiques visant à la justice, à la pacification sociale et à l’élévation des niveaux de sociabilité. Nous étudions que les freins appropriés à l’État lui-même, en tant qu’institution privilégiée, institution inaugurale d’autres institutions, sont le résultat de l’État de droit – et que cet État de droit est composé de la séparation des pouvoirs, des droits fondamentaux et de la idéal de la République.

Pourtant, la réalité de la vie quotidienne, hormis celle des privilégiés altruistes et épargnés des effets dévastateurs de la lutte des classes, montre que ce que nous décrivons est un mythe – cela correspond au mythe de l’État (de droit) qui s’est formé depuis la fin du XIXe siècle, avec l'équivalence d'un droit constitutionnel qui, dans la thèse du mythe, devrait être suivi par l'État lui-même.

Une règle de ce mythe laïc concerne précisément ce dont nous parlons, elle est issue d'une phrase institutionnelle : « vous portez la loi que vous avez créée ». Autrement dit, si l’État crée une loi pour les citoyens, cette loi doit être respectée et tenue responsable par l’État, afin qu’il ne soit pas un « super citoyen » au-dessus des intérêts sociaux.

Lorsque cette règle s'effondre, est enfreinte, les conséquences sont nombreuses, comme une augmentation de la criminalité, des défis dans la capacité de l'État à imposer des règles générales, l'incrédulité et la méfiance envers l'État, envers le pouvoir public. En quelques lignes, on peut dire que l'échec de ce mythe de l'État équivaut à l'échec de la rationalité : impuissant, abandonné, l'individu se met à agir par lui-même, très proche de ce que Thomas Hobbes appelait un état de guerre. , de tous contre tous, dans Léviathan.

Et, autrement, libre de ne pas respecter ses propres règles ou indifférent aux règles fixées par d’autres États, « notre » État se met à agir sans limites, sans se soumettre aux ficelles des équilibres et des contrepoids ; c'est-à-dire qu'il devient un État arbitraire, autoritaire, dictatorial, monocratique, autocratique ou totalitaire.

La rupture, la rupture du mythe de l’État – qui est le mythe de la justice – provoque des injustices et ces injustices alimentent une autre série de réactions d’injustice. Rationnellement, l’humanité ne s’est pas offerte un État pour provoquer de graves injustices ; cependant, s’il ne croit pas au droit juste (un instrument équivalent à la justice), l’État injuste se sent encore plus libre d’agir de manière de plus en plus injuste.

Cet idéal d’injustice, paradoxalement, s’élève dans les contours de la rationalité – planification et banalisation du mal, comme le disait Hannah Arendt –, à mesure que le mythe de l’État de droit diminue. Historiquement, les Grecs définissaient l'appareil d'État – d'une manière plus grande que l'idée de pouvoir public (notamment parce que le peuple ne représentait pas plus de 7 % de la population) – comme un mythe : celui décrit dans le banquet des dieux. .

Nous savons que seules les personnes les plus cotées siègent aux côtés des dieux ; pour les Grecs, l'exclusivité de la participation à la politique était réservée aux hommes. L'idée de Urstaat, en tant qu'État originel et primordial, sera découvert plus tard, par l'anthropologie politique, avec les États sumériens.

Dans ce sens souligné dans le texte, lorsque l'État perd l'idéal de justice (mythique), il finit par générer un mythe ou un mélange d'État totalitaire et autoritaire, que l'on appelle encore État de non-droit ou de non-État.

Sans responsabilité pour la justice (ou l’injustice), l’État déclare la guerre dans le but de décimer. Toute guerre est une question de pouvoir et de haine. Cependant, s’il est possible d’utiliser des redondances entre les termes, nous dirions que la guerre entre Israël et Gaza est une « guerre de haine », d’extermination totale. Cela nous rappelle une « guerre de solution finale ». En fait, de nombreuses actions et stratégies remontent à la pire expérience humaine en termes de « guerre d’extermination ».

À son extrême, le mythe de l’État alimente une terrible confusion entre « justice » (la rédemption face à l’ennemi) et génocide planifié. Paraphrasant Kant dans Vers une paix perpétuelle, si le consentement des citoyens est nécessaire pour décider de déclencher ou non un conflit (dans le cas d'Israël x Gaza, le soutien devient déjà un consentement), alors naturellement, il faut y réfléchir beaucoup, car une fois qu'il commence, chacun devra faire face aux problèmes découlant de la décision, ce qui rendra (en cas de conflits) la paix qui viendra plus tard beaucoup plus amère. Sans compter que, dans le monde multipolaire, les réactions doivent être bien plus graves – ou plutôt elles devraient le faire, si l’on considère que le Conseil de sécurité de l’ONU, sous un terrible dessein de « veto », est incapable d’arrêter la guerre d’extermination à Gaza. .

Il est important de préciser que la guerre n’est pas la suspension de la paix ; la guerre équivaut à l’échec de la diplomatie, de la politique et des négociations. La paix, quant à elle, peut être comprise comme la préparation à la guerre, tandis que la guerre équivaut au refus de la vie.

Les extracteurs de paix sont ceux qui exposent la guerre. Ce sont les deux faces d’une même médaille, sur la même frontière où la vie s’éteint. Si la guerre n’est pas le contraire de la paix (juste un armistice), la guerre est le refus de la vie. Sans cette compréhension fondamentale, on ne sait pas ce qu’est l’humanité. Il existe une longue philosophie à ce sujet, mais elle commence avec Kant, dans le livre Vers une paix perpétuelle. Et il n’y a pas de paix quand il y a une base de fans organisée autour de la guerre – c’est évident.

Il y a ceux qui aiment ou adorent les monstres, nous n’aimons pas les monstres, quel que soit leur camp. À ce seuil, les actions du sionisme d’État à Gaza sont équivalentes à l’État nazi – en tant que forme d’État. À son tour, la violence scolaire cache (ou révèle) l’absurdité de l’impuissance du public.

Tous deux ont complètement renversé la mystique selon laquelle il peut y avoir une certaine justice dans l’appareil répressif et idéologique de l’État. Même si, à première vue, cela semble être un véritable paradoxe.

En l’absence du mythe de l’État de droit, dans la croyance au droit, à ce qu’on appelle aussi la raison d’État ou « dernière raison des rois », ou encore le droit de tuer au nom (en raison) d’une vérité absolue, prédomine. Les guerres saintes ou les tribunaux du crime organisé ont quelque chose en commun.

Ainsi, si l’on fait le lien entre la violence pratiquée en milieu scolaire et la guerre, à Gaza par exemple, il nous faut encore d’autres lignes directrices. Il convient donc de noter qu’il existe dans la bande de Gaza occupée un état d’exception maintenu par le terrorisme d’État. Et malgré cela, la violence du Hamas (terroriste également) ne peut être confondue avec l’impuissance de l’étudiant qui tire sur ses camarades de classe. Si l’on considère que certains de ces jeunes sont adeptes de mouvements néonazis, le paradoxe s’accroît car beaucoup sont victimes de l’absence de l’État et de la tentative de le remplacer par une force très perturbatrice, déconnectée de l’humanité – qu’est le néonazisme.

Ainsi, entre guerre et impuissance de l’État, il y a une certaine convergence, mais aussi une distance : dans un cas, il s’agit d’un abandon institutionnel, dans l’autre, d’une guerre, avec l’imposition d’une violence institutionnalisée. Dans le cas de la violence scolaire, c'est le « non-État » qui prévaut, comme le voulait Norberto Bobbio, à l'autre extrême, dans la guerre Israël-Gaza, c'est un super-État qui prévaut, un État de guerre sous la loi martiale, qui n'oblige que les gens, ne pas accorder de limites au « droit à la guerre ».

Ainsi, la violence à l’école est réservée au non-État, tout comme la violence en guerre est réservée au super-État, à l’État d’exception et à la tentative de légitimer les crimes contre l’humanité – le cas de la guerre serait exemplaire pour démontrer à quel point la violence est rationnelle. -la domination légale est devenue une exception (exception) au service d'un dominus. À un bout de l’équation, il y a un État sans aucun contrôle, à l’autre (l’école) il y a une absence totale d’institutions qui devraient être guidées par la rationalité de la pacification sociale.

En général, le contraire du mythe de l’État est sa réalité, nue et cruelle. En commun, ces deux faits clarifient encore qui gagne le plus dans la guerre : la violence qui alimente l’industrie de l’armement.[I]. Et ce qui est profondément vaincu, c’est la culture de la paix.

Dans les deux cas – la violence scolaire et la guerre entre Israël et Gaza – l'injustice prévaut et, comme il n'y a de justice pour personne, soit par absence de l'État, soit par excès d'exceptions, l'État injuste donne un espace aux citoyens, un écart, pour faire leur propre truc, prendre la justice entre leurs propres mains. En fin de compte, la violence – débridée ou conditionnée – est la seule constante.

* Vinicio Carrilho Martínez Il est professeur au Département d'éducation de l'UFSCar.

*Lucas Gonçalves de Gama est gétudie la philosophie à l'Université fédérale de São Carlos (UFSCar).

Note

[I] https://politicafederal.com.br/2023/10/26/quem-defende-armas-defende-guerras-quem-defende-guerras-defende-conflito-israel-x-hamas/?swcfpc=1.

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