Par UGO RIVETTI*
Pour ceux qui ont immigré, le passé revient, finalement, avec toute la force, dans les conversations et les délires au lit. Et, à la fin, ceux qui restent ressentent le soupçon inhabituel qu'ils pourraient reposer dans un pays étranger.
Toutes les familles se ressemblent dans leur bonheur – et dans les mythes qui les entourent. La famille immigrée ne ferait pas exception. En fait, le type lui-même est déjà le produit de nombreux mythes.
Du mythe de ce qui était « laissé derrière ». Tout un monde d'images – de la maison, des proches, des amis et des voisins, de la ville, de la ville/village/ville, des fêtes et des foires, du travail, de la pénurie et de la crise – et d'éléments de la vie quotidienne – recettes, chansons, objets, dictons, accents, expressions – se traduit, dans le regard biaisé de la progéniture, en fragments de préhistoire familiale. Une œuvre qui, même en la déformant, rend au quotidien la grandeur effacée par le flux du quotidien.
Une telle élaboration explique peut-être le soupçon que quelque chose se cache dans ce qui reste, source de cette obsession de la recherche archéologique des origines qui se manifeste non seulement dans les rêves de voyage, mais aussi dans la prolifération de ressources qui promettent aujourd'hui les moyens de reconstruction de des arbres généalogiques et pour la découverte, à partir d'un simple échantillon de salive, des racines les plus profondes et les plus insoupçonnées de l'individu.
Du mythe de la « traversée », résumé comme un acte de rupture par lequel le déracinement devient l’aventure de la fondation d’un nouveau lignage. Un itinéraire avec une origine et une destination définies, mais sans début ni fin, avec des frontières qui disparaissent dans le flux de la vie de l'immigré, comme le montrent les mémoires du passé qu'il cultive et transmet, dans lesquelles cohabitent les raisons du déplacement. aux côtés des souvenirs d’un âge d’or passé. D’où la question à laquelle seuls ceux qui ont vécu cette expérience sont capables d’affronter honnêtement : en quoi leur sort diffère-t-il de celui de l’exilé ?
Du mythe du « père fondateur ». Un mythe qui se forme et se perpétue dans les rapports qui tendent à souligner la capacité entrepreneuriale du patriarche, sa compétence dans les qualités requises de ceux qui sont engagés dans la vie publique, dans la rue et dans le commerce. La figure de la mère est soumise à un autre traitement, à un filtre qui lui imprime quelque chose d'ineffable. Opération compensatoire, après tout, la sphère privée, le foyer, l'espace où règne la mère, c'est aussi le monde des contacts les plus intimes, les pièces et les couloirs où tout le monde se bouscule, où les enfants rivalisent pour la prédilection de leurs parents et où les parents choisissent leurs favoris, où les premières fissures commencent à apparaître.
Que la figure de la mère tende à prendre une forme floue dans les reconstitutions rétrospectives de sa progéniture vient peut-être d'un besoin presque irrésistible de cacher les souvenirs de la maison où l'on a grandi – scruter la place de la mère, c'est approfondir tout cela a été réprimé. Qu'il s'agisse de la mère des premières vagues migratoires, à qui le rôle de mère était imposé comme la seule voie imaginable, ou de la mère des vagues ultérieures, empêchée de suivre toute voie alternative pour s'occuper de la maison en raison de l'intervention de un mari qui avait peur de la possibilité de réussir, de toute sorte de folie.
Contrairement à la mère, la figure du père a accès sans entrave au statut mythique, soutenu par une histoire de vie dont la marque est imprimée sur le commerce, les usines, les maisons de ville, les clubs et les syndicats, les alliances extra-familiales fondées sur des contrats et des sociétés. Et dans les cimetières. Sur les pierres tombales, il est indiqué qu'il s'agit du tombeau de la famille de ce père, parfois fièrement représenté sur un buste ou sur une médaille. Les exceptions résultent de l'impondérable (ou, si l'on préfère, du destin) : la mort prématurée de l'épouse ou de l'enfant, à la mémoire desquels le mari ou le père endeuillé consacre le tombeau familial. Des écarts qui dénoncent la règle.
Des mythes constamment renforcés et actualisés par les générations qui y ont grandi. Dans les prénoms donnés aux descendants, les indices de filiation sont indiqués soit par la décision de répliquer un nom de famille, soit par l'orthographe unique indiquant la racine du clan. Mais aussi dans les déformations des actes imparfaits par lesquels les prénoms portugais cèdent la place à des surnoms dans la variante de ce que les membres de la famille considèrent comme leur véritable langue maternelle (autant ou plus mythique que moins connue). Ce n’est pas un hasard si les surnoms sont des emblèmes du visage apparemment plus détendu, authentique – en bref, familier – de l’individu. Une allusion affectueuse réservée à la convivialité du cercle le plus intime, protégé des quiproquos et des ironies de la rue.
Des mythes qui ont leur raison d'être, basés sur des forces centripètes alimentées par l'expérience du déracinement, affectant à la fois ceux qui portent le même nom et parmi les membres d'une même communauté et par des pressions externes et internes d'intégration/assimilation dans la nouvelle société. De tels mythes, tout comme les rites quotidiens, peuvent même être interprétés comme des moyens de médiation entre la poussée des forces centripètes et le désir d’intégration. D’où tout le ridicule des efforts de différenciation déployés, en règle générale, par les plus éloignés des premières générations – initiative opportuniste, car insensible aux risques inhérents à une véritable non-intégration.
Mais au-delà de toute spéculation, le fait est que la rupture est réelle. Le point d’arrivée semblera toujours moins familier que le point de départ, aussi inégale que soit la proportion d’années dans l’une et dans l’autre. Et si le passage du temps atténue les effets des perturbations, la vieillesse entraîne une prise de conscience aiguë des coûts du déplacement. Peut-être parce que les tâches de travail à la maison et dans la rue ne couvrent plus votre journée, ou tout simplement parce que le temps a passé, et que les lieux et les gens ne sont plus les mêmes, ni ici ni là-bas.
Pour ceux qui ont immigré, le passé revient, finalement, avec toute sa force, dans les conversations et les délires au lit. Et, à la fin, ceux qui restent ressentent le soupçon inhabituel qu'ils pourraient reposer dans un pays étranger.
*Ugo Rivetti Il est titulaire d'un doctorat en sociologie de l'Université de São Paulo (USP).
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