Par OSVALDO COGGIOLA*

Une reconstitution historique et politique des débats sur la question de l'impérialisme dans le cadre de la IIe Internationale (1889-1914).

Deux auteurs français affirmaient que « jusqu'en 1914, il manquait à la théorie du parti de Lénine la même chose qu'à la théorie de la révolution permanente de Trotsky : l'analyse de l'impérialisme, époque de guerres et de révolutions, était celle de la révolution mondiale du prolétariat ».^[I] Or, en 1914, il y avait déjà des études sur les bases économiques et sociales de l'impérialisme (et des théories à son sujet) et, pendant la guerre mondiale, des livres de Boukharine et de Lénine sur la question ont été publiés, mais les divergences dans la social-démocratie russe ont continué.

La question débattue était de préciser le lien entre un phénomène « géopolitique » d'importance croissante avec les lois et les tendances générales du capitalisme. Le débat sur l'impérialisme a recadré une question vieille de plus d'un demi-siècle : « [Le terme « impérialisme »] depuis ses débuts dans les années 1840 a changé de sens douze fois, et personne de la génération actuelle n'en a conscience. première signification ou les significations ultérieures que ce terme avait à l'époque de Palmerston et Disraeli.

Aujourd'hui, le mot peut être trouvé appliqué aux systèmes de contrôle maintenus sur un territoire par des colons densément peuplés du peuple dominant, mais aussi à l'influence politique exercée par les agences militaires et administratives, ou encore à l'influence des intérêts commerciaux qui ont réussi à imposer eux-mêmes dans le pays dépendant. . Le soi-disant régime « impérialiste » peut provenir d'une conquête ou de traités conclus avec des dirigeants indigènes. La valeur pratique de la position dominante semble dans la plupart des cas se matérialiser par des rendements financiers. Mais l'impérialisme peut aussi être considéré comme constamment soucieux de sécuriser des positions internationales stratégiques avancées.^[Ii]

Dans le passé, le colonialisme était étroitement lié à la traite internationale des esclaves, qui a survécu jusqu'au milieu du XIXe siècle. Dans une lettre à Engels (1860), Marx déclare que la lutte contre l'esclavage est « la chose la plus importante qui se passe dans le monde ». Karl Marx n'était pas original parce qu'il soulignait les iniquités de l'esclavage africain, qui faisait consensus dans la « société éclairée » européenne, mais parce qu'il le replaçait dans le contexte du développement du mode de production capitaliste : « Au Brésil, au Suriname , dans les régions méridionales de l'Amérique du Nord, l'esclavage direct est le pivot sur lequel notre industrialisme actuel tourne les machines, le crédit, etc. Sans esclavage, il n'y aurait pas de coton, sans coton, il n'y aurait pas d'industrie moderne. C'est l'esclavage qui a donné de la valeur aux colonies, ce sont les colonies qui ont créé le commerce mondial, et le commerce mondial est la condition nécessaire à la grande industrie mécanique. Par conséquent, Avant la traite négrière, les colonies fournissaient très peu de produits à l'ancien monde, et elles ne changeaient pas visiblement la face du monde.. L'esclavage est par conséquent une catégorie économique d'importance suprême. Sans l'esclavage, l'Amérique du Nord, la nation la plus progressiste, serait devenue un pays patriarcal. Rayez simplement l'Amérique du Nord de la carte des peuples et vous avez l'anarchie, la décadence complète du commerce et de la civilisation modernes. Mais faire disparaître l'esclavage reviendrait à rayer l'Amérique de la carte des peuples. C'est pourquoi l'esclavage, étant une catégorie économique, se retrouve depuis le commencement du monde chez tous les peuples. Les peuples modernes n'ont su que camoufler l'esclavage dans leur propre sein et l'importer ouvertement dans le Nouveau Monde ».^[Iii] Ce n'étaient pas les colonies qui avaient besoin d'esclaves (il y avait des colonies sans esclaves), mais l'esclavage au service de l'accumulation capitaliste qui avait besoin de colonies..

La situation était différente à la fin du XIXe siècle : en Angleterre, toutes les grandes puissances avaient promulgué l'interdiction de l'esclavage ; le nouveau percevoir européenne en Afrique et dans le monde colonial a été menée, avec d'autres objectifs, au nom de la liberté des échanges et des investissements. En 1843, alors qu'elle était presque le seul pays à exporter des capitaux, l'Angleterre possédait des titres de la dette publique des pays d'Amérique d'une valeur de 120 millions de livres sterling (vingt fois plus que le montant des investissements britanniques à l'étranger dans les 24 plus grandes sociétés minières). En 1880, le montant de ces mêmes bons, d'Amérique latine, des USA et d'Orient, détenus par l'Angleterre, s'élevait déjà à 820 millions de livres sterling, soit sept fois plus. L'exportation de capitaux n'avait pas remplacé, mais accompagné la croissance du commerce : à partir de 1840, il y avait eu une forte expansion du commerce extérieur britannique ; en 1860, les exportations anglaises représentaient déjà 14 % du revenu national, un pourcentage qui augmenta jusqu'à atteindre, à la veille de la guerre mondiale, 40 % de ce revenu.^[Iv]

En ce qui concerne l'aspect financier, en 1915, il était estimé à 40 milliards de dollars (200 milliards de francs), le capital exporté par l'Angleterre, l'Allemagne, la France, la Belgique et la Hollande, un chiffre qui dépassait confortablement et qualitativement ceux correspondant au même rouge Dans le 1885ème siècle. S'agissant de la querelle stratégique, au tournant du XXe siècle, avec la conférence de Berlin (XNUMX) et la « race coloniale » des puissances européennes, le débat sur la question cesse de se référer à une domination impériale notamment (les ) et de plus en plus à un système, fondée sur un réseau économique et dotée de caractéristiques propres, liées à celles du mode de production capitaliste, et en ce sens elle a fait l'objet de discussions d'auteurs socialistes et marxistes. La question a divisé l'Internationale socialiste et le mouvement ouvrier dans la décennie qui a précédé l'affrontement de la guerre mondiale. Placée au premier plan de la politique internationale, elle ne concernait pas que les socialistes : la première étude classique sur l'impérialisme (un modèle pour beaucoup qui l'ont suivi), rédigée au début du XXe siècle, était l'œuvre de l'économiste libéral anglais John A. Hobson , et se référait essentiellement (mais pas seulement) au colonialisme et à « l'empire informel » britannique.^[V]

Les motivations étaient fortes. L'empire anglais connaît un développement fulgurant dans le dernier quart du XIXe siècle. En 1879, l'Angleterre a mené la Seconde Guerre d'Afghanistan. En Chine, les Britanniques se sont installés à Shanghai, Hong Kong et d'autres points côtiers et insulaires. En Afrique, grâce aux initiatives de Cecil Rhodes, le rêve de construire un empire anglais ininterrompu entre Le Caire, l'Égypte et Le Cap, l'Afrique du Sud s'est de plus en plus nourri, ce qui a été partiellement réalisé après la Conférence de Berlin, qui a légitimé l'annexion anglaise de tous les territoires situés le long de ce corridor (Égypte, Soudan, Kenya, Rhodésie – qui tire son nom du champion de l'Empire britannique en Afrique – et Transvaal). L'expansion coloniale-militaire anglaise, cependant, provoquait déjà des réactions négatives dans la métropole, y compris celles des secteurs bourgeois qui préféraient une manière moins coûteuse et plus sûre de garantir les profits provenant des investissements étrangers et du commerce international : Hobson (membre du Parti libéral anglais Parti ) proposa, à la fin du XIXe siècle, aux milieux dirigeants anglais, le retrait du pays de l'Inde.

L'acquisition de nouveaux territoires africains était une mesure défensive des intérêts mondiaux anglais en expansion qui étaient attaqués par d'autres puissances. Dans les dernières décennies du XIXe siècle, l'homme d'affaires anglais Cecil Rhodes a promu le projet britannique de construction du chemin de fer qui relierait Le Caire au Cap, projet qui n'a jamais été réalisé. Rhodes a été l'un des fondateurs de la société De Beers qui, à la fin du XXe siècle, détenait 40 % du marché mondial du diamant (elle en détenait autrefois 90 %). Sa devise personnelle était "Tant de choses à faire et si peu de temps…" (Tant de choses à faire et si peu de temps…). La British South Africa Company a été créée par Rhodes par la fusion de Association centrale de recherche d'or, une société dirigée par Charles Rudd, et Exploration Company Ltd, d'Edward Arthur Maund. En moins de dix ans, Rhodes et sa compagnie avaient envahi ou poussé l'autorité impériale britannique à s'imposer sur une région correspondant au Botswana, au Zimbabwe, à la Zambie et au Malawi modernes, une superficie équivalente à trois fois la taille de la France.

Rhodes, dans l'un de ses testaments, a écrit : « J'ai considéré l'existence de Dieu et j'ai décidé qu'il y avait de bonnes chances qu'il existe. S'il existe vraiment, il doit travailler sur un plan. Par conséquent, si je dois servir Dieu, je dois découvrir le plan et faire de mon mieux pour aider à son exécution. Comment connaître le plan ? Premièrement, cherchez la race que Dieu a choisie pour être l'instrument divin de l'évolution future. Incontestablement, c'est la race blanche… Je consacrerai le reste de ma vie au dessein de Dieu et à l'aider à rendre le monde anglais. Rhodes mourut et fut enterré en 1902 dans les collines de Matobo en Afrique du Sud, où il avait réprimé une rébellion de Matabele, qui vint néanmoins à ses funérailles. La cérémonie était chrétienne, mais les chefs Matabele rendaient hommage à Rhodes selon leurs croyances.^[Vi]

Dans le cadre de cette course coloniale, l'Afrique a perdu toute indépendance politique. Les Français se sont étendus à l'intérieur et en Afrique du Sud, créant en 1880 la colonie du Soudan français (aujourd'hui le Mali); dans les années qui ont suivi, ils ont occupé une grande partie de l'Afrique du Nord et de l'Afrique occidentale et centrale. Léopold II de Belgique, à son tour, « a utilisé un de ses États, le Congo, pour renforcer son autre État, la Belgique. Il rêvait de prospérité économique, de stabilité sociale, de grandeur politique et de fierté nationale. En Belgique, bien sûr – la charité comprise commence à la maison. Réduire son entreprise à l'enrichissement personnel ne rend pas justice aux motivations nationales et sociales de son impérialisme. La Belgique était encore jeune et instable ; avec le Limbourg néerlandais et le Luxembourg, il avait perdu d'importantes parties de son territoire ; Catholiques et libéraux étaient prêts à se manger crus ; le prolétariat se met en mouvement : un cocktail explosif. Le pays ressemblait à "une chaudière sans soupape d'échappement", selon Leopoldo. Le Congo est devenu cette vanne.^.[Vii]

En Europe, Léopold II a présenté son "œuvre" coloniale avec une aura d'altruisme humanitaire, de défense du libre-échange et de lutte contre la traite des esclaves, mais, en Afrique, il a exproprié les populations locales de toutes leurs terres et ressources, avec son armée privée, qui a soumis la population au travail forcé. La cruauté répressive comprenait le meurtre, le viol, la mutilation et la décapitation. Dix millions de Congolais, selon les estimations, ont perdu la vie entre 1885 (année de la reconnaissance internationale de « l'État libre du Congo ») jusqu'en 1908 (certains auteurs portent ce chiffre à vingt millions). Léopold II est mort en 1909 ; sous son règne, la population du Congo a été réduite de plus des deux tiers (de trente à neuf millions d'habitants indigènes). L'histoire coloniale du Congo révèle l'un des génocides les plus sanglants de l'ère contemporaine.

Dans l'avant-dernière décennie du XIXe siècle, la division de l'Afrique s'accélère. Menacés, les chefs africains cèdent le pouvoir aux commandants de troupes européens. D'autres ont signé des traités de protection, ignorant qu'ils transféraient la souveraineté sur leurs terres, leurs richesses et leurs habitants à des étrangers : ils pensaient louer ou céder un certain territoire pour un usage temporaire, comme il était d'usage lorsqu'un étranger demandait le privilège et l'honneur de vivre et commerce entre eux. Ils ont été étonnés lorsque deux groupes d'hommes blancs parlant des langues différentes se sont violemment disputés cet honneur et ce privilège, au lieu de le partager. En 1885, le Portugal réussit à signer le traité d'Aguanzum avec le roi Glelê, de Danxomé, qui établit le protectorat portugais sur la côte, lui donnant des droits sur l'intérieur. Les Français, qui avaient renouvelé l'accord de 1878 avec le même roi sur la cession de Cotonou, réagissent promptement, forçant Lisbonne, en 1887, à renoncer à ses prétentions.

Par la Conférence de Berlin, « les territoires qui correspondent aujourd'hui au Rwanda et au Burundi ont été attribués à l'Allemagne. Ainsi, en 1894, le comte Von Götzen devient le premier homme blanc à visiter le Rwanda et sa cour, et en 1897 il installe les premiers postes administratifs et impose le gouvernement indirect. Cependant, en 1895, le mwami Rwabugiri, déclenchant une violente lutte pour la succession parmi les Tutsis. En conséquence, les chefs des clans les plus faibles ont commencé à collaborer avec les chefs allemands, qui ont accordé aux membres de l'élite tutsi protection et liberté, ce qui leur a permis de consolider la possession de la terre et de subjuguer les Hutus » ;^[Viii] et « la Conférence de Berlin fut complétée par une autre, encore plus sinistre et menaçante du point de vue africain : celle de Bruxelles, en 1890. Elle s'appelait symptomatiquement la Conférence anti-esclavagiste, et le texte qui en était produit est un violent programme colonisateur. . Le tout dans la meilleure des logiques politiques, puisque c'est après tout au nom de la lutte contre la traite négrière et l'esclavage que l'Europe avait commencé à occuper l'Afrique. Comme les Européens supposaient, à tort, qu'en Afrique il n'y avait pas de gouvernements, l'article premier de l'Acte général de la Conférence recommandait « l'organisation progressive des services administratifs, judiciaires, religieux et militaires dans les territoires sous souveraineté ou protectorat des peuples civilisés ». nations'', l'installation de forts à l'intérieur du continent et sur les rives des fleuves, la construction de chemins de fer et de chaussées et la protection de la libre navigation le long des voies navigables, même dans des régions dont les Européens ne se moquaient même pas de juridiction".

Le même auteur poursuit : « L'une des principales dispositions était celle qui restreignait l'achat d'armes à feu par les Africains, car elles étaient des instruments d'asservissement. Une fois la domination coloniale imposée, la conscience européenne ne considérait plus la fin de l'esclavage comme urgente. Celle-ci continua d'exister en tant qu'activité légale jusqu'en 1901 dans le sud du Nigéria, jusqu'en 1910 en Angola et au Congo, jusqu'en 1922 au Tanganyika, 1928 en Sierra Leone et 1935 en Éthiopie... Les empires, royaumes et cités-États d'Afrique étaient inexistants. entités politiques pour les diplomates européens ayant participé aux conférences de Berlin et de Bruxelles. Ils ne les avaient pas comme interlocuteurs. Mais lorsque leurs pays ont dû occuper les terres qu'ils avaient réparties sur la carte et que leurs armées ont dû mettre en vigueur des traités de protectorat qui, pour les souverains d'Afrique, étaient des baux fonciers ou des prêts, ils ont dû faire face à la résistance d'États dotés de structures de gouvernement et de peuples solides. avec un fort sentiment national. Ils les ont vaincus, grâce aux fusils à cartouche et à verrou, à la mitrailleuse et aux canons à roues, auxquels les Africains opposaient la lance, le javelot, l'arc et la flèche, le fusil à silex ou à aiguilles et la capsule fulminante, qui étaient chargé par la bouche, et les vieux canons immobilisés au sol ou difficiles à transporter. Ils ont gagné parce qu'ils ont su monter les peuples vassaux contre les seigneurs et les ennemis traditionnels les uns contre les autres. Ainsi, les Britanniques ont utilisé l'Ibadan contre Ijebu Ode et le Fante contre les Ashanti. Ainsi, les Français rejoignent leurs troupes avec celles de Queto, pour combattre le Danxomé, et les Bambaras, pour affronter les tucolors d'Ahmadu. Ils nous ont vaincus, mais parfois avec beaucoup de difficulté et après une longue lutte ».^[Ix]

Dans les métropoles, les partis socialistes s'opposent (ils sont les seuls à le faire) à la vague d'incursions colonialistes en Afrique. En mars 1885, après l'attaque britannique d'Alexandrie, le Ligue socialiste L'anglais a distribué dans tout le pays des milliers d'exemplaires d'une déclaration qui disait : « Une guerre injuste et mauvaise a été déclenchée par les classes dirigeantes et possédantes de ce pays, avec toutes les ressources de la civilisation, contre un peuple mal armé et semi-barbare, dont le seul crime est de s'être révolté contre l'oppression étrangère, que les classes citées elles-mêmes admettent comme infâme. Des dizaines de milliers de travailleurs, retirés des affaires dans ce pays, ont été gaspillés pour effectuer un carnage d'Arabes, pour les raisons suivantes : 1) Pour que l'Afrique de l'Est puisse être « ouverte » à l'expédition de marchandises périmées, de mauvais alcool, maladies vénériennes, bibelots bon marché et missionnaires, tout cela pour que les marchands et hommes d'affaires britanniques puissent affirmer leur domination sur les ruines de la vie traditionnelle, simple et heureuse des enfants du désert ; 2) Créer des postes gouvernementaux nouveaux et avantageux pour les fils des classes dominantes ; 3) Inaugurer un terrain de chasse nouveau et favorable pour les sportifs de l'armée qui trouvent la vie de famille ennuyeuse, et sont toujours prêts à un petit génocide d'Arabes, quand l'occasion se présente. Les classes qui cherchent des marchés ? Sont-ils ceux qui composent les troupes de notre armée ? Non! Ce sont les fils et les frères de la classe ouvrière de notre pays. Qui sont forcés de servir dans ces guerres commerciales pour un maigre salaire. Ce sont eux qui conquièrent, pour les classes moyennes et supérieures riches, de nouveaux pays à explorer et de nouvelles populations à déposséder… ».^[X]

La déclaration a été signée par 25 dirigeants socialistes et ouvriers anglais, dirigés par Eleanor Marx-Aveling, la plus jeune fille de Karl Marx et probablement l'auteur du document, car elle était responsable de la section internationale du journal socialiste anglais. Au sein de l'Internationale socialiste, fondée en 1889, cependant, les positions qui justifiaient la colonisation africaine (et autre) au nom de la "mission civilisatrice" de l'Europe se sont renforcées. Les socialistes révolutionnaires, anti-impérialistes, soutenaient que la guerre coloniale était le moyen de maintenir les privilèges des grandes bourgeoisies métropolitaines et la condition du maintien du niveau de vie des couches privilégiées du prolétariat européen (Marx et Engels l'avaient déjà souligné quant à l'attitude de l'ouvrier anglais face à la colonisation de l'Irlande). Dans les métropoles colonisatrices, une nouvelle figure a émergé, le « colonisateur de gauche (qui) ne détient pas le pouvoir, ses déclarations et ses promesses n'ont aucune influence sur la vie du colonisé. De plus, il ne peut dialoguer avec le colonisé, lui poser des questions ou lui demander des garanties... Le colonisateur qui refuse le fait colonial ne trouve pas la fin de son malaise dans sa révolte. S'il ne se supprime pas comme colonisateur, il s'installe dans l'ambiguïté. S'il refuse cette mesure extrême, il contribue à confirmer et à asseoir le rapport colonial, le rapport concret de son existence avec celle du colonisé. On comprend qu'il est plus confortable d'accepter la colonisation, de suivre le chemin qui mène du colonial au colonialiste jusqu'au bout. Le colonialiste, en somme, n'est que le colonisateur qui s'accepte comme colonisateur.^[xi]

En réaction à la division coloniale de l'Afrique, à la fin du XIXe siècle, la pensée panafricaniste émerge dans les Amériques, avec deux leaders noirs qui relient l'Afrique à sa diaspora dans les Caraïbes : Silvestre Williams et George Padmore. Le premier était un avocat, né à Trinidad Tobago. En 1900, il organise une conférence à Londres pour protester contre l'accaparement des terres africaines par les Européens, qui fut le point de départ du panafricanisme politique, repris par le leader socialiste afro-américain WE Du Bois, issu d'une famille haïtienne, dans le USA, qui écrivait que "le grand test pour les socialistes américains serait la question nègre". Marcus Garvey, né en Jamaïque, a fondé l'UNIA (Universal Association for the Overcoming of Negroes) aux États-Unis, qui a ouvert plus d'un millier de succursales dans quarante pays ; contre la NAACP (Association nationale pour l'avancement des personnes de couleur) Garvey a cherché à approfondir les distances entre les travailleurs blancs et noirs, et à unir les travailleurs noirs et les capitalistes dans un même mouvement économique et politique. Marcus Garvey s'est même présenté comme le véritable créateur du fascisme. Le mouvement noir s'est développé simultanément en Afrique, en Europe et dans les Amériques. Un hybridisme culturel, qui a marqué la culture mondiale, s'est développé à partir de la diaspora africaine mondiale, qui a préservé ses racines et les a adaptées à l'environnement dans lequel les populations d'origine africaine avaient été contraintes de se déplacer.

La raison en était assez claire : le racisme « scientifique » était une composante de la race coloniale des puissances, de manière parfaitement explicite : « C'était une doctrine aux multiples aspects, séduisante par sa modernité prospective civile, qui la distinguait de la longue et longue conquête brutale de l'Algérie ou les lointaines expéditions impopulaires du Second Empire. Elle reposait sur l'ignorance totale des structures sociales et mentales des peuples indigènes, imaginés prêts à collaborer, et sur la conviction naïve que la seule civilisation était celle de l'Occident ; les « races inférieures » ne pouvaient aspirer à s'y élever que pour en jouir. Cela signifiait qu'en France les industriels et les banquiers étaient prêts à fournir les moyens nécessaires pour cela ».^[xii] Au Royaume-Uni, Rudyard Kipling a popularisé l'idée du «fardeau de l'homme blanc», avec sa supposée «obligation morale» d'apporter la civilisation aux peuples arriérés et «non civilisés». L'expédition de Robert Livingston à la recherche des sources du Nil prend des airs d'épopée civilisatrice.

La soi-disant « science des races » était en vogue en Europe et, dans les études sur les peuples d'Afrique centrale, prévalait l'hypothèse hamitique, proposée par l'explorateur anglais John Hanning Speke, en 1863. Introduit en Afrique par un Caucasoïde blanc peuple d'origine éthiopienne, descendant du roi David et donc supérieur aux noirs indigènes. Pour Speke, cette "race" serait les chrétiens perdus... Ainsi, c'est au nom de leur "progrès" que "les puissances coloniales ont divisé l'Afrique, rapidement et sans douleur, durant les vingt dernières années du XIXe siècle, du moins sur papier ». . Les choses, cependant, étaient totalement différentes sur le terrain africain lui-même. La large diffusion des armes parmi la population locale, les codes d'honneur militaires et une longue tradition d'hostilité à tout contrôle extérieur, rendirent la résistance populaire africaine à la conquête européenne beaucoup plus redoutable que celle de l'Inde. Les autorités coloniales s'efforcent de créer des États sur un continent peu peuplé mais turbulent, avec des avantages techniques : puissance de feu, transport mécanique, compétences médicales, écriture. Les États ainsi créés n'étaient que des squelettes auxquels les forces politiques africaines donnaient chair et vie. Chaque colonie devait développer une production spécialisée vers le marché mondial, ce qui a déterminé une structure économique qui a survécu à tout le XXe siècle ».^[xiii]

Le racisme était explicite et dénoncé publiquement. Dans le Jardin d'acclimatation, à Paris, puis dans d'autres capitales européennes, une exposition de « sauvages » de différentes parties de la planète, notamment d'Afrique, a été organisée. L'engouement européen pour voir des humains « primitifs » se propager. Les chasseurs spécialisés dans l'introduction d'animaux sauvages en Europe et aux États-Unis ont reçu pour instruction de rechercher la vie humaine «exotique». Il y avait donc des expositions d'esquimaux, de cinghalais, de kalmouks, de somaliens, d'éthiopiens, de bédouins, de nubiens du Haut-Nil, d'aborigènes australiens, de guerriers zoulous, d'indiens mapuche, d'insulaires Andaman du Pacifique Sud, de chasseurs de primes de Bornéo : les "zoos humains" se sont répandus en Allemagne. , la France, l'Angleterre, la Belgique, l'Espagne, l'Italie et les États-Unis. Les représentants de groupes ethniques exotiques sont devenus la pièce maîtresse des «expositions universelles», dans des expositions proposées comme expériences éducatives par les gouvernements et les entreprises qui en profitent.

Le développement économique de l'Afrique n'a pas été déformé, mais simplement coulé et détruit. Le colonialisme africain, cependant, était le rejeton tardif et ultime de l'impérialisme européen. La compétition entre les puissances entraîne des conflits entre elles : du début des années 1880 jusqu'au début du XXe siècle, les relations anglo-françaises ne sont jamais sereines, tant par rapport à la course coloniale qu'à la situation géopolitique en Europe ; leurs routes se sont presque heurtées au point de déclencher une guerre entre les deux pays. Tout se complique après l'occupation britannique de l'Égypte en 1882. À partir de 1884, la France et l'Angleterre s'engagent dans une course navale grandissante, qui du côté britannique est associée à la possible perte de sa ligne de communication méditerranéenne et aux craintes d'une invasion française à travers la Manche. Encore plus persistants et menaçants furent les fréquents affrontements coloniaux, par rapport au Congo en 1884-1885 et par rapport à l'Afrique de l'Ouest dans les années 1880 et 1890.

En 1893, les deux pays semblaient au bord de la guerre à propos du Siam (Thaïlande). La crise la plus grave survint en 1898, lorsque la rivalité de seize ans pour le contrôle de la vallée du Nil atteignit son paroxysme lors de l'affrontement entre l'armée anglaise de Kitchener et la petite expédition française de Marchand à Fashoda. La même année, la résistance indigène africaine dans le golfe de Guinée a pris fin avec la défaite du Almamy Samori, qui avait élevé « un formidable tata, qu'il a nommé Boribana (la course est terminée). Les Français appliquèrent une nouvelle méthode pour exterminer cet irréductible ennemi ; désormais, en saison des pluies, pas de pause pour permettre Almamy reconstruisez votre force. De plus, pour le réduire à la famine, la méthode de la terre brûlée fut appliquée autour de lui... Certains canapés commencé à déserter. Mais la plupart d'entre eux l'ont entouré fidèlement, plus que jamais ».^[Xiv] Samori est capturé en septembre 1898 : condamné et incarcéré dans une prison lointaine, il meurt deux ans plus tard.

A l'extrême sud de l'Afrique, dans la région du Cap, les Anglais s'intéressaient à la position stratégique qui permettait les communications océaniques avec l'Inde. L'impérialisme britannique a encouragé les Anglais du Transvaal à exiger des droits politiques spéciaux. L'avancée anglaise en Afrique australe se termine par deux affrontements armés en Afrique du Sud, qui opposent les colons d'origine hollandaise et française, les Boers, à l'armée britannique, qui entend s'emparer des mines de diamants et d'or récemment découvertes sur le territoire. Les Boers étaient sous la domination britannique, avec la promesse d'une future autonomie.^[xv] Cette situation a dégénéré en une lutte acharnée entre les deux partis dans la période entre 1877 et 1881, au cours de laquelle les troupes anglaises ont été battues par celles du président boer Paulus Kruger. La première "Guerre des Boers" se déroule entre 1880 et 1881 : la victoire des colons garantit l'indépendance de la République des Boers du Transvaal. La Convention de Pretoria, révisée en 1884, est négociée, qui reconnaît l'autonomie du Transvaal, préservant les droits anglais en matière de politique étrangère. La trêve n'a pas duré longtemps. La découverte de mines de diamants et d'or a conduit le Royaume-Uni à changer de stratégie, en raison des nouveaux intérêts économiques dans la région. Les Anglais renoncent à la politique de conclure des traités avec les indigènes et procèdent à l'annexion de nouveaux territoires. Cette attitude était conforme aux idées de Rhodes, qui fut plus tard Premier ministre du Cap. Le bellicisme des Boers augmenta.

En 1895, de la côte atlantique à la côte est, toute l'Afrique australe était contrôlée par l'Angleterre, à l'exception des deux républiques boers : la République d'Afrique du Sud (Transvaal), qui émergea en 1853, et la République de l'État libre de Orange, reconnue par le Royaume-Uni en 1852. Après la reconnaissance de l'indépendance des Boers, la situation du territoire était compromise. La crise économique est aggravée par la division du pays en deux unités politiques opposées (républiques boers et colonies britanniques). Les problèmes se multiplient avec l'arrivée des travailleurs indiens et chinois, immigrés recrutés pour les mines du Transvaal. Dans les années qui ont suivi, un long duel politique a eu lieu entre le leader boer Paulus Kruger et le colonialiste britannique Rhodes, avec de fortes menaces l'un pour l'autre. Ce qui est à l'origine de la « seconde guerre des Boers », c'est l'ultimatum donné aux Britanniques par Kruger, exigeant la dispersion des troupes britanniques qui se trouvaient le long des frontières des républiques boers. Ainsi, l'ère guerrière du XXe siècle a commencé en Afrique. En octobre 1899, la pression militaire et politique britannique croissante incita le président du Transvaal, Paulus Kruger, à lancer un ultimatum exigeant une garantie de l'indépendance de la république et la cessation de la présence militaire britannique croissante dans les colonies du Cap et du Natal.

L'ultimatum n'a pas été pris en compte par les Britanniques et le Transvaal a déclaré la guerre au Royaume-Uni, avec la République d'Orange comme alliée, déclenchant la guerre. Le conflit débuta le 12 octobre 1899 et se termina le 31 mai 1902, avec la déposition du président du Transvaal. Les Britanniques avaient mobilisé près de 500 100 soldats blancs de tout l'empire, aidés par environ 45 100 travailleurs non blancs. 20 XNUMX personnes ont perdu la vie en Afrique du Sud à cause de la guerre, et plus de XNUMX XNUMX femmes et enfants ont été internés dans des « camps de concentration » britanniques dans des conditions épouvantables. XNUMX% des internés sont morts, parfois horriblement. Lord Kitchener, le commandant militaire anglais, a d'ailleurs incendié sans discernement des fermes africaines et boers. La politique de la terre brûlée des autorités coloniales a même provoqué des manifestations de rue dans la métropole britannique même. Aux termes du traité de paix, les deux républiques boers retrouvent leur statut de colonies britanniques. Le roi Édouard VII a été reconnu comme son souverain légitime. L'unification politique (coloniale) de l'Afrique du Sud est ainsi scellée : la victoire militaire britannique conduit à la création de l'Union sud-africaine par l'annexion des républiques boers du Transvaal et de l'État libre d'Orange aux colonies britanniques du Cap et du Natal.

La guerre de 1899-1902 est l'expression de la crise de la « race coloniale », du fait qu'elle a atteint les limites de son développement « pacifique » (entre les puissances, et entre celles-ci et les colons). En ce qui concerne les populations indigènes, cette race n'a jamais été « apaisée » : la dévastation de la population du monde colonial conjuguait violence directe et indirecte - la décimation de la population suite à la dégradation spectaculaire des conditions de vie -, ce qui a conduit Mike Davis à s'interroger pourquoi, au siècle où la famine a disparu à jamais de l'Europe occidentale, elle « a augmenté de manière si dévastatrice dans une grande partie du monde colonial ? De même, comment peser les affirmations présomptueuses sur les avantages vitaux du transport à vapeur et des marchés céréaliers modernes, alors que tant de millions, en particulier dans l'Inde britannique, sont morts au bord des voies ferrées ou sur les marches des dépôts céréaliers ? Et comment expliquer, dans le cas de la Chine, le déclin drastique de la capacité de l'État à fournir une assistance sociale populaire, notamment dans la lutte contre la famine, qui semble aller de pair avec l'ouverture forcée de l'empire à la modernité par la Grande-Bretagne et les d'autres puissances… Nous n'avons pas affaire à des terres de famine coincées dans les eaux stagnantes de l'histoire du monde, mais au destin de l'humanité tropicale au moment même (1870-1914) où sa main-d'œuvre et ses produits ont été dynamiquement recrutés dans une économie mondiale centrée sur Londres . Des millions de personnes sont mortes, non pas en dehors du système mondial moderne, mais précisément dans le processus d'incorporation violente dans les structures économiques et politiques de ce système. Ils sont morts à l'âge d'or du capitalisme libéral ; en effet, beaucoup ont été assassinés par l'application théologique des principes sacrés de Smith, Bentham et Mill.

Comme nous l'avons vu, la conquête coloniale avait son principal fondement idéologique dans des considérations de « supériorité civilisationnelle », et produisait des victimes dans des proportions comparables à celles de la décimation des populations amérindiennes aux XVIe et XVIIe siècles : « Chaque sécheresse mondiale était le feu vert pour une race impérialiste par la terre. Si la sécheresse sud-africaine de 1877, par exemple, fut l'occasion pour Carnarvon d'attaquer l'indépendance des Zoulous, la famine éthiopienne de 1889-91 fut l'approbation de Crispi pour construire un nouvel empire romain dans la Corne de l'Afrique. L'Allemagne wilhelmienne a également exploité les inondations et la sécheresse qui ont dévasté le Shandong à la fin des années 1890 pour étendre agressivement sa sphère d'influence dans le nord de la Chine, tandis que les États-Unis, au même moment, ont utilisé la famine et les maladies causées par la sécheresse comme armes pour écraser la République des Philippines d'Aguinaldo. Mais les populations agricoles d'Asie, d'Afrique et d'Amérique du Sud ne sont pas entrées sans heurts dans le nouvel Ordre Impérial. Les famines sont des guerres pour le droit d'exister. Bien que la résistance à la famine dans les années 1870 (Afrique australe mise à part) ait été majoritairement locale et turbulente, avec peu d'exemples d'organisation insurrectionnelle plus ambitieuse, elle a sans doute beaucoup à voir avec les souvenirs récents de la terreur d'État issue de la répression de la mutinerie indienne et des Taiping. Révolution. Les années 1890 étaient une histoire entièrement différente, et les historiens modernes ont très clairement établi la contribution de la sécheresse/famine à la rébellion des Boxers, au mouvement coréen Tonghak, au soulèvement extrémiste indien et à la guerre brésilienne des Canudos, ainsi qu'à de nombreux soulèvements dans l'est et Afrique du sud. Les mouvements millénaristes qui ont balayé le futur "Tiers Monde" à la fin du XNUMXe siècle ont puisé une grande partie de leur férocité eschatologique dans l'acuité de ces crises des moyens de subsistance et de l'environnement ».^[Xvi]

Dépourvue de toute prétention « pacifiste », la course coloniale s'est poursuivie jusqu'au XXe siècle. En 1912, les Français forcent le sultan du Maroc à signer le traité de Fès, ce qui en fait un autre protectorat africain des puissances européennes. Les colonies et possessions françaises comprenaient l'Algérie, la Tunisie, l'Afrique occidentale française, l'Afrique équatoriale française, la côte somalienne et Madagascar. A la veille de la Première Guerre mondiale, la recolonisation du continent africain était presque achevée. En 1914, la Belgique, la France, l'Allemagne, la Grande-Bretagne, l'Italie, l'Espagne et la Turquie s'étaient partagé la quasi-totalité du territoire africain. Au début de la Première Guerre mondiale, 90% des terres africaines étaient sous domination européenne. L'impérialisme capitaliste a tardé à être vu sous l'angle de ses victimes, les peuples coloniaux, surtout en Afrique. Les chiffres de la colonisation n'expriment pas pleinement sa réalité humaine. La partition de l'Afrique avait des caractéristiques inédites à l'ère du capital monopoliste, alors qu'elle servait les objectifs d'expansion économique des monopoles industriels et financiers plutôt que l'expansion politique des États colonialistes, bien qu'elle l'incluait comme son instrument.

Quelle a été l'attitude des socialistes face à cela ? En 1902, la même année de la publication de l'essai initialement cité de Hobson, pendant la guerre qui opposa la Grande-Bretagne aux colons hollandais en Afrique du Sud, un manifeste du courant ouvrier anglais dit « Fabian » (nom dérivé de Fabian Society) qui a déclaré que le conflit était un problème "que le socialisme ne pouvait pas résoudre et qui ne le concernait pas". La guerre, calculée pour ne pas s'étendre au-delà de Noël 1899, fut, contrairement à ces attentes, la plus longue (durée de près de trois ans, se terminant en 1902), la plus coûteuse (plus de 200 millions de livres sterling) et la plus meurtrière (22 25 soldats britanniques, 12 1815 "Boers" - colons hollandais - et 1914 XNUMX indigènes africains) et la guerre "la plus humiliante" que l'Angleterre ait menée entre XNUMX et XNUMX, le "siècle britannique".^[xvii] Elle marqua dans le sang et l'horreur un changement d'ère : la naissance durant celle-ci de la noble institution du « camp de concentration » (expression inventée par les forces britanniques), où moururent 32 XNUMX personnes, dont des vieillards, des femmes et des enfants, symbolisés ce. Pendant la guerre, George Bernard Shaw, l'un des principaux socialistes fabiens, a publié une brochure, Fabianisme et Empire, dans lequel il justifiait l'impérialisme anglais, en s'appuyant sur l'argument que les nations "avancées" avaient le droit et le devoir de conquérir et d'assujettir les peuples arriérés au nom du progrès de ceux-ci. Dans la littérature anglaise, on l'a vu, Rudyard Kipling s'en fait l'écho, en même temps que, publié la même année 1902, le roman Le coeur des ténèbres, par Joseph Conrad,^[xviii] plongé dans l'abîme humain des colonisateurs et des colonisés, dans un roman devenu un canon de la littérature occidentale.

« Chez nous » (dans les métropoles impérialistes), le socialisme est devenu une technique de réformes législatives dans le cadre du capitalisme : quelle était la relation entre les deux phénomènes, s'il y en avait une ? Les marxistes révolutionnaires ont tenté d'établir une relation directe de cause à effet. Pour les « fabiens » et les révisionnistes bernsteiniens, la tâche des socialistes n'était pas de renverser la société bourgeoise, mais d'accélérer, par des réformes graduelles, sa marche vers le « collectivisme ». Ils ont estimé que Marx s'était trompé dans presque toutes ses prédictions. Ils ont rejeté la thèse selon laquelle le capitalisme finirait nécessairement par une série de guerres et de crises économiques catastrophiques. Bien que la Fabian Society ne soit pas nombreuse, elle réussit à influencer une section de plus en plus importante du parti travailliste britannique. En 1906, le secrétaire du Parti Ramsay MacDonald^[xix] posé les principes de Parti travailliste dans des termes reflétant l'influence des fabiens : le parti devait s'opposer à toute tentative de le présenter comme un mouvement ouvrier, étant donné que les principes sur lesquels il se fondait n'étaient pas le résultat « d'un processus de raisonnement économique ou de la classe ouvrière". Cela ressemblait beaucoup plus au « substitutionnisme » ouvrier attribué par les intellectuels au « léninisme » (ou au bolchevisme) par ses adversaires, qu'aux propres formulations de Lénine, qui se référaient, dans leurs versions les plus polémiques ou emphatiques, au rôle des intellectuels dans la vie ouvrière. ' parti, pas la nature de classe du parti.

Résumant l'évolution politique du socialisme, Lénine rapporte, dans Deux époques dans la vie de la Deuxième Internationale, que « les travaux qui ont conduit à la constitution de la Deuxième Internationale ont eu lieu entre 1885 et 1890. La renaissance de l'organisation internationale des travailleurs après la ruine de la Première Internationale s'est faite sur la ligne de démarcation de deux époques. Parce que les années 1880-1890 furent une période de crise et de transformation à bien des égards ; C'est dans ces années que s'ouvre l'ère de l'impérialisme moderne, qui atteint son apogée au cours des dix premières années du XXe siècle.

L'histoire de la Deuxième Internationale peut également être divisée en deux périodes. Le premier va du Congrès de Paris (1889) à celui d'Amsterdam (1904). La deuxième période s'étend entre (les Congrès de) Stuttgart et Bâle. C'est le sens de l'action de la Deuxième Internationale dans la première période de son développement. contre l'impérialisme était le mot d'ordre principal de l'Internationale dans sa deuxième période ».[xx] Lénine a sauvé des éléments du développement de l'Internationale pour soutenir la continuité du mouvement ouvrier ; ce n'est que plus tard qu'il a avancé une hypothèse pour expliquer pourquoi, loin de disparaître, comme Engels l'avait initialement prédit, l'« aristocratie ouvrière » métropolitaine (phénomène sur lequel Marx et Engels avaient déjà attiré l'attention), elle s'est propagée avec le développement du capital monopoliste. , bien que Lénine ait rejeté, jusqu'en 1914, l'hypothèse d'une dégénérescence politique de l'Internationale socialiste avec cette base sociale et pour cette raison.

L'expansion impérialiste résulte-t-elle de l'évolution et des contradictions intrinsèques du capitalisme métropolitain ? Ce n'était pas le point de vue du principal idéologue de l'Internationale, Karl Kautsky, qui soutenait que « l'impérialisme n'était pas le produit d'une nécessité économique inhérente au capitalisme à un certain stade de son développement, mais un contingent (donc réversible) politique adoptée par la bourgeoisie dans un contexte caractérisé par des rivalités coloniales ».^[Xxi] Quel était ce contexte ? L'expansion économique et coloniale du XIXe siècle a vu l'émergence, aux côtés de la Grande-Bretagne, de nouveaux concurrents dans le partage du monde. Les États-Unis et l'Allemagne étaient les plus importants. Mais aussi la France (qui possède déjà un important empire colonial) et, dans une moindre mesure, la Russie et le Japon. Dans cette compétition pour le marché mondial et pour les possessions coloniales, se préparaient les grandes lignes des conflits militaires mondiaux du XXe siècle.

Le « nouveau capitalisme » métropolitain était fondé sur les sociétés par actions, une forme de capital beaucoup plus plastique que celle fondée sur la propriété individuelle, familiale ou limitée ; elle a permis à la circulation du capital d'atteindre des niveaux beaucoup plus élevés, avec l'exportation de capitaux pour financer les entreprises et la dette publique de la périphérie du monde capitaliste. Le phénomène avait déjà été anticipé par les « pères fondateurs » du socialisme moderne. Selon Engels « la Bourse modifie la distribution vers la centralisation, accélère énormément la concentration du capital et, en ce sens, est aussi révolutionnaire que la machine à vapeur ». Le compagnon de Marx soulignait la nécessité « d'identifier dans la conquête coloniale l'intérêt de la spéculation boursière » ; pour Engels, la configuration des sociétés par actions, comme nouvelle forme dominante du capital, anticipe négativement la future socialisation des moyens de production ; la nouvelle expansion du capital était en même temps liée à l'expansion des intérêts financiers.

Engels, dans le prologue de la première édition des volumes II et III de La capitale, cherchait à replacer ces phénomènes dans le contexte du développement général du capitalisme : « La colonisation est aujourd'hui une branche effective de l'échange, dans l'intérêt de laquelle les puissances européennes se sont partagé l'Afrique, livrée directement en butin à leurs entreprises ». Cependant, nous n'étions pas encore confrontés à la caractérisation d'une nouvelle ère historique du développement capitaliste : « Les disciples plus récents de Marx, dont Lénine, Rosa Luxemburg et Karl Kautsky, placeraient l'impérialisme au centre de leur analyse du capitalisme ; cependant, Marx lui-même, comme cela s'était produit avec ses écrits sur l'impérialisme dans les années 1850, n'a pas distingué ce lien ».^[xxii] Dans le même temps, Marx et Engels ont pris des positions clairement anti-impérialistes et anticolonialistes par rapport, notamment, à la Chine et à l'Inde, mais ils ont analysé les épisodes sanglants de la division de l'Asie et de l'Afrique entre les métropoles comme des aspects des différends géopolitiques. entre les puissances européennes. . Ils n'ont jamais présenté d'excuses pour l'expansion coloniale de ces puissances ; ils l'inscrivent dans le cadre de l'expansion mondiale des rapports de production capitalistes.

Les théories sur le « nouvel impérialisme » de l'ère capitaliste sont nées et ont été insérées dans le cadre d'un débat avec la participation d'auteurs marxistes et non marxistes et aussi de la discussion au sein du mouvement ouvrier et socialiste, ayant comme axes interprétatifs le rôle décisif du monopole, l'émergence du capital financier, produit de la fusion du capital bancaire et industriel, et son hégémonie sur les autres formes de capital,^[xxiii] la domination croissante de l'exportation du capital sur l'exportation des marchandises, la division du marché mondial entre les monopoles capitalistes concurrents et l'achèvement de la division territoriale du monde par les grandes puissances. Le débat s'est rétréci à la recherche d'une interprétation globale, qui a lié la dépression économique mondiale (1873-1895), l'expansion coloniale, l'exportation de capitaux, les conflits géopolitiques, le nationalisme xénophobe, le racisme et, enfin, la guerre mondiale. Les diverses théories sur l'impérialisme ont été la pierre de touche de stratégies politiques différentes et opposées.

Hobson écrivait à la fin du XIXe siècle : « Nation après nation entre dans la machine économique et adopte des méthodes industrielles avancées, et avec cela, il devient de plus en plus difficile pour ses producteurs et marchands de vendre leurs marchandises de manière rentable. La tentation augmente pour eux de faire pression sur leurs gouvernements pour qu'ils obtiennent la domination d'un État sous-développé lointain. Partout il y a excès de production, excès de capital à la recherche d'investissements rentables. Tous les hommes d'affaires reconnaissent que la productivité de leur pays dépasse la capacité d'absorption du consommateur national, tout comme il existe un capital excédentaire qui doit trouver des investissements rémunérateurs au-delà des frontières. Ce sont ces conditions économiques qui engendrent l'impérialisme.^[xxiv] Les bases économiques de l'impérialisme résidaient, pour lui, dans « l'excès de capitaux en quête d'investissement » et dans les « goulots d'étranglement récurrents du marché ». L'impérialisme européen avait transformé l'Europe en une zone dominée par "un petit groupe d'aristocrates riches, qui tirent leurs revenus et leurs dividendes de l'Extrême-Orient, ainsi qu'un groupe légèrement plus important de fonctionnaires et de marchands, et un groupe encore plus important de serviteurs, de travailleurs des transports et ouvriers d'usine. Puis les branches industrielles les plus importantes ont disparu, et des produits alimentaires et semi-finis sont arrivés en tribut d'Asie et d'Afrique ». Il a estimé que la perspective d'une fédération européenne "non seulement ne ferait pas avancer l'œuvre de la civilisation mondiale, mais présenterait le risque très sérieux d'un parasitisme occidental sous le contrôle d'une nouvelle aristocratie financière".

Hobson fait également référence au nouvel impérialisme japonais, dont l'irruption avait ébranlé le monde dans les conflits de la fin du XIXe siècle avec la Chine, et se manifesterait victorieusement dans la guerre russo-japonaise (1904). Au début du XXe siècle, la perception était déjà claire que la croissance de la puissance impérialiste du Japon aurait un impact profond sur le cours de l'histoire : « Ce nouveau chapitre de l'histoire mondiale dépend beaucoup de la capacité du Japon à maintenir sa propre situation financière. indépendance". Après avoir surmonté une première phase de dépendance, "la grande puissance industrielle d'Extrême-Orient pourrait rapidement se lancer sur le marché mondial comme le concurrent le plus important et le plus valable de la grande industrie mécanique, conquérant d'abord le marché asiatique et pacifique, puis envahissant le marché occidental". marchés – poussant ainsi ces nations vers un protectionnisme plus rigide, corollaire d'une protection amoindrie ». La Russie tsariste, probablement beaucoup moins informée que Hobson, devait subir les conséquences du nouveau rôle du Japon en tant que protagoniste international.

Le monopole, produit de la fusion d'entreprises ou de l'acquisition de petites entreprises par de plus grandes, a contribué à placer entre les mains de quelques entrepreneurs une richesse énorme, créant une sauvegarde automatique. L'investissement de cette épargne dans d'autres industries a contribué à leur concentration sous le contrôle des premières sociétés fusionnées. Dans le même temps, le développement de la société industrielle a accru la demande de la population, avec de nouveaux besoins sociaux. Le problème se posait lorsque l'augmentation de la consommation nationale était proportionnellement inférieure à l'augmentation du taux d'épargne, d'où une capacité de production supérieure à la consommation. La solution serait la réduction continue des prix jusqu'à ce que les petites entreprises fassent faillite, favorisant les entreprises avec de meilleures installations, provoquant une plus grande accumulation de capital, une augmentation du niveau de richesse et, par conséquent, une plus grande épargne. Cela inciterait les capitalistes à rechercher d'autres investissements, à utiliser l'épargne générée, puisque le marché ne pourrait pas absorber un tel excédent, laissant le capitaliste exporter des biens là où il n'y avait pas de concurrence, ou investir du capital dans des domaines plus rentables.

« Il peut sembler que la large prédominance de la concentration du capital dans le piscines, fiducies et associations diverses, dont l'existence a été prouvée dans divers secteurs de l'industrie, est en contradiction avec le grand nombre de preuves concernant la survie des petites entreprises. L'incohérence n'est cependant qu'apparente. Dans l'ensemble du secteur de l'industrie, ni le nombre total de petites entreprises ni le pourcentage de travailleurs qui y sont employés ne diminuent ; mais l'indépendance économique de nombreux types de petites entreprises est violée par le capitalisme organisé, qui est implanté aux points stratégiques de presque tous les flux productifs, afin d'imposer des taxes sur le trafic vers le consommateur ». Ce « capitalisme organisé » (concept repris par le marxiste Rudolf Hilferding, dans son analyse du capital financier), était à son tour dominé par une fraction spécifique, réduite et concentrée de la classe capitaliste : « La structure du capitalisme moderne tend à lancer un pouvoir croissant entre les mains des hommes qui gèrent les rouages ​​monétaires des communautés industrielles, la classe des financiers ».^[xxv]

Pour Hobson, depuis David Ricardo et John Stuart Mill, l'économie politique avait indûment concentré son attention sur la production et l'accumulation de richesses, négligeant la consommation et l'utilisation des richesses déjà accumulées. Hobson a rejeté l'essence économique de l'impérialisme comme indésirable ; il a vu le patriotisme, l'aventure, l'esprit militaire, l'ambition politique comme sa force motrice; mais il ne concevait l'impérialisme comme une entreprise rentable pour aucune nation, à l'exception des groupes financiers, des spéculateurs boursiers et des investisseurs, qu'il appelait les « parasites économiques de l'impérialisme », pour placer à l'étranger le surplus inutile de capital qu'ils ne pouvaient pas investir plus rentablement dans leur pays, obtenant ainsi de nombreux avantages. Pour lutter contre cela, Hobson a proposé une réforme sociale, avec une augmentation des salaires et une augmentation des impôts et des dépenses publiques.

Il considérait le « phénomène impérialiste » comme une inadaptation temporelle et une maladie guérissable du capitalisme de l'époque, associant l'expansion coloniale et le développement capitaliste des métropoles à l'excès d'épargne et à la sous-consommation, ainsi qu'aux aspects politiques, idéologiques et moraux de l'époque. . Pour Hobson, les nouvelles annexions de la Grande-Bretagne avaient été coûteuses et seulement capables de fournir des marchés «pauvres et peu sûrs». Il a également qualifié d'impérialisme la soumission des colonies au pouvoir absolu de la métropole. Fonctionnaires, commerçants et industriels exercent leur pouvoir économique sur « les races inférieures », considérées comme incapables de s'autogouverner. Le seul avantage réel de l'impérialisme, selon Hobson, était l'exutoire de la surpopulation industrielle de l'Angleterre ; le mouvement migratoire vers les colonies avait épargné à la grande puissance de subir « une révolution sociale ». Sur ce dernier point, il n'y avait aucune différence entre le libéral Hobson et l'homme d'affaires impérialiste Cecil Rhodes.

Hobson a expliqué les «contradictions de l'impérialisme» à partir des «crises récurrentes du capitalisme, lorsque la surproduction se manifeste dans les principales industries». Hobson ne cachait pas que le nouvel impérialisme capitaliste, en dépit d'être une « mauvaise affaire pour la nation », était une bonne affaire pour certaines classes, dont « les intérêts commerciaux bien organisés sont capables d'étouffer l'intérêt faible et diffus de la communauté » et d'« utiliser les ressources nationales à des fins personnelles ». D'autre part, il a souligné que « les termes créancier e débiteur, appliqués aux pays, masquent la principale caractéristique de cet impérialisme. Car si les dettes sont « publiques », le crédit est presque toujours privé ». Au sein de la classe capitaliste, la figure du renne détaché de la production ;^[xxvi] le capital financier a commencé à se comporter comme un bailleur de fonds et, finalement, comme un bailleur de fonds international, créant un système d'endettement international sans cesse croissant.

Derrière ces classes agissait, selon obson, Hobson, Hobson, la grande « capitale cosmopolite », en premier lieu l'industrie lourde, directement et indirectement intéressée aux dépenses d'armement: "L'impérialisme agressif, qui coûte cher au contribuable, est une source de gros profits pour l'investisseur qui ne trouve pas d'emplois rentables pour son capital à l'intérieur". Le développement des armements avait, pour lui, des raisons économiques et des conséquences politiques. Elle a conduit « de méchants démagogues politiques contrôlant la presse, les écoles et si nécessaire les églises, pour imposer le capitalisme aux masses ». Pour Hobson, « l'essence de l'impérialisme consiste dans le développement de marchés pour l'investissement et non pour le commerce », et non dans des « missions de civilisation » (dans le style idéologique européen) ou des « manifestations du destin » (dans le style nord-américain).

Le nouvel impérialisme a été le résultat de l'exportation massive de capitaux, conséquence de la « grande dépression » économique, qui a ramené, avec le problème de l'impérialisme, la question du statut théorique de la crise dans la théorie économique. L'Inde, selon les calculs de Hobson à la fin du XIXe siècle, était la destination de 20 % des investissements étrangers britanniques dans le monde. L'expansion des investissements fait que, dans le dernier quart du XIXe siècle, le front international des guerres coloniales anglaises s'étend jusqu'à l'Hindoustan, ce qui est répréhensible et préjudiciable à l'Angleterre elle-même, aux yeux de l'auteur qui, comme on l'a vu, propose mettre un terme politique à ce phénomène.

Du point de vue de la théorie des crises, Mikhail J. Tugan Baranowsky, un « marxiste légal » russe (courant différent des « marxistes illégaux », les sociaux-démocrates), soutenait ceci : 1) Le système capitaliste n'a pas faire face à des problèmes de réalisation et que, par conséquent, cela pourrait se reproduire indéfiniment de manière amplifiée ; 2) En l'absence de problèmes de réalisation, les crises et les déséquilibres doivent être interprétés comme de simples « disproportions » dans l'investissement ; 3) Si le système devait se développer, les autres théories de la crise que Tugan croyait reconnaître dans l'œuvre de Marx, à savoir la théorie de la baisse tendancielle du taux de profit et la théorie de la sous-consommation, devraient être considérées comme fausses.^[xxvii] Bien que très critiqué, Tugan Baranowsky a eu une influence décisive sur toute une génération de marxistes, qui ont déduit l'équilibre tendanciel du capitalisme de la modification des schémas de reproduction élargie de Marx.

dans des articles de La Nouvelle Zeit Dès 1901-1902, Karl Kautsky s'attaque aux théories de Tugan-Baranowsky et similaires, sans toutefois s'attaquer à la « théorie de la disproportionnalité » comme cause fondamentale des crises, soulignant que toute production a pour objectif final de produire des biens de consommation. Le bilan, en lui-même, manquerait de signification pratique, puisque « les capitalistes, et les ouvriers qu'ils exploitent, fournissent, avec l'accroissement de la richesse des premiers et du nombre des seconds, ce qui constitue certainement un marché pour les moyens de consommation ». produit par l'industrie capitaliste ; le marché croît cependant moins vite que l'accumulation du capital et la hausse de la productivité du travail. L'industrie capitaliste doit donc chercher un marché supplémentaire en dehors de son domaine dans les pays non capitalistes et les couches de population situées dans la même situation. Elle trouve un tel marché et s'étend de plus en plus, mais pas avec la vitesse nécessaire... Ainsi, chaque période de prospérité, qui suit une expansion importante du marché, est vouée à une vie courte, et la crise devient son fin nécessaire. ».

Il viendrait alors un moment où « la surproduction sera chronique pour toutes les nations industrielles. Même alors, les hauts et les bas de la vie économique sont possibles et probables ; une série de révolutions techniques, qui dévalorisent la masse des moyens de production existants, nécessitent la création à grande échelle de nouveaux moyens de production, la découverte de nouveaux gisements aurifères riches, etc. Mais la production capitaliste exige une expansion ininterrompue et rapide, afin que le chômage et la pauvreté des ouvriers, d'une part, et l'insécurité du petit capitaliste, d'autre part, n'atteignent pas une tension extrême. L'existence continue de la production capitaliste perdure même dans cet état de dépression chronique, mais elle devient tout à fait intolérable pour la masse de la population ; celle-ci est forcée de chercher une issue à la misère générale, et elle ne peut la trouver que dans le socialisme ».^[xxviii] Après avoir esquissé la théorie d'une « dépression chronique » comme avenir du capital, Kautsky n'est pas allé beaucoup plus loin : « Kautsky n'est pas allé plus loin que de répéter les concepts de Marx sur la dépendance générale de la production au marché des biens de consommation ».^[xxix]

Et l'exportation de capitaux ? Pour Karl Kautsky, l'impérialisme consistait essentiellement en la colonisation des pays agraires par les pays industriels, produit inexorable de l'avancée mondiale du capitalisme. Les capitalistes métropolitains s'opposaient, selon Kautsky, à l'industrialisation des régions colonisées ou économiquement arriérées : "Ils entendent les conserver comme régions agraires par une législation défavorable, qui empêche leur industrialisation", qui les transformerait en concurrents des anciennes métropoles . « L'impérialisme a remplacé le libre-échange comme moyen d'expansion capitaliste… L'impérialisme sera-t-il le seul moyen de maintenir la relation nécessaire entre l'industrie et l'agriculture dans les limites du système capitaliste ? », s'interroge le « pape du socialisme ». Et il a répondu : « L'effort de conquête des régions agraires, de soumettre leurs populations à l'esclavage, est tellement inévitable pour la survie du capitalisme qu'il empêche tout groupe capitaliste de s'y opposer sérieusement ».

Voyons le développement de la question dans l'Internationale Socialiste. Au Congrès de l'Internationale de Stuttgart, tenu en 1907, le débat sur la question coloniale est révélateur. Un secteur de la social-démocratie allemande (dirigé par Vollmar et David) n'a pas hésité à se désigner comme « social-impérialiste ». La pensée de ce courant s'est reflétée dans l'intervention du leader néerlandais Van Kol, qui a déclaré que l'anticolonialisme des congrès socialistes précédents n'avait servi à rien, que les sociaux-démocrates devaient reconnaître l'existence indiscutable des empires coloniaux et présenter des propositions concrètes pour améliorer le traitement des peuples autochtones, le développement de ses ressources naturelles et l'utilisation de ces ressources au profit de l'ensemble de la race humaine. Il a demandé aux opposants au colonialisme si leurs pays étaient vraiment prêts à se passer des ressources des colonies. Il a rappelé que Bebel (l'un des fondateurs de la social-démocratie allemande) avait dit que rien n'était « mauvais » dans le développement colonial en tant que tel, et il a évoqué les succès des socialistes néerlandais dans l'amélioration des conditions des peuples autochtones dans le colonies de leur mère patrie.^[xxx]

La commission du Congrès chargée de la question coloniale a présenté la position suivante : "Le Congrès ne rejette pas par principe à tout moment une politique coloniale qui, sous un régime socialiste, peut offrir une influence civilisatrice". Lénine a qualifié la position de «monstrueuse» et, avec Rosa Luxemburg et Martov, a présenté une motion anticolonialiste, qui serait la gagnante. Le moment de vérité a également sonné pour le seul parti latino-américain présent au Congrès de Stuttgart, le Parti socialiste argentin. Le délégué du parti Manuel Ugarte a voté en faveur de la motion anti-colonialiste et anti-impérialiste ; quelques années plus tard, il a été expulsé du parti, accusé de nationalisme.^[xxxi] Le principal dirigeant du PSA, Juan B. Justo, a en outre qualifié les théories de Lénine sur l'impérialisme d'« idiotes ». Le commentaire que la résolution anticolonialiste reçut de lui était : « Les déclarations socialistes internationales sur les colonies, à l'exception de quelques phrases sur le sort des indigènes, se limitaient à des démentis hypocrites et stériles. Ils n'évoquaient même pas la liberté du commerce, qui aurait été la meilleure garantie pour les indigènes, et réduisaient la question coloniale à ce qu'elle devait être ».^[xxxii]

Le résultat du vote sur le colonialisme à l'Internationale a été un échantillon de la division existante : la position colonialiste a été rejetée par 128 voix contre 108 : « Dans ce cas, la présence d'un trait négatif du mouvement ouvrier européen a été marquée, ce qui peut causer pas peu de tort à la cause du prolétariat. La vaste politique coloniale a conduit, en partie, le prolétariat européen à une situation dans laquelle ce n'est pas son travail qui entretient toute la société, mais le travail des indigènes presque totalement assujettis des colonies. La bourgeoisie anglaise, par exemple, tire plus de revenus de l'exploitation de centaines de millions d'habitants de l'Inde et d'autres colonies que des ouvriers anglais. De telles conditions créent dans certains pays une base matérielle, une base économique, pour contaminer le chauvinisme colonial au prolétariat de ces pays ».^[xxxiii] Le colonialisme capitaliste était, pour Lénine, un moyen de maintenir et d'augmenter les profits de la grande bourgeoisie métropolitaine et la condition du maintien ou de l'amélioration du niveau de vie des couches privilégiées du prolétariat européen.

Les auteurs marxistes ont, en général, privilégié les relations économiques et leurs conséquences internationales dans leur analyse du phénomène des monopoles. Les imbrications entre raisons économiques et stratégiques ont constitué, dès le départ, le cœur du débat sur l'impérialisme capitaliste. Rudolf Hilferding, dans son Capital financier, dès 1910, analyse de manière pionnière la nouvelle figure du capital, issue de la fusion entre capital bancaire et capital industriel. L'ère de l'illusion libérale du libre enchevêtrement économique des individus a été remplacée par l'ère des relations de monopole. L'impérialisme commençait à se caractériser par la production multinationale. La mystification capitaliste de la libre concurrence entre individus indépendants a fait place à la production à grande échelle et à la concentration et la centralisation du capital. L'absorption des individus aux lois du mode de production capitaliste pouvait (et devait) désormais s'exprimer directement comme la subordination d'une classe à une autre, n'apparaissant plus comme un rapport entre individus singuliers. L'altération subie par le concept d'État a accompagné la fin du capitalisme de libre concurrence. Dans le capitalisme monopoliste, l'idéologie dominante est devenue celle qui assurait à la nation elle-même la domination internationale, « une ambition aussi illimitée que l'ambition du capital de conquérir le profit ».^[xxxiv]

Cependant, en ce qui concerne la crise mise en évidence par la dépression mondiale, Hilferding a soutenu que, si elle était produite dans les bonnes proportions, la production pourrait être augmentée à l'infini sans conduire à la surproduction de marchandises. Les crises ne s'expliquaient pas par une rareté de la consommation. Hilferding a attribué de l'importance à la fois aux mouvements cumulatifs et aux effets des déséquilibres partiels des différents échanges de prix, des retards et des facteurs institutionnels. Il a observé, par exemple, l'effet d'augmentations irrégulières de l'offre, qui doivent être attribuées à de longues périodes de maturation des investissements, et qui, à leur tour, multiplient le danger d'investissements exagérés plus le déséquilibre entre l'offre et la demande dure. L'exportation de capitaux semblait être un palliatif à cette tendance.

Dans un texte de 1913, le socialiste français Lucien Sanial, basé aux USA, caractérisait que la nouvelle « ère des monopoles » avait défini la place hégémonique du capital financier ; il a précédé la banqueroute générale du capitalisme, mais sans lier explicitement ce phénomène à l'impérialisme ou aux tendances anti-révolutionnaires qui en dérivent. La nouvelle ère historique (son analyse centrée sur les États-Unis) a été dominée par le capital financier (banques) et a remplacé « la concurrence par la concentration », dans laquelle « de nouvelles machines et de nouveaux processus de production ont créé des conditions dans les branches fondamentales de la fabrication qui n'étaient pas seulement nécessaires. des capitaux considérables pour leur fonctionnement, mais aussi rendre suicidaire la concurrence entre firmes et corporations puissantes » ; une analyse qui rappelle celle menée par Karl Kautsky. Et il ajoutait : « Dans le cours naturel du développement capitaliste, le Pouvoir Bancaire a obtenu le commandement suprême des activités de la nation. A une position aussi élevée, il a perdu tout sens de la responsabilité économique, du devoir public et des principes moraux, corrompant les pouvoirs publics et en faisant l'instrument de son despotisme... Rien ne peut sauver (la nation) des conséquences de ses méfaits. Son effondrement est inévitable… Le dernier jour du Pouvoir Bancaire sera aussi le dernier du Système Capitaliste et le premier de la Communauté Socialiste ».^[xxxv]

Il manquait à Sanial une « théorie de l'impérialisme [qui] traite de la forme phénoménale particulière que le processus (capitaliste) adopte à un stade particulier du développement du mode de production capitaliste ».^[xxxvi] Selon Trotsky, le changement historique apporté par cette « étape particulière » s'oppose à la perspective initialement esquissée par Marx (« Le pays le plus développé industriellement – ​​écrivait Marx dans la préface de la première édition de La capitale – ne représente que l'image future des moins développés ») : « Seule une minorité de pays a pleinement réalisé l'évolution systématique et logique du travail, à travers la fabrication domestique jusqu'à l'usine, que Marx a soumise à une analyse détaillée. Le capital commercial, industriel et financier a envahi les pays arriérés de l'étranger, détruisant en partie les formes primitives de l'économie indigène et en les soumettant en partie au système industriel et bancaire de l'Occident. Sous l'immense pression de l'impérialisme, les colonies et semi-colonies ont été contraintes de renoncer aux étapes intermédiaires, tout en se soutenant artificiellement à un niveau ou à un autre. Le développement de l'Inde n'a pas reproduit le développement de l'Angleterre ; n'était rien d'autre qu'un complément pour elle ».^[xxxvii]

La caractérisation de l'Empire britannique a fait l'objet de controverses. Deux auteurs contemporains, Robinson et Gallagher, ont souligné la continuité de la politique impériale britannique tout au long du XIXe siècle, soulignant que la stratégie des hommes d'État britanniques n'a changé à aucun moment. Les crises de la périphérie conduisent le gouvernement britannique à intervenir pour défendre les intérêts économiques et stratégiques de la Grande-Bretagne, ce qui sera à la base de l'impérialisme britannique. O se bousculent pour l'Afrique, disaient-ils, était le résultat de la défense par la Grande-Bretagne des routes stratégiques sur le continent face à la rivalité croissante des autres puissances européennes. Selon ces auteurs, le « nouvel impérialisme » britannique serait né du besoin de la Grande-Bretagne de maintenir les territoires importants pour ses intérêts stratégiques et non, comme le préconisent Hobson et Lénine, d'évacuer l'excès de capital accumulé. dans la métropole.^[xxxviii] L'impérialisme anglais aurait eu, pour Robinson et Gallagher, des raisons plus géopolitiques qu'économiques.

Une nouvelle génération de théoriciens marxistes a été confrontée à la question, ou plutôt aux questions, de l'impérialisme et de la crise, et de leurs liens, dans les années 1910. Accumulation de capital, Rosa Luxemburgo postulait que l'accumulation du capital, dans la mesure où elle saturait les marchés capitalistes, exigeait la conquête périodique et constante d'espaces d'expansion non capitalistes : ceux-ci étant épuisés, l'accumulation capitaliste deviendrait impossible. L'accumulation du capital, sa reproduction élargie, serait impossible dans un système purement capitaliste : « La réalisation de la plus-value nécessite, comme première condition, une strate d'acheteurs située en dehors de la société capitaliste », que ce soit dans les métropoles (paysans, petits commerçants et petits producteurs) ou dans les colonies.

Pour Rosa, donc, l'impérialisme était un besoin inéluctable de capital, de tout capital et pas nécessairement de monopole ou de capital financier, n'étant pas spécifique à une phase différenciée du développement capitaliste ; c'est la forme concrète que le capital a adoptée pour pouvoir poursuivre son expansion, initiée dans ses propres pays d'origine et portée, par sa propre dynamique, au niveau international, dans laquelle se sont créées les bases de son propre effondrement : façon dont le capital prépare doublement son renversement : d'une part, en s'étendant aux dépens des formes de production non capitalistes, le moment approche où toute l'humanité sera effectivement constituée de travailleurs et de capitalistes, situation dans laquelle une nouvelle expansion et donc , l'accumulation, deviendra impossible. D'autre part, à mesure qu'il progresse, il exaspère les antagonismes de classe et l'anarchie économique et politique internationale à tel point qu'il provoquera une rébellion du prolétariat mondial contre sa domination bien avant que l'évolution économique n'ait atteint ses conséquences ultimes : la domination absolue et absolue. forme exclusive de capitalisme dans le monde ».^[xxxix]

L'analyse de Rosa Luxemburg a fait l'objet de critiques de toutes sortes peu après sa publication. La principale faisait référence au fait que Rosa maintenait implicitement les hypothèses de reproduction simple afin d'analyser la reproduction élargie. Pour un économiste aussi partisan que Rosa de la « théorie de l'effondrement » du capitalisme : « Si les partisans de la théorie de Rosa Luxemburg veulent renforcer cette théorie en faisant allusion à l'importance croissante des marchés coloniaux ; s'ils se réfèrent au fait que la part coloniale dans la valeur globale des exportations de l'Angleterre représentait en 1904 un peu plus d'un tiers, alors qu'en 1913 cette part était proche de 40 %, alors l'argument qu'ils soutiennent en faveur de cette conception manque de substance. , et, plus que cela, ils obtiennent avec lui le contraire de ce qu'ils ont l'intention d'obtenir. Car ces territoires coloniaux ont vraiment de plus en plus d'importance comme zones de peuplement, mais seulement à mesure qu'ils s'industrialisent ; c'est-à-dire dans la mesure où ils abandonnent leur caractère non capitaliste ».^[xl] Rosa est arrivée à la conclusion d'une tendance inéluctable à la standardisation économique du monde capitaliste. Les différences nationales au sein du système capitaliste mondial ont été laissées à l'arrière-plan ; des pays entiers ont été contraints de s'intégrer au capitalisme de manière dépendante et associée, d'autres se sont imposés comme nations dominantes et expropriatrices.

Le célèbre texte de Lénine sur l'impérialisme a été écrit trois ans après celui de Rosa Luxemburg, déjà en pleine guerre mondiale, et fortement conditionné par celle-ci. La définition la plus courte de l'impérialisme était, selon Lénine, « la phase monopolistique du capitalisme ». La relation entre la Bourse (sociétés capitalistes), la partition coloniale et le développement du capital bancaire est l'axe de son interprétation, qui associe les notions de capital monopoliste, de capital financier et d'impérialisme : « Les banques se transforment et, intermédiaires modestes, deviennent des monopoles puissants, qui disposent de la quasi-totalité du capital-argent de l'ensemble des capitalistes et des petits propriétaires, ainsi que de la plupart des moyens de production, et des sources de matières premières d'un pays donné, ou de plusieurs pays ».^[xli] Lénine était opposé à l'idée de Kautsky, pour qui l'impérialisme consistait essentiellement en la colonisation des pays agraires par les pays industriels ; l'impérialisme n'était pas une politique internationale facultative ; c'était le produit de l'accaparement et des contradictions du capitalisme dans les métropoles. La conception diamétralement opposée à celle de Lénine, détachant le phénomène impérialiste des lois capitalistes, fut plus tard exposée par Joseph Schumpeter, économiste allemand d'origine socialiste, pour qui l'impérialisme n'était pas une composante organique ou nécessaire du capitalisme, mais le fruit d'une pré- des capitalistes situés dans différentes sphères (politique, culturelle, économique) qui s'opposaient à la logique du capital, pouvant s'imposer politiquement, générant ainsi une politique impérialiste.^[xlii]

Considérer l'impérialisme comme un phénomène économique lié à la phase de monopole du capital ne signifie pas dire qu'il n'était pas aussi un phénomène politique international, lié : 1) à l'imbrication sans précédent entre le capital et l'État ; 2) la force inégale des États à l'échelle mondiale, qui atteint son paroxysme dans les relations entre métropoles et colonies. La caractérisation de l'impérialisme comme étape du capitalisme n'avait pas un caractère conjoncturel ; elle a marqué un tournant historique dans lequel la libre concurrence capitaliste s'est transformée en son contraire, le monopole. La monopolisation de la branche bancaire a permis et accéléré ce processus, par une politique de dépôts et de crédits qui a permis d'éliminer les concurrents des monopoles en formation, créant la nouvelle forme dominante de capital : le capital financier. Selon les mots de Lénine : « L'union personnelle des banques et des industries se complète par leur union personnelle avec le gouvernement », apportant des changements décisifs à la structure de l'État et à la vie politique et sociale. Parallèlement à la domination du capital monopoliste, le rapport entre l'intérêt privé et l'État, supposé représentant de l'intérêt public, s'est modifié, subordonnant le second au premier et transformant qualitativement sa fonction.

L'« étatisation de la vie sociale », l'État absorbant de nouvelles fonctions disciplinaires de la société, a été étudiée par Nikolaï Boukharine dans L'impérialisme et l'économie mondiale (ouvrage de 1916 dans lequel il utilise l'image du « nouveau Léviathan » pour désigner l'État impérialiste), préfacé par Lénine. Le renforcement de l'Etat a été dicté par la nouvelle phase de développement du capital : « Aux étapes de la distribution pacifique succède une impasse dans laquelle il ne reste plus rien à distribuer. Les monopoles et leurs États procèdent alors au partage par la force. Au Guerres mondiales les inter-impérialistes deviennent une composante organique de l'impérialisme ».^[xliii] Le recours aux guerres régionales ou internationales était dicté par l'ampleur des intérêts économiques en jeu. Boukharine a résumé les caractéristiques de l'impérialisme capitaliste : « Le développement des forces productives du capitalisme mondial a fait un bond gigantesque au cours des dernières décennies. Dans le processus de lutte pour la concurrence, la grande production sortait partout victorieuse, regroupant les magnats du capital dans une organisation de fer qui étendait son action à la totalité de la vie économique. Une oligarchie financière s'est installée au pouvoir et dirige la production, qui est regroupée en un seul faisceau à travers les banques. Ce processus d'organisation est parti d'en bas pour se consolider dans le cadre des États modernes, qui sont devenus les fidèles interprètes des intérêts du capital financier. Chacune des économies nationales développées, au sens capitaliste du terme, s'est transformée en une sorte de fiducie d'État nationale.

Les contradictions de la phase précédente n'ont pas disparu, au contraire, elles ont atteint leur paroxysme : « Le processus d'organisation des parties économiquement avancées de l'économie mondiale s'accompagne d'une aggravation extrême de la concurrence mutuelle. La surproduction de biens, inhérente au développement des grandes entreprises, à la politique d'exportation des cartels et à la réduction des marchés due à la politique coloniale et douanière des puissances capitalistes ; la disproportion croissante entre l'industrie, qui a un développement formidable, et l'agriculture, qui est arriérée ; enfin, l'immense proportion de l'exportation des capitaux et la soumission économique de pays entiers par des syndicats de banques nationales, conduisent au paroxysme l'antagonisme entre les intérêts des groupes nationaux de capitaux. Ces groupes s'appuient, en dernier ressort, sur la force et la puissance de l'organisation de l'Etat et en premier lieu sur la lutte de sa flotte et de ses armées... tel est l'idéal rêvé par le capital financier ».^[xliv]

Lénine caractérise de même l'impérialisme par le nouveau rôle des banques et l'exportation des capitaux. D'où la nécessité d'un nouveau partage du monde entre les groupes capitalistes, avec leurs États nationaux respectifs en tête : « L'impérialisme, en tant que phase supérieure du capitalisme en Amérique du Nord et en Europe, et plus tard en Asie, s'est pleinement formé dans période 1898-1914. Les guerres hispano-américaine (1898), anglo-boer (1899-1902) et russo-japonaise (1904-1905), ainsi que la crise économique en Europe en 1900, sont les principaux jalons historiques de cette nouvelle ère de l'histoire mondiale ».^[xlv] Lénine a défini la base économique de l'impérialisme, et ses conséquences historiques : « L'impérialisme capitaliste était le résultat du processus de concentration-centralisation du capital dans les pays capitalistes les plus avancés, où le monopole tendait à remplacer la libre concurrence, ainsi que l'exportation des marchandises. .. aux capitaux d'exporter des biens, y compris vers le monde arriéré, un changement qui a donné naissance à l'impérialisme comme stade supérieur du développement du capitalisme. Dans les pays avancés, le capital a dépassé le cadre des États nationaux, remplaçant la concurrence par le monopole, créant toutes les prémisses objectives pour la réalisation du socialisme ».^[xlvi]

Ce qui a clôturé, pour Lénine, c'est le cycle historique du capitalisme de libre concurrence et le passage définitif à une nouvelle ère marquée par cinq traits fondamentaux : 1) la concentration de la production et du capital portée à un degré de développement tel qu'elle a créé les monopoles, qui joué un rôle décisif dans la vie économique ; 2) la fusion du capital bancaire avec le capital industriel et la création, à partir de ce « capital financier », de l'oligarchie financière ; 3) l'exportation de capitaux, à la différence de l'exportation de marchandises, a acquis une importance particulièrement grande ; 4) la formation d'associations monopolistes internationales de capitalistes, qui se partageaient le monde entre eux, et 5) la fin de la division territoriale du monde entre les puissances capitalistes les plus importantes.

Une nouvelle division du monde conduisait nécessairement à des affrontements guerriers, aggravant les conditions d'existence de la classe ouvrière et des masses pauvres du monde colonial : l'impérialisme était un ère des guerres et des révolutions. Au fur et à mesure que mûrissaient les contradictions du processus d'accumulation dans les pays capitalistes avancés, les appareils, principalement guerriers, des États ont commencé à être utilisés pour garantir l'exportation du capital, c'est-à-dire pour garantir la réceptivité du capital international dans les régions moins développées et contre ses adversaires métropolitains. Le degré de réceptivité des régions sous-développées était directement lié à la taille de l'intérêt du capital international – et, par conséquent, des classes dirigeantes des pays capitalistes avancés – dans les régions convoitées. Ces intérêts provenaient du besoin d'exportations de capitaux ainsi que du besoin d'intrants et de matières premières à des prix inférieurs.

Boukharine a caractérisé l'impérialisme comme "la reproduction élargie de la concurrence capitaliste" et a conclu que "ce n'est pas parce que l'époque du capitalisme financier constitue un phénomène historiquement limité que l'on peut cependant conclure qu'il est apparu comme un deus ex machina. En réalité, c'est la séquence historique de l'époque du capital industriel, tout comme celle-ci représente la continuité de la phase marchande capitaliste. C'est la raison pour laquelle les contradictions fondamentales du capitalisme – qui, avec son développement, se reproduisent à un rythme de plus en plus rapide – trouvent, à notre époque, une expression particulièrement violente ».[xlvii] Pour Lénine : « L'exportation du capital influence le développement du capitalisme dans les pays où le capital est appliqué, l'accélérant extraordinairement. Si pour cette raison une telle exportation peut entraîner, dans une certaine mesure, une certaine stagnation du développement des pays exportateurs, cela ne peut se produire qu'au prix d'un élargissement et d'un approfondissement du développement du capitalisme à travers le monde.^.[xlviii]

Le nouvel impérialisme a fait entrer le monde dans une nouvelle ère, celle de passage du capitalisme au socialisme: « L'impérialisme capitaliste a été le résultat du processus de concentration et de centralisation du capital dans les pays au capitalisme le plus avancé, où le monopole tendait à remplacer la libre concurrence, tout comme l'exportation de capitaux a remplacé l'exportation de biens, y compris vers le monde arriéré. . , un changement qui a donné naissance à l'impérialisme comme l'étape la plus élevée du développement du capitalisme. Dans les pays avancés, le capital a dépassé le cadre des États nationaux, remplaçant la concurrence par le monopole, créant toutes les prémisses objectives pour la réalisation du socialisme ».^[xlix] Cela n'a pas annulé les enjeux politiques internationaux (lutte nationale et anti-impérialiste) posés par l'impérialisme. Les différences et les inégalités au sein du système capitaliste mondial ont fait que certains pays ont été contraints de s'intégrer au capitalisme de manière dépendante et associée et que d'autres se sont imposés comme nations dominantes et expropriatrices. Explorant cette tendance, Trotsky a mis en évidence le caractère différencié et inégal du développement des nations, en faisant la base de la formulation théorique du concept de développement combiné.^[l] Pour lui, la logique de la révolution prolétarienne présentée par Marx et Engels « se situait au niveau exclusif des forces productives et faisait de l'épuisement des possibilités de développement du capitalisme une condition indispensable pour mettre son abolition à l'ordre du jour » (« No la formation sociale disparaît avant que toutes les forces productives qu'elle contient aient été développées »).

Trotsky interprète cette affirmation comme se rapportant à de grands systèmes productifs à l'échelle de l'histoire mondiale (féodalité, capitalisme) et non à des nations isolées : « La théorie du développement inégal et combiné est intéressante non seulement pour sa contribution à la réflexion sur l'impérialisme, mais aussi comme une des tentatives les plus significatives de rupture avec l'évolutionnisme, l'idéologie du progrès linéaire et l'eurocentrisme ».^[li] Une nation arriérée comme la Russie était obligée d'incorporer les réalisations techniques des nations avancées afin de se maintenir en tant que force autonome et de ne pas être incorporée sous la forme d'une colonie d'une puissance. Même sur des bases différentes, les colonies passeraient également par un processus d'incorporation de la technique avancée de leurs dirigeants.

La technique incorporée par les pays arriérés, à son tour, exigerait la création de rapports de production qui lui correspondraient, ce qui signifiait la mise en place soudaine et accélérée de formes appropriées d'organisation sociale. Le processus se ferait par « sauts historiques », éliminant les étapes qui avaient caractérisé l'évolution économique et sociale des pays pionniers du capitalisme : la nouvelle structure socio-économique présentée par la nation arriérée ne reproduirait pas simplement une étape historique antérieure du pays avancé. La technique et les rapports de production capitalistes incorporés sur une base semi-féodale archaïque, dans le cas de la Russie, ont créé un nouveau cadre qui ne pouvait être comparé à celui d'une « vieille » nation capitaliste. La théorie de révolution permanente, développé sur la base de ces prémisses, pourrait être considéré comme « l'expression d'une nouvelle compréhension de la théorie des étapes, comprise comme le processus historique général de l'humanité ».^[lii] L'étape démocratique bourgeoise avait déjà eu lieu dans le monde entier, obligeant à ouvrir, à partir de la Russie, une nouvelle voie révolutionnaire. Si la Russie était en retard par rapport à l'Europe occidentale, l'Europe dans son ensemble, y compris la Russie, était historiquement en avance par rapport aux autres régions du globe, ce qui signifiait que la révolution partirait en fait du secteur capitaliste mondial le plus avancé, bien que dans sa partie la plus « arriérée ». Le « développement combiné » et la possibilité du « saut historique » étaient déterminés autant par la persistance du retard que par l'introduction d'éléments d'avancement.^[liii]

L'impérialisme et la concurrence des armements ont provoqué des guerres « partielles » (telles que la guerre anglo-boer, la révolte des boxeurs et l'intervention de puissances étrangères en Chine, la guerre russo-japonaise, la guerre italo-turque, la guerre des Balkans, la révolution et la guerre civile). guerre au Mexique,^[liv] et une multitude de conflits régionaux) et, enfin, la Première Guerre mondiale ; l'impérialisme, et les guerres qui en découlent, seraient-ils désormais nécessaires à la survie du capitalisme lui-même ? Kautsky répondit par la négative : « Il n'y a aucune raison économique à la poursuite de la grande concurrence dans la production d'armements après la fin de la guerre actuelle [qui venait d'éclater – l'article cité est de septembre 1914 – et que Kautsky, comme la plupart de ses contemporains, imaginée de courte durée]. Tout au plus, une telle continuation ne servirait qu'à nourrir les intérêts de quelques groupes capitalistes. L'industrie capitaliste est menacée par des conflits entre différents gouvernements. Tout capitaliste prévoyant devrait crier à ses associés : « Capitalistes du monde, unissez-vous !^.[lv]

avec ça vœu pieux concernant un éventuel accord mondial « pacificateur » (bien que réactionnaire) entre capitalistes-impérialistes « voyants », Kautsky a même formulé une théorie du « super (ou ultra) impérialisme », qui affirmait que l'impérialisme n'était pas nécessairement la « phase finale du capitalisme ». Kautsky a formulé l'hypothèse qu'après la phase impérialiste, il pourrait y avoir une nouvelle phase capitaliste basée sur l'entente entre les groupes capitalistes et les États : « D'un point de vue purement économique, rien n'empêche la création d'une Sainte Alliance entre impérialistes ». Kautsky est arrivé à ces conclusions en examinant les conséquences des armements et des guerres sur l'industrie capitaliste : les industries militaires étaient favorisées ; les autres, défavorisés, étaient contre les guerres. Le capital financier a acquis une hégémonie sur le capital industriel ; Kautsky a défini le capital financier comme « la forme de capital la plus brutale et la plus violente ». Par « l'ultra-impérialisme », les « cartels mondiaux des capitalistes » ont cherché à imposer leur propre monopole en battant leurs concurrents. Quand ceux-ci, enfin, étaient peu nombreux et puissants, ils préféreraient ne pas se battre et trouveraient un accord sous la forme du cartel ou du trust mondial.

Si cette tendance pouvait se vérifier parmi les entreprises capitalistes, il serait raisonnable de supposer qu'il serait également possible de la vérifier dans les relations entre États. Kautsky espérait que l'arrivée de « l'ultra-impérialisme » empêcherait le déclenchement de nouvelles guerres. Cette théorie supposait la possibilité d'un degré maximum de monopolisation économique qui conduirait, sinon à l'élimination, du moins à atténuer les contradictions du capitalisme, y compris la concurrence entre les capitaux et les nations ; cela équivalait à concevoir un processus de concentration et de centralisation du capital tendant à être sans contradictions, qui dépasserait les antagonismes nés de la concurrence entre capitaux et États. Boukharine s'oppose à cette interprétation, considérant le processus d'accumulation capitaliste dans son ensemble : « Le processus d'internationalisation des intérêts capitalistes oblige impérieusement à la formation d'un trust capitaliste d'État mondial. Quelle que soit sa vigueur, cependant, ce processus est contrecarré par une tendance plus forte la nationalisation du capital et la fermeture des frontières ».^[lvi] Les années précédant la Première Guerre mondiale illustrent la tendance dénoncée par Boukharine : elles se distinguent par une concurrence féroce entre puissances et entreprises capitalistes pour des marchés répartis dans le monde entier.

Pour Boukharine et Lénine, le capitalisme, ayant rempli sa fonction historique d'unifier économiquement le monde en tendant à détruire les modes de production antérieurs, tendait à développer plus largement ses tendances parasitaires : la possibilité de fixer des prix de monopole, par exemple, faisait disparaître, voire certain point, la tendance au progrès scientifique et technique (même quand celle-ci s'exprime non pas en stagnation scientifique ou technologique, mais en rapport de moins en moins d'utilisation du fonds accumulé de connaissances scientifiques et d'innovations technologiques potentielles, ou comme une utilisation improductive/destructrice de ceux-ci, à travers les dépenses d'armement ou l'irrationalité économique destructrice de l'environnement) ; dans les pays arriérés, la pauvreté a eu tendance à s'aggraver, creusant l'écart d'inégalité sociale entre pays « riches » et « pauvres ».

Le développement anarchique de la production a également provoqué un pillage et une destruction croissants des ressources et du milieu naturel, ainsi qu'une dégradation relative et croissante des conditions de travail. Lénine a également été le précurseur des transformations de la sphère du travail provoquées par la diffusion du « taylorisme », un système de travail né aux États-Unis au début du XXe siècle : « Quel énorme gain de productivité ! Mais le salaire de l'ouvrier n'a pas été multiplié par quatre, tout au plus a-t-il doublé et seulement pour une courte période. Une fois que les travailleurs se sont habitués au nouveau système, leurs salaires sont ramenés à leur niveau antérieur. Le capitaliste fait un profit énorme, mais les ouvriers travaillent quatre fois plus qu'avant et usent leurs nerfs et leurs muscles quatre fois plus vite qu'avant.^[lvii] Lénine a conclu que la rationalisation du travail dans les usines était en contradiction avec l'anarchie du système de production capitaliste.

En procédant à l'unification de l'économie mondiale sous l'égide du capital financier, l'impérialisme a aussi fait naître, comme conséquence de l'exacerbation de ses contradictions et de la tendance à l'intervention de l'État, la nécessité d'une ordre mondial être préservé par moyens politiques supranationaux. L'existence d'un « ordre mondial », qui subordonnait les situations régionales ou nationales, découlait directement du rôle du marché mondial dans la dynamique du capitalisme : si le marché mondial ne se limitait pas à la somme des économies nationales, « l'ordre mondial » s'il ne pouvait s'agir que d'accords bilatéraux entre les différents États nationaux. La caractérisation de l'impérialisme s'est constituée comme le fondement d'options politiques de portée mondiale. Tout en jetant les bases d'une nouvelle ère historique, l'impérialisme capitaliste a également poursuivi les tendances antérieures : déjà dans le premier quart du XIXe siècle, les processus différenciés d'industrialisation et de développement économique ont influencé la division du pouvoir dans le système mondial.

Le "Concert européen" était encore à l'œuvre dans la partition de l'Afrique en 1885, dans l'intervention conjointe en Chine contre les révoltes internes, et enfin, en 1912, dans la conférence internationale de Londres qui empêcha l'escalade des tensions entre l'Autriche-Hongrie et La Russie dans le contexte des guerres balkaniques. Les particularités importantes des relations internationales qui ont marqué la période 1871-1914 ont fait que les principaux débats de politique internationale se sont concentrés sur : a) Le caractère du système international et des relations internationales ; l'existence d'un rapport de force ou d'hégémonie de l'Allemagne après 1871 ; b) Le problème de la nouvelle expansion impériale européenne après 1870 ; c) A partir de 1914, dans l'explication des causes de la Première Guerre mondiale.

Pour Lénine, l'impérialisme était une phase obligatoire du développement capitaliste une fois qu'il a atteint sa phase de monopole. La synthèse des caractéristiques de l'impérialisme (exploitation des actions rétrogrades, tendance aux guerres mondiales et à la militarisation de l'État, alliance des monopoles avec l'État, tendance générale à la domination et à la subordination de la liberté) l'a conduit à définir la nouvelle étape historique comme une période de «réaction généralisée et d'exacerbation de l'oppression nationale». L'énorme développement des forces productives, la concentration de la production et l'accumulation sans précédent du capital ont rendu la production de plus en plus sociale dans les branches économiques décisives. Ceci était de plus en plus en contradiction avec la propriété privée des moyens de production entre les mains d'un nombre de plus en plus restreint de capitalistes, qui marquait le symptôme de la transition vers un nouveau système social de production, le socialisme. La tendance à la guerre mondiale n'était donc pas plus aléatoire que la crise économique elle-même. La contradiction entre le développement mondial des forces productives capitalistes et le cadre étroit des États nationaux a été la manière dont la crise capitaliste a pris des dimensions mondiales.

En même temps, le capital monopoliste dissout les anciens rapports productifs et accélère le développement capitaliste dans les pays arriérés, sous forme de monopole économique : les pays arriérés ne connaissaient du capitalisme que les inconvénients de sa maturité, sans connaître les vertus de sa jeunesse. . . Le prolétariat industriel issu de cette pénétration capitaliste a connu un fort développement, qui n'était pas lié au rachitisme de la bourgeoisie nationale des pays d'avant cette date, qui allait déterminer les formes politiques autoritaires adoptées par celles-ci au XXe siècle.

Avec l'utilisation fréquente de la technologie de production dans la composition de nouveaux produits avec de nouveaux matériaux, les possibilités d'utilisation de composants non encore développés ont montré la nécessité de réserves territoriales. En conséquence, le capital financier n'a pas restreint ses intérêts uniquement aux sources connues de matières premières, mais s'est également intéressé aux sources éventuellement existantes dans des régions aléatoirement diverses. L'expansion des domaines du capital financier a eu lieu non seulement en raison de la nécessité de maintenir des excédents croissants et de l'influence sur les sources de production de biens à faible valeur ajoutée (matières premières), mais principalement en raison de la garantie stratégique de la possibilité constante d'explorer nouvelles ressources : « D'où la tendance inéluctable du capital financier à élargir son territoire économique ». La « réceptivité » des régions sous-développées était liée à la formation politique et économique du territoire ou du pays « hôte » ; le mode de traitement de l'expansion du capital variait selon le niveau de développement du capitalisme dans ces régions. Les États « indépendants » de la périphérie étaient voués à la subordination au capital financier, tout comme les pays coloniaux.

L'expansion mondiale du capital était idéologiquement justifiée par le nouveau concept de nation, où l'on pouvait vaincre les autres en se considérant « élu » parmi les autres, fondé sur l'affirmation de sa supériorité : « Pour maintenir et étendre sa supériorité, [le capital monopoliste] elle a besoin de l'Etat pour assurer le marché intérieur à travers la politique douanière et tarifaire, ce qui doit faciliter la conquête des marchés extérieurs. Elle a besoin d'un État politiquement puissant qui, dans sa politique commerciale, n'a pas besoin de respecter les intérêts opposés des autres États. En fin de compte, elle a besoin d'un État fort qui puisse faire valoir ses intérêts financiers à l'étranger, qui renonce à son pouvoir politique pour extorquer des contrats d'approvisionnement avantageux et des traités commerciaux à des États plus petits. Un État qui peut intervenir dans toutes les parties du monde pour transformer le monde entier en une zone d'investissement pour son capital financier ».^[lviii] Le concept d'État a été modifié pour y ajouter le rôle « d'agrégateur » des sociétés inférieures ou arriérées, pour « les aider dans leur développement ».

Le rôle de l'État est resté fondamentalement le même, assurant l'hégémonie d'une classe sociale en maintenant un ensemble de relations de propriété et de structures de classe, mais désormais mondiales. Ce dernier aspect renvoie à la structure sociale de ces pays, c'est-à-dire à la forme de leurs rapports de propriété internes, ainsi qu'à l'influence exercée par les rapports de propriété des classes sociales dominantes dans les pays à capitalisme développé. La « question nationale » n'avait pas été éliminée par l'impérialisme ; il avait, au contraire, été aiguisé et projeté sur le plan mondial. Pour Lénine, l'impérialisme capitaliste redéfinissait les relations internationales dans un monde où l'élément central devenait la division du monde en nations oppressives et nations opprimées. Dans sa systématisation complète de la question, il écrit que « s'il était nécessaire de donner la définition la plus brève possible de l'impérialisme, il faudrait dire que l'impérialisme est la phase monopolistique du capitalisme. Cette définition comprendrait l'essentiel puisque, d'une part, le capital financier est le capital bancaire de quelques grandes banques monopolistiques fusionné avec le capital d'associations monopolistiques d'industriels, et, d'autre part, la partition du monde est le passage de la politique coloniale qui s'étend sans entrave à des régions non encore appropriées par aucune puissance capitaliste pour la politique coloniale de possession monopolistique des territoires du globe déjà entièrement partagé ».^[lix]

Le soi-disant « néocolonialisme » (différencié de « l'ancien système colonial », qui a marqué les débuts de l'ère moderne) a émergé dans le but de soumettre les régions moins développées aux intérêts économiques des pays plus développés, mais aussi dans le but de «fermant» ces régions à la pénétration économique des puissances concurrentes. Dans cette phase initiale de « l'ère de l'impérialisme », cependant, il n'y a pas de convergence entre la résistance anti-impérialiste des peuples coloniaux (déjà pourtant active) et la lutte du prolétariat métropolitain. La majorité de la classe ouvrière des métropoles pensait pouvoir tirer profit de la conquête coloniale (et en effet elle l'a fait, du moins ses couches les mieux positionnées, la soi-disant « aristocratie ouvrière »).^[lx] « Si l'impérialisme figurait, à la demande de la social-démocratie allemande, à l'ordre du jour du Congrès de l'Internationale (socialiste) qui devait se réunir à Vienne la dernière semaine d'août 1914 [qui ne se tint jamais], le Bureau socialiste international décida , à la réunion tenue à Londres les 13 et 14 décembre 1913, de ne pas inscrire la question coloniale à l'ordre du jour du congrès ».^[lxi]

Le parti pris colonialiste de la « vieille Internationale » avait survécu à son rejet officiel dans les congrès internationaux. Le soutien de la majorité de la classe ouvrière métropolitaine à l'assaut colonial des puissances européennes a été cité comme justification des positions chancelantes de l'Internationale Socialiste face aux pressions nationalistes et colonialistes, qui s'étaient manifestées dans le soutien de diverses partis pour le colonialisme et se sont manifestés lorsque, à l'occasion du déclenchement du conflit mondial, les partis les plus importants de l'Internationale (en premier lieu, le socialisme français et allemand) ont voté en faveur de la demande de crédits de guerre par leurs gouvernements, ainsi que la mobilisation militaire de leurs pays. Lénine est arrivé à une conclusion sur les raisons de la conduite de l'Internationale Socialiste en analysant les bases sociales du « social-patriotisme » prévalant dans l'organisation lorsque le premier grand conflit mondial a éclaté : « L'impérialisme a tendance à former des catégories privilégiées parmi les les ouvriers aussi, et de les séparer de la grande masse du prolétariat. L'idéologie impérialiste pénètre même la classe ouvrière, qui n'est pas séparée des autres classes sociales par une muraille de Chine. Les dirigeants du parti social-démocrate en Allemagne ont été qualifiés à juste titre de social-impérialistes, c'est-à-dire de socialistes en paroles et d'impérialistes en fait.^[lxii]

Le bolchevik Grigorii Zinoviev a caractérisé la formation d'une couche avec ses intérêts propres et différenciés dans l'appareil des partis et syndicats ouvriers dans les pays européens les plus développés, en l'occurrence en Allemagne : « Dans l'index de tous les fonctionnaires rémunérés travaillant pour le parti et les unions libres, avec seulement leur notice nominative, occupent 26 pages à trois colonnes, imprimées chacune dans le plus petit des petits caractères. Selon nos calculs, le nombre total de fonctionnaires rémunérés travaillant pour le parti et les syndicats en 1914 est de 4.010 751. Dans le seul Grand Berlin, c'est 390, à Hambourg, 3.617. Les quatre mille constituent une entreprise particulièrement unique qui a ses propres intérêts. Pour protéger leurs intérêts commerciaux, ils ont fondé leur propre association syndicale spéciale de responsables du parti et du syndicat. Cette association comptait 1916 252.372 membres en 475.521 et avait un revenu de 1913 1912 marks en cotisations. Les intérêts sur le capital (et autres revenus) ont fourni à l'association 7.194 2.919.191 marks en XNUMX. De plus, les fonctionnaires des différentes branches du mouvement ouvrier ont formé d'autres sociétés d'entraide distinctes. Ainsi, par exemple, une association de tous les salariés employés dans le mouvement coopératif. En XNUMX, cette association comptait XNUMX XNUMX membres et son capital s'élevait à XNUMX XNUMX XNUMX marks.

« Employés de la presse ouvrière, rédacteurs, correspondants, reporters, etc. ils forment en eux-mêmes un groupe numériquement important ; qu'il suffise de signaler que les syndicats ont dépensé 2.604.411 1912 70 marks pour leurs seuls organes syndicaux en 2.200. Si l'on ajoute à cela les 300 quotidiens sociaux-démocrates et tous les nombreux hebdomadaires et mensuels sociaux-démocrates, la somme des salaires perçus par tous les les employés de ces publications s'élèvent à des millions chaque année. Il est facile d'imaginer ce qu'un grand nombre de journalistes, de secrétaires, etc. vit de ces millions. Les participants au travail de cette presse ont leur propre société professionnelle, l'« Association de la presse ouvrière », qui existe depuis plus d'une décennie. Cette association a élaboré toute une grille salariale pour les rédacteurs et les rédactions. Le salaire d'un rédacteur en chef, par exemple, doit être d'au moins 4.200 XNUMX DM – avec une augmentation semestrielle de XNUMX DM – jusqu'à XNUMX XNUMX DM. En réalité, ils sont grassement payés. plus… Le véritable pouvoir du parti ne réside pas entre les mains de cette couche relativement large de « représentants ». Il est entre les mains d'une couche beaucoup plus restreinte de responsables du parti, sa principale bureaucratie. Plus d'un millier de petits salariés et cadres sont directement dépendants d'un point de vue économique de la direction du parti et du syndicat. En 1904, il y avait déjà 1.476 329 employés dans les imprimeries appartenant au parti social-démocrate (le nombre d'éditeurs avait atteint 1908). En 298, XNUMX hommes travaillaient dans la seule imprimerie. avant [Journal social-démocrate allemand]. Tous ces gens sont aussi dépendants économiquement des bureaucrates qui occupent les plus hautes fonctions que les travailleurs le sont de n'importe quel entrepreneur privé ».^[lxiii]

« L'aristocratie ouvrière » des pays impérialistes et l'appareil bureaucratique des partis et syndicats ouvriers étaient, bien sûr, deux concepts différents (et deux réalités sociales) : occupant la même habitat, cependant, leurs intérêts (et leurs politiques) pourraient éventuellement coïncider, comme l'a observé le marxiste néerlandais Anton Pannekoek : « La social-démocratie allemande est une organisation gigantesque et solidement établie, qui existe presque comme un État dans un État, avec ses propres fonctionnaires, ses propres la finance, sa propre presse ; dans sa propre sphère spirituelle, avec sa propre idéologie… Tout le caractère de cette organisation est adapté à l'ère pacifique pré-impérialiste ; les agents humains de ce caractère sont les fonctionnaires, les secrétaires, les agitateurs, les parlementaires, les théoriciens, qui forment une caste à part, un groupe aux intérêts séparés qui domine matériellement et idéologiquement les organisations. Ce n'est pas un hasard si tous, avec Kautsky à leur tête, ne veulent rien avoir à faire avec une véritable lutte contre l'impérialisme. Tout leur intérêt pour la vie est de nature hostile à la nouvelle tactique, une tactique qui met en péril leur existence en tant que salariés. Son travail silencieux dans les bureaux et les chambres de rédaction, dans les conférences et les réunions du comité consultatif, dans la rédaction d'articles savants et moins savants contre la bourgeoisie et les uns contre les autres - toute cette activité commerciale pacifique est menacée par les tempêtes de l'ère impérialiste. .

"L'appareil bureaucratique-académique [agissant dans les écoles et universités de formation politique socialiste] ne peut être annulé qu'en étant retiré de la marmite, de la lutte révolutionnaire, du courant dominant de la vie réelle (et, par conséquent, au service de sa propre bourgeoisie). Si le parti et la direction adoptaient la tactique de l'action de masse, le pouvoir d'État envahirait immédiatement les organisations - base de toute leur existence et de toute leur activité dans la vie - et peut-être les détruirait, confisquerait leurs trésors, emprisonnerait les dirigeants. . Certes, il serait illusoire de croire que le pouvoir du prolétariat puisse être brisé : le pouvoir d'organisation des ouvriers ne réside pas dans la forme de leurs associations corporatistes, mais dans l'esprit de solidarité, de discipline, d'unité ; par ces moyens, les travailleurs pourraient créer de meilleures formes d'organisation. Mais pour les salariés, cela signifierait la fin de leur forme spécifique d'organisation, sans laquelle ils ne pourraient ni exister ni fonctionner. Le désir d'auto-préservation, les intérêts de leur groupe de métier, doivent obligatoirement leur imposer la tactique d'éviter la lutte et d'adoucir leur position vis-à-vis de l'impérialisme.^[lxiv]

La bureaucratisation du mouvement ouvrier et la cooptation politique d'importants secteurs de la classe ouvrière pour des politiques nationalistes et colonialistes dans les métropoles n'étaient donc un secret pour personne ; ils faisaient partie des calculs des dirigeants de toutes couleurs idéologiques et, surtout, des détenteurs du régime politique. Concernant le premier, le sociologue italo-allemand et ancien socialiste Robert Michels, désenchanté par le manque de démocratie interne au Parti socialiste italien, a postulé dans son ouvrage le plus connu une « loi d'airain de l'oligarchisation » des syndicats et des partis ouvriers.^[lxv] Concernant le second, une bonne partie de la population des pays impérialistes croyait, évidemment en raison de ses intérêts propres et très concrets, que la domination coloniale était juste et même bénéfique pour l'humanité, au nom d'une « idéologie du progrès » fondée sur la l'idée qu'il y avait des peuples – les Européens – supérieurs aux autres ; le racisme de bas niveau et le darwinisme social pseudoscientifique ont interprété à leur manière la théorie de l'évolution biologique, affirmant l'hégémonie de certains par la sélection naturelle appliquée à la société.

Ces idées remontaient aux débuts du colonialisme européen, mais elles s'exprimaient, dans la première étape de l'expansion coloniale, sous une idéologie religieuse, la nécessité de convertir les populations indigènes (asiatiques, africaines ou américaines) à la « vraie foi » (chrétienne). ), accordant aux croisés de cette foi (qui s'en souciaient généralement peu) le droit de les piller et de les exploiter économiquement. Le « darwinisme social » raciste (même lorsqu'il était totalement ou partiellement occulté) reformulait ces idées dans une ère laïque, celle de « l'impérialisme d'investissement », où, dans les métropoles capitalistes, l'État tendait à se séparer des Églises, et les idées des classes dominantes tendent à s'exprimer de manière non religieuse, voire « scientifique », en s'appuyant sur les progrès de la science (dont et surtout la biologie) et des théories philosophiques, notamment le positivisme, comtien ou benthamien.

La bureaucratie syndicale et partisane pourrait aborder ces visions du monde en fonction de ses intérêts, parce qu'elle manque de formation ou de fermeté idéologique, ou en raison d'une combinaison des deux facteurs. Les États nourrissaient un sentiment nationaliste qui affectait non seulement la mentalité des peuples soumis à la domination étrangère (« l'intérioriser » comme une idée ou un sentiment d'infériorité raciale ou culturelle, comme l'ont analysé des auteurs comme Frantz Fanon ou Albert Memmi), mais aussi les États indépendants. avec une population relativement homogène (qui y favorisait des attitudes racistes), dans laquelle cette idéologie se traduisait par la volonté d'affirmer le pouvoir de l'État et d'accroître son prestige et son influence dans le monde. Economiquement et politiquement, les luttes des grandes puissances entre elles ne portent plus seulement sur des enjeux européens restreints, mais aussi sur des marchés et des territoires qui s'étendent à travers le monde. Les débats et affrontements politiques autour de ces chocs ont imprégné et précédé la crise générale qui a conduit l'Europe à la guerre.

Pour Lénine et les marxistes révolutionnaires, l'impérialisme traduit un changement d'ère historique : « L'époque de l'impérialisme capitaliste est l'époque d'un capitalisme qui a déjà atteint et dépassé sa période de maturité, qui entre dans sa ruine, mûr pour laisser sa place au socialisme. . La période de 1789 à 1871 avait été l'époque du capitalisme progressiste : sa tâche était de vaincre le féodalisme, l'absolutisme, la libération du joug étranger » ; « Libérateur des nations que le capitalisme a été dans sa lutte contre le régime féodal, le capitalisme impérialiste est devenu le plus grand oppresseur des nations. Le capitalisme, ancien facteur de progrès, est devenu réactionnaire ; après avoir développé les forces productives à un point tel que l'humanité n'a plus qu'à passer au socialisme ou subir pendant des années, voire des dizaines d'années, la lutte armée des grandes puissances pour maintenir artificiellement le capitalisme à travers les colonies, les monopoles, les privilèges et les oppressions nationales de toutes sortes.^[lxvi] La Première Guerre mondiale a été le test d'analyses et de stratégies conflictuelles, fondées non sur des constatations empiriques ou impressionnistes à court terme, mais sur un débat théorique préalable fort.

*Osvaldo Coggiola Il est professeur au département d'histoire de l'USP. Auteur, entre autres livres de Marx et Engels dans l'histoire  (Chaman).

notes

[I] Pierre Foulan (nom de code de Pierre Fougeyrollas et Denis Collin). Introduction à l'Étude du marxisme. Paris, SELIO, sdp, p. 96.

[Ii] Richard Koebner et Helmut Dan Schmidt. Impérialisme. L'histoire et la signification d'un mot politique, 1840-1960. Londres, Cambridge University Press, 1964.

[Iii] Karl Marx. Lettre à Pavel V. Annekov (1846).

[Iv] Paul Bairoch. Révolution industrielle et sous-développement. Mexique, Siglo XXI, 1967, p. 285.

[V] John A. Hobson. L'impérialisme. Rome, Newton et Compton, 1978 [1902].

[Vi] Martin Meredith. Diamants, or et guerre. New York, Affaires publiques, 2007. Un Bourse Rhodes est une prestigieuse bourse internationale pour étudiants externes à l'Université d'Oxford en Angleterre.

[Vii] David Van Reybrouck. Congolais. Unir l'histoire. Paris, Actes Sud/Fond Flammand des Lettres, 2012, p. 80-81.

[Viii] Marina Gusmao de Mendonça. Guerre d'extermination : le génocide au Rwanda. Texte présenté au Symposium « Guerre et histoire », tenu au Département d'histoire de l'USP, en septembre 2010.

[Ix] Alberto da Costa et Silva. Le Brésil, l'Afrique et l'Atlantique au XIXe siècle. Etudes avancées vol. 8, nº 21, São Paulo, Université de São Paulo, mai-août 1994.

[X] apud Yvonne Kapp. Aliénor Marx. Turin, Einaudi, 1980, vol. II, p. 50.

[xi] Albert Memmi. Portrait du colonisé. Précédé du portrait du colonisateur. Rio de Janeiro, Civilisation brésilienne, 2007, pp. 78 et 83.

[xii] Henri Brunschwig. Le Partage de l'Afrique Noire. Paris, Flammarion, 1971, p. 34-35.

[xiii] Jean Iliffe. Les Africains. Histoire d'un continent. Paris, Flammarion, 2009, p. 376.

[Xiv] Joseph Ki-Zerbo. histoire de l'afrique noire. Lisbonne, Europe-Amérique, 1991, p. 55.

[xv] La conquête anglaise du Cap, initialement colonisé par les Hollandais, remonte au succès de l'expédition de l'amiral Pophan, au début du XIXe siècle. La victoire anglaise fit de Pophan un héros national, ce qui l'amena à concevoir la possibilité de remplacer l'Espagne dans le contrôle de ses possessions américaines. Pour des raisons de proximité, il tenta la compagnie de la vice-royauté de la Plata, la plus proche du Cap, envahissant Buenos Aires en 1806. La résistance de la population fit échouer cette première tentative, qui fut répétée, avec une force militaire huit fois supérieure, l'année suivante, récoltant un nouvel échec, cette fois plus retentissant, qui produisit une grave crise politique au Parlement anglais. La défaite des « invasions anglaises » de 1806-1807 fut considérée comme déterminante de la consolidation d'une conscience nationale argentine ; le pays a été l'un des remparts des révolutions pour l'indépendance des colonies hispano-américaines, qui ont eu lieu en 1810. L'Angleterre, à son tour, a renoncé à tout projet de colonisation globale des Amériques ibériques, se limitant aux possessions coloniales insulaires dans les Caraïbes, en Amérique centrale (Belize) et dans l'Atlantique Sud (les îles Malvinas, occupées par l'Angleterre en 1833).

[Xvi] Mike Davis. Holocaustes coloniaux. Climat, faim et impérialisme dans la formation du tiers monde. Rio de Janeiro, Record, 2002. Selon Davis, « le seul historien du XXe siècle qui semble avoir compris que les grandes famines victoriennes faisaient partie intégrante de l'histoire de la modernité capitaliste était Karl Polanyi, dans son livre de 1944, La grande métamorphose. « La véritable origine des famines des cinquante dernières années, écrivait-il, était le libre-échange des céréales, conjugué au manque de revenus locaux ».

[xvii] Thomas Pakenham. La guerre des Boers. Londres, Widenfeld & Nicolson, 1979.

[xviii] Initialement publié en 1899, sous forme de feuilleton pour les livraisons, en Magazine de Blackwood.

[xix] James Ramsay MacDonald (1866-1937) était l'un des fondateurs et dirigeants du Parti travailliste indépendant et du Parti travailliste (Parti travailliste); il a été le premier dirigeant travailliste à devenir Premier ministre du Royaume-Uni, sous George V. Il était un enfant illégitime et a reçu son éducation élémentaire dans la "Free Church". En 1881, il devient enseignant et devient assistant d'un ecclésiastique à Bristol. En 1866, il se rendit à Londres, trouva un emploi de commis et rejoignit l'Union socialiste de CL Fitzgerald, qui luttait pour faire avancer les réformes sociales dans le cadre du système parlementaire anglais. Le 13 novembre 1887, MacDonald assiste au Bloody Sunday (Bloody Sunday), à Trafalgar Square, et a écrit la brochure Souvenez-vous de Trafalgar Square : le terrorisme conservateur en 1887. En 1892, il devient journaliste. En 1893, il fait partie des créateurs du Parti ouvrier indépendant (ILP). Il a épousé Margaret Gladstone, de la famille de William Gladstone, ancien premier ministre, et Herbert Gladstone, chef du Parti libéral. Les deux se sont rendus dans divers pays, donnant à MacDonald l'occasion de rencontrer des dirigeants socialistes d'autres pays. En 1906, il est élu au parlement pour le parti travailliste. En 1911, il devient chef du groupe travailliste au Parlement. Il est devenu chef du parti et chef de l'opposition, avec de vives critiques à l'égard du gouvernement conservateur. En 1924, il a été invité par le roi George V à former un gouvernement, lorsque la majorité conservatrice de Stanley Baldwin a échoué, entamant le premier mandat travailliste du Royaume-Uni.

[xx] Dans : Vladimir I. Lénine. Œuvres choisies. Vol. 1. São Paulo, Alfa-Omega, 1980.

[Xxi] Manuel Quiroga et Daniel Gaido. La théorie de l'impérialisme chez Rosa Luxemburg et ses critiques : l'ère de la Deuxième Internationale. Critique marxiste nº 37, São Paulo, octobre 2013.

[xxii] Jonathan Speber. Karl Marx. Une vie au XIXe siècle. Barueri, Amarilys, 2014, p. 502.

[xxiii] Envisagée par Marx sous la forme D-D', « inversion et matérialisation des rapports de production portés à leur puissance maximale », « mystification capitaliste dans sa forme la plus brutale ».

[xxiv] John A. Hobson. L'Impérialisme. Rome, Newton et Compton, 1996[1902].

[xxv] John A. Hobson. L'évolution du capitalisme moderne. São Paulo, avril culturel, 1983, pp. 158 et 175.

[xxvi] Voir : Nikolaï Boukharine. Économie politique de la Rentista. Barcelone, Laia, 1974. Dans ce texte, Boukharine a été le pionnier de la «révolution marginaliste» dans la théorie économique en tant qu'expression théorique indirecte du parasitisme financier du capital monopoliste.

[xxvii] Mikhaïl Tugan-Baranowsky. Les Crises Industrielles en Angleterre. Paris, Jardin, 1913 (original : Studien Zur Theorie und Geschichte der Handelskrisen en Angleterre. Iéna, Fischer, 1901). Les idées de base de l'auteur avaient été développées dans des articles publiés au début du XXe siècle.

[xxviii] Karl Kautsky. Théorie de la crise. Florence, Guaraldi, 1976 [1902].

[xxix] Paul Swezy. Théorie du développement capitaliste. Rio de Janeiro, Zahar, 1976,

[xxx] Leopoldo Marmora (éd.). La Deuxième Internationale et le problème national et colonial. Mexique, passé et présent – ​​​​Siglo XXI, 1978.

[xxxi] Les positions de Manuel Ugarte (1878-1951) en faveur de « l'unité hispano-américaine » sont résumées dans El Porvenir d'Amérique latine, publié en 1910. Ugarte devint ambassadeur d'Argentine au Mexique entre 1946 et 1948, sous le premier gouvernement de Juan D. Perón.

[xxxii] Juan Bautista Justo (1865-1928) était médecin, journaliste, parlementaire socialiste et écrivain, fondateur du Parti socialiste argentin, qu'il a présidé jusqu'à sa mort, du journal L'avant-garde et la Coopérative Le Hogar Obrero. Il était député et sénateur national. Il a étudié la médecine à l'Université de Buenos Aires, travaillant comme journaliste, obtenant en 1888 un baccalauréat spécialisé. Il a voyagé en Europe, où il est entré en contact avec les idées socialistes. En Argentine, il a été chirurgien au Hôpital chronique. Dans les années 1890, il commence à écrire pour le périodique El Obrero. En 1894, avec Augusto Kühn et Esteban Jiménez, il fonde le journal L'avant-garde qui, avec la fondation du Parti socialiste, deviendra son organe officiel et commencera à être publié quotidiennement. Justo a également fondé la coopérative Le Hogar Obreroune Bibliothèque Obrera et Société Luz. Il a participé aux congrès de l'Internationale socialiste tenus à Copenhague et à Berne. Il critiquait la "dialectique" de Marx, reproché, selon lui, de lui avoir fait prévoir, dans le Manifeste communiste, révolutions prolétariennes à l'horizon en 1848. En 1921, il épouse la féministe Alicia Moreau de Justo. En tant que député et sénateur de la capitale fédérale (Buenos Aires), il a présidé la commission d'enquête de la fiducies, participe aux débats de la Réforme universitaire (1918), et défend de nombreux projets de lois sociales, contre le jeu et l'alcoolisme, et pour éliminer l'analphabétisme (Donald F. Weinstein. Juan B. Justo et sa saison. Buenos Aires, Fondation Juan B. Justo, 1978).

[xxxiii] VI Lénine. Les socialistes et la guerre. Mexique, Editorial America, 1939.

[xxxiv] Rudolf Hilferding. Capital financier. São Paulo, Avril Culturel, 1983, p. 314.

[xxxv] Lucien Saniel. La faillite générale ou le socialisme. New York, Parti socialiste, 1913.

[xxxvi] Tom Kemp. Théorie de l'impérialisme. De Marx à oggi. Turin, Einaudi, 1969, p. 29.

[xxxvii] Léon Trotsky. Nature et dynamique du capitalisme et de l'économie de transition. Buenos Aires, Ceip, 1999.

[xxxviii] John Gallagher et Ronald Robinson. L'impérialisme du libre-échange. Revue de l'histoire économique, vol. VI, nº 1, Londres, 1953.

[xxxix] Rosa Luxembourg. L'accumulation de capital. La Havane, Ciencias Sociales, 1968, p. 430.

[xl] Henrik Grossman. Las Leyes de la Cumulación y el Derrumbe del Sistema Capitalista. Mexique, Siglo XXI, 1977.

[xli] VI Lénine. Impérialisme, stade supérieur du capitalisme. Campinas, Navegando Publicações, 2011 [1916].

[xlii] Joseph A. Schumpeter. Impérialisme et classes sociales. Rio de Janeiro, Zahar, 1961.

[xliii] VI Lénine. L'impérialisme, stade supérieur du capitalisme, citation.

[xliv] Nikolaï Boukharine. L'économie mondiale et l'impérialisme. São Paulo, Nouvelle Culturelle, 1986.

[xlv] VI Lénine. Impérialisme et scission du socialisme. Œuvres complètes, vol. 30, Moscou, 1963.

[xlvi] VI Lénine. L'impérialisme, stade supérieur du capitalisme, citation.

[xlvii] Nikolaï Boukharine. L'économie mondiale et l'impérialisme, citation.

[xlviii] VI Lénine. op. cit.

[xlix] VI Lénine. L'impérialisme, stade supérieur du capitalisme, cité.

[l] « Le capitalisme est apparu beaucoup plus fort en Europe et aux États-Unis qu'en Asie et en Afrique. Il s'agissait de phénomènes interdépendants, opposés d'un même processus. Le faible développement capitaliste dans les colonies était un produit et une condition du surdéveloppement des métropoles, qui s'est fait aux dépens des premières. La participation des diverses nations au développement capitaliste n'était pas moins irrégulière. La Hollande et l'Angleterre ont pris l'initiative d'établir des formes et des forces capitalistes aux XVIe et XVIIe siècles, alors que l'Amérique du Nord était encore largement possédée par les indigènes. Cependant, dans la phase finale du capitalisme au XXe siècle, les États-Unis ont largement surpassé l'Angleterre et les Pays-Bas. Au fur et à mesure que le capitalisme enveloppait un pays après l'autre dans son orbite, les différences mutuelles augmentaient. Cette interdépendance croissante ne signifie pas qu'ils suivent des orientations identiques ou qu'ils présentent les mêmes caractéristiques. Plus leurs relations économiques se resserrent, plus les différences profondes qui les séparent apparaissent. Son développement national ne s'effectue pas, à bien des égards, par des lignes parallèles, mais par des angles parfois divergents comme des angles droits. Ils acquièrent des traits inégaux mais complémentaires » (George Novack. La loi du développement inégal et combiné de la société. Slp, Rabisco, 1988, p. 35).

[li] Michel Lowy. La théorie du développement inégal et combiné. Octobre nº 1, São Paulo, 1998.

[lii] Denise Avenas. Théorie et politique dans la pensée de Trotsky. Lisbonne, Delphes, 1973.

[liii] Léon Trotsky. Histoire de la Révolution Russe. Paris, Seuil, 1950.

[liv] Journaliste américain, plus tard communiste, John Reed a couvert la guerre civile mexicaine et a écrit Mexique insurgé avant d'être affecté comme correspondant en Russie, où il couvrit les révolutions de 1917 (d'où son célèbre texte Dix jours qui ont secoué le monde) et a trouvé avec surprise, sur place, les rares informations dont disposaient les dirigeants socialistes russes, de toutes tendances, sur les événements mexicains.  

[lv] Karl Kautsky. L'impérialisme. Dans: La Nouvelle Zeit, Berlin, 32 (1914), vol. 2. En anglais : Imperialism and war. Revue socialiste internationale, New York, novembre 1914 (traduction brésilienne : O imperialismo ea Guerra. Histoire et lutte des classes nº 6, Marechal Cândido Rondon, novembre 2008).

[lvi] Nikolaï Boukharine. Op. Cité., P 106.

[lvii] VI Lénine. Le système Taylor – l'asservissement de l'homme par la machine. Oeuvres collectées. Vol. 20, Moscou, Progrès, 1972. Antonio Gramsci signale que la « rationalisation tayloriste » pointe vers de profonds changements psychophysiques chez l'ouvrier au-delà des murs de l'usine, « un phénomène morbide à combattre », se demandant s'il serait possible « de faire les travailleurs en masse subiraient tout le processus de transformation psychophysique capable de transformer le type moyen de l'ouvrier Ford en type moyen de l'ouvrier moderne, ou si cela serait impossible, puisque cela conduirait à la dégénérescence physique et à la détérioration de la condition physique. espèce » (Antonio Gramsci. Américanisme et fordisme. Travaux. Turin, Einaudi, 1978).

[lviii] Nikolaï Boukharine. Op. Cité.

[lix] VI Lénine. L'impérialisme, stade supérieur du capitalisme, cité.

[lx] Pour une vérification empirique, voir : Eric J. Hobsbawm. De l'aristocratie ouvrière. Les travailleurs. Etudes d'histoire de la classe ouvrière. Rio de Janeiro, Paix et terre, 1981 ; l'auteur affirme que le concept d'aristocratie ouvrière, dans le cas anglais, reposait sur des bases solides.

[lxi] Georges Haupt et Madeleine Reberioux. La Deuxième Internationale et l'Orient. Paris, Éditions Cujas, 1976, p. 9.

[lxii] VI Lénine. L'impérialisme, stade supérieur du capitalisme, cité.

[lxiii] Grigorii Zinoviev [G. Sinowjuw]. Die sozialen Wurzeln des Opportunismus. La Krieg et la Krise du Sozialismus [1916]. https://bit.ly/2VyICa7

[lxiv] Anton Pannekoek. Der imperialismus und die aufgaben des prolétariats. Dans: Vorbote Internationale Marxistische Rundschau. Berlin, janvier 1916.

[lxv] Robert Michels. Sociologie des partis politiques. Brasilia, Université de Brasilia, 1982.

[lxvi] VI Lénine. Les socialistes et la guerre, cité.