Par ARLENICE ALMEIDA DA SILVA*

Commentaire sur le livre de Samuel Beckett

Dès la fin de la Première Guerre mondiale, les thèmes du mutisme et de l'impossibilité de raconter apparaissent dans les œuvres et dans la réflexion esthétique. Dans ce sens, avec le sans-nom, à partir de 1949, Beckett termine également sa trilogie d'après-guerre en radicalisant les impasses narratives assumées dans Molly, de 1947 e Malone meurt, de 1948, mettant le roman moderne dans une impasse. Dans une interview de 1956, Beckett déclare : «le sans-nom se termine par une complète désintégration : pas de « moi », pas d'« avoir », pas d'« être ». Pas de nominatif, pas d'accusatif, pas de verbe. Il n'y a pas moyen d'avancer.

La première erreur serait cependant d'affirmer que le sujet de l'œuvre n'est « rien », l'alignant ainsi sur l'esthétique du silence ou de l'absurde. Cette position serait compréhensible, car le lecteur est face à une voix indéfinie à laquelle ne correspond aucune détermination pronominale, aucune intrigue, aucun personnage ou mémoire. Mais ici, autrement, il y a une voix insaisissable et angoissée qui veut s'échapper, ralentir, s'arrêter de parler, mais, dans un mouvement circulaire imparable, soit elle répète les mêmes questions et soupçons, soit je retombe dans les grognements. Ce mode d'énonciation semble indiquer le geste prudent du narrateur méfiant qui, comme dans les romans précédents, dédouble les personnages à la recherche de traces identitaires.

Em le sans-nom – avec Mohood et Worms – cette attente est définitivement frustrée, car la voix dans la désorganisation ne stabilise aucun référent. Il n'y a donc pas d'accord possible entre l'œuvre et le lecteur : réduite à l'acte élémentaire de parole, la voix n'est tantôt qu'un œil qui crie, tantôt un corps en dématérialisation, voix-bouche-trou-œil-pot à œufs, qui dans la virulence , s'écrie : « une bande de cochons, ils me font dire et redire la même chose ».

Beckett fait ainsi l'une des inflexions les plus surprenantes du roman. Si les artistes modernes soutenaient l'autonomie de l'œuvre, rompant avec toute notion d'imitation, puisque le mot n'indiquait pas une réalité supposée, mais était la réalité elle-même ; chez Beckett le mot est toujours suspect, puisque la nomination est immobilisation : « catéchèse ». Le langage n'est pas une ouverture polysémique sur un champ des possibles, mais un piège pour capter des objets, s'en emparer. Il assume des préceptes rationalistes comme ceux de Hamann que « sans le mot, il n'y a pas de raison, ni de monde », ou de Herder que « le langage est le critère de la raison », les retournant à l'envers : le mot est, en lui, toujours arbitraire, car c'est la « langue morte des vivants ».

La parole ne change pas le monde, elle n'est pas une expression de subjectivité, ni de communication intersubjective ; pas de place à la négociation dans des « jeux de langage » ouverts et pluriels. En se révoltant à la fois contre la dimension cognitivo-sémantique du langage et contre la dimension communicative-pragmatique, Beckett intensifie la dissonance entre les moyens linguistiques et leurs usages. Comme code ou convention, la langue sédimentée adhère fatalement aux règles : « tout ce que je parle, avec qui je parle, c'est d'eux qui vient (...), ayant planté en moi une langue qu'ils imaginent que je ne pourrai jamais utiliser sans avouer à sa tribu, la belle rusée ».

Bien qu'affirmant d'un ton boutades : « Je ne lis jamais les philosophes, je ne comprends jamais rien de ce qu'ils écrivent », dans le sans-nom Beckett, dans une tonalité ironique et négative, provoque une grande partie de la philosophie occidentale moderne. Sur un ton sommaire, il démobilise, une à une, les notions de représentation, de rationalité, de conscience et de vérité. La voix refuse de représenter et d'être représentée, se moquant de toute tentative d'objectivation ; immobilisant ainsi à la fois le sujet et l'objet, ainsi que les relations entre eux, c'est-à-dire les fondements du rationalisme moderne et des philosophies du langage. avec férocité, le sans-nom neutralise l'idée de nature humaine : "Quelle est la vérité de la conscience, demande Beckett, que nous ne sachions plus ce que c'est que nous appelions humain, que ce que nous ne savons pas ce que c'est, ne bouge pas et ne parle pas ?"

L'immobilité d'un sujet qui ne peut pas agir démantèle fondamentalement la catéchèse du jeu libre entre les facultés, qui, depuis l'esthétique de Kant et de Schiller, annonçait un champ neutre de jugement - un degré zéro de représentation - ; suspension par laquelle l'humain serait reconnu comme enfant de la nature et adepte de la liberté. Beckett radicalise le tempérament du personnage de Souvenirs souterrains, de Dostoïevski, qui avait déjà mis fin aux prétentions édifiantes des notions de beau et de sublime.

Astucieux, cependant, Beckett ne tombe pas dans le piège de mettre ses arguments à l'épreuve. Dans le sans-nom aucune contre-épreuve psychologique, transcendantale ou sémiotique n'est articulée, car « il n'y a rien qui puisse servir de point de départ ». Le décompte s'opère dans le champ fictionnel, ironiquement, à travers la déconstruction du langage, c'est-à-dire en démontrant exhaustivement par les mots combien ils sont toujours inadéquats, inexacts ou faux.

Si l'ironie romantique faisait du jeu des inversions un va et vient entre les contraires pour préserver la conscience des contraires, l'ironie chez Beckett opère un mouvement préalable d'évitement, de destruction et d'auto-annihilation. Ne rien affirmer, ni nier, ni laisser rien affirmer, pour ne pas être capturé. Il ne s'agit pas de « l'apothéose du mot comme chez Joyce », dit Beckett, dans une lettre de 1937, où le jonglage associatif joue avec l'opacité des mots, « inventant des obscurités ». Beckett prend ses distances avec ces procédures, au nom d'une « poétique de l'indigence » qui assume l'échec et empêche toute positivation.

Comme le montre João Adolfo Hansen dans la préface de l'édition brésilienne, Beckett atteint l'histoire dans ces éliminations de la voix. Comme matière manipulée, à la voix qui est au milieu, entre le dedans et le dehors, entre le crâne et le monde, il ne reste plus qu'à parler, « à continuer le bavardage terrifié des condamnés au silence ». Rejetant cependant toutes les déterminations, concepts et faux-semblants, empêchant la voix de devenir universelle ; vider, au point de le rendre stérile, les décombres de l'échec historique de la sens communet de virage linguistique : pour Beckett, couplet et revers d'une vie historiquement abîmée.

« Creusant un trou après l'autre dans le langage, jusqu'à ce que ce qui se cache derrière commence à percer », dit Beckett, en 1937. N'acceptant donc pas le silence du sujet mort, le désignant comme aphone, mais, à l'inverse, tirant leur gémissements hors du flux de la parole inutile, à travers le murmure de la langue, provoquant des grondements, car le silence est un « faible murmure », « avant d'entrer dans un long coma », dans « l'inimaginable indicible », qui ne sépare pas la forme et la vie . "Parlez pendant que le silence s'épaissit."

* Arlenice Almeida da Silva est professeur de philosophie à l'Unifesp.

Référence

Samuel Becket. L'indicible. Traduction : Ana Helena Souza. São Paulo, Editora Globo, 208 pages (https://amzn.to/3KLxpeS).