Par ANDRÉ MARCIO NEVES SOARES*

L'écrivain anglais a bien compris l'essentiel : l'impuissance réflexive de la prophétie auto-réalisatrice du capitalisme

L'écrivain Mark Fisher nous a quitté prématurément. Votre premier livre, Réalisme capitaliste, dont j'ai tiré le jeu de mot pour le titre de ce texte, est un rayon de soleil dans la noirceur intellectuelle des dernières décennies. Écrit à la fin de la première décennie du XXIe siècle, il est possible qu'il reste encore longtemps d'actualité. Cependant, nous avons la mauvaise habitude de louer le travail du penseur qui a su être attentif et perspicace sur le monde dans lequel nous vivons, mais qui n'est plus parmi nous, sans une véritable critique de sa pensée. Je pense que ce n'est pas déloyal envers le penseur si cette critique vient de manière transparente, basée sur ce que nous comprenons être correct ou non sur ce qu'il a produit. Même parce que, comme lui, nous sommes aussi sujets à la critique de ce que nous disons.

Alors soyons directs : Fisher a bien compris l'essentiel, à savoir l'impuissance réflexive de la prophétie auto-réalisatrice du capitalisme, qu'il n'y a pas d'alternative à cela, dans la lignée de ce que professait Margaret Thatcher, alors que le premier ministre de Grande-Bretagne, dans les années 1980. XNUMX.^(I) Cependant, la réponse à la raison pour laquelle la gauche n'a pas su lui créer une atmosphère favorable, surtout après la crise financière de 2008, lui échappe. En fait, il est possible de vérifier tout au long du livre plusieurs moments où Fisher pose cette question. .

L'impression qui reste est qu'il connaissait, au fond de lui, la réponse, mais qu'il ne s'en rendait pas compte. Et il n'a même pas eu le temps pour ça, malheureusement. Car s'il était encore en vie, il est possible, et même probable, qu'il finisse par s'abreuver à la fontaine de quelques autres penseurs, qui avaient le même "perspicacité” que lui, mais qui est allé plus loin et a trouvé la réponse. Je parle de penseurs comme Robert Kurz et Jacques Rancière, entre autres. Mais allons-y doucement ! Mettons les principales idées de Fisher sur la table.

La première contribution de Fisher a été d'affirmer que le capitalisme a quitté le mode concret de la colonisation dans un passé récent pour coloniser l'inconscient de l'humanité. Il est vrai qu'il y a encore beaucoup de compétition pour les ressources matérielles autour de la planète. L'escalade consumériste du capitalisme fétichiste ne s'arrêtera pas avant l'épuisement des ressources, sauf pour un changement de mentalité de notre espèce par rapport aux ressources finies que la nature nous offre gratuitement.

Il s'avère que la privatisation de la nature au fil du temps a nécessité la privatisation de la conscience collective au profit d'une minorité peu scrupuleuse. Alors que la planète montre des signes d'épuisement de ses ressources et de saturation de son pillage privé impitoyable, il est plus que naturel pour la plupart des gens de percevoir que quelque chose ne va pas du tout. C'est pourquoi il est urgent pour cette capitale, que Fisher appelait "zombi», s'immiscent dans l'inconscient collectif des désirs les plus immédiats de ces mêmes personnes.

Ce paradoxe, très bien saisi par Fisher, se traduit par l'état actuel permanent d'anxiété, d'angoisse et d'insécurité de la part de chacun d'entre nous. Car la sortie de la catastrophe imminente d'une crise climatique nécessite la participation de tous, collectivement parlant, sans laquelle il n'y aura pas d'avenir. Le temps de la résignation mélancolique et de l'atomisation sociale doit être derrière nous. Sinon, la fin de l'histoire est peut-être déjà proche, avec la montée d'un populisme qu'il a qualifié de "nihilibéral",^(Ii) comme les cas récents aux États-Unis et au Brésil, ainsi qu'en Hongrie, en Pologne et en Russie, entre autres. La force du capital dans ce siècle sera beaucoup plus axée sur la promotion des fantasmes libidinaux dans une culture sans identité d'appartenance à quoi que ce soit - terre, famille, classe, travail et religion - que sur l'appropriation du pétrole des autres par lui-même, pour citer un exemple.

La deuxième contribution de Fisher était le concept d'« hyperstition », un néologisme inventé par lui pour dire qu'après tout, les prophéties auto-réalisatrices du capital ne peuvent prendre forme qu'à travers les circuits de rétroaction cybernétiques d'une vie superposée à la réalité des faits. En d'autres termes, le chantage idéologique du capital a eu la collaboration de l'animal humain pour structurer une société qu'il appelait « les individus charitables », où la chair vivante des êtres humains est transformée en travail mort, au nom d'une supposée urgence éthique.

Cette urgence dépasse la politique quotidienne, même minime, entre humains, créée par le capital lui-même sous couvert de servir la société. Fisher déclare : « L'objectif était simplement de s'assurer qu'une partie du produit de transactions spécifiques aille à de bonnes causes. Le fantasme était que le consumérisme, loin d'être intrinsèquement impliqué dans l'inégalité systémique mondiale, pourrait au contraire la résoudre. Tout ce que nous avions à faire était d'acheter les bons produits. (ob. cit., page 29)

La troisième contribution de Fisher était ce qu'il appelait « l'ontologie d'entreprise » et sa conséquence « stalinienne de marché ». Pour lui, la vague libérale inaugurée par le duo Thatcher-Reagan, puis renforcée par le New Labour de Tony Blair, a renversé les illusions d'un retour à un passé plus idyllique pour l'humanité. Comme il n'y avait pas d'alternative, et qu'il n'y a pas de société,⁽ⁱⁱⁱ⁾ le monde, en fait, est une course de chacun contre tous pour la survie individuelle. A cette fin, toutes les instances et institutions de la vie humaine doivent être traitées comme des entreprises. D'où la montée inévitable des procédures bureaucratiques également sous le capitalisme, qui étaient tellement diabolisées dans le socialisme de marché technico-scientifique.

Fisher explique : « Dans sa forme idéalisée, le marché était censé garantir des échanges « sans friction », dans lesquels les désirs des consommateurs seraient directement satisfaits sans nécessiter l'intervention ou la médiation des agences de régulation. Cependant, l'insistance sur l'évaluation de la performance des travailleurs, et la mesure de formes de travail par nature réfractaires à la quantification, ont inévitablement fini par générer de nouvelles strates de bureaucratie et de gestion... des représentations plus qu'aux fins officielles du travail lui-même. Elle commence à générer, plus que l'œuvre elle-même, tout un système de création et de manipulation de représentations ». (ob. cit., page 75)

C'est en ce sens qu'opère le « stalinisme de marché », à savoir inverser les priorités dans ce qu'il appelle le capitalisme tardif,^(iv) avec l'appréciation des symboles du résultat, au lieu de louer le résultat pratique. Le néolibéralisme impose aux travailleurs une performance constante d'autocritique qui envient les beaux jours de la période stalinienne d'autosurveillance permanente.

Par conséquent, Fisher comprend que le «stalinisme de marché» n'est pas une déviation du véritable esprit du capitalisme. L'omniprésence du marché dans les perceptions et les attentes des consommateurs rend les entreprises beaucoup plus performantes pour ce qu'elles représentent dans la société fétiche de la capitale qu'elles ne le sont réellement. C'est pourquoi il dit, paraphrasant les travaux de Marx & Engels, que dans le capitalisme « tout ce qui est solide se fond dans les relations publiques » (ob. cit., pp. 77/78). À ce stade, Fisher comprend son « réalisme capitaliste comme le « grand Autre » lacanien consommateur de toutes les relations publiques et de la propagande. C'est la fiction collective, la structure symbolique présupposée dans tout champ social. Comme le grand autre ne se rencontre jamais directement, mais seulement ses représentants, le consommateur virtuel actuel est tenu de croire en ce qu'aucun individu en personne pourrait croire.

Cependant, Fisher est assez lucide pour savoir que le capitalisme réaliste n'est pas, pour ainsi dire, très populaire dans les régions du globe où il opère. Par conséquent, la grande réussite de ce modèle n'a jamais été de gagner la sympathie de son public, mais d'instiller dans l'inconscient collectif qu'il n'y a pas d'alternative à cela. En d'autres termes, à mesure que les attentes d'une vie meilleure diminuent et que les illusions sont frustrées, il y a perte de la dimension d'un avenir meilleur, plus fertile et moins épuisé. C'est ici que Fisher reprend l'expression de Bifo Berardi d'une « annulation lente du futur » pour annoncer la situation apocalyptique de l'infertilité imaginative de la culture à tous les niveaux. Bien que la vie ait accéléré sa vitesse dans un monde hyperconnecté, les sujets commencent à répéter une culture stagnante, infertile et lente comme de vrais zombies.^(V)

Last but not least, il est impératif de sauver le non-conformisme de Fisher face au manque d'imagination du monde pour profiter de la débâcle capitaliste après la crise financière de 2008. En effet, c'est de cette angoisse personnelle qu'il tirera son concept de « décomposition sociale ». Celle-ci n'est rien d'autre que « le résultat de la fragmentation de la classe comme sujet politique collectif, et de la désintégration des formes de conscience et de solidarité liées à la participation à la classe. Fondamentalement, le néolibéralisme lui-même doit être vu comme un projet orienté vers ce but politique précis : décomposer » (ob. cit., p. 189).

Selon Fisher, si la classe ouvrière acceptait la social-démocratie comme une conciliation de classe, la mondialisation, avec son système de production et de consommation mondiale, a mis fin à cette pacification. A partir des années 1980, on assiste à l'intensification de la lutte des classes dans chaque pays, avec pour résultat momentané la victoire du néolibéralisme. Fisher illustre très bien cette compréhension en relatant l'année 1984, emblématique pour avoir été l'année de la dystopie de George Orwell et du basculement féroce du paradigme capitaliste avec l'attaque thatchériste contre les mineurs au nom d'une supposée liberté.

Cite constamment David Harvey ^(vi) dire que la contre-offensive néolibérale n'était rien d'autre qu'une stratégie pour s'emparer définitivement du pouvoir, comme un projet de classe. Or, si ce projet repose sur le démantèlement des relations de travail, impliquant dramatiquement les rapports économiques et sociaux existant à l'époque fordiste, Fisher dit que le néolibéralisme a cherché à décomposer ce qui restait de solidarité et d'union dans la classe ouvrière. La pelle à chaux de cette décomposition est venue avec la capacité de la nouvelle classe dirigeante à séduire les gens dans ce qu'ils ont comme point le plus faible : le désir libidinal de consommation fétichiste.

En fait, le grand geste du capitalisme néolibéral a été d'établir un récit d'autonomie, de liberté, de flexibilité et d'expérimentation pour les individus, sujets encore solvables et jaloux de leurs responsabilités sociales voire familiales, de les transformer en prédicats consommateurs/entrepreneurs libérés des contraintes et régulations d'un Etat lointain, affaibli et ennuyeux.

Mais Fisher n'est pas tombé dans le piège du discours néolibéral du développement humain éternel. Il sait que le capitalisme n'a jamais proposé l'autonomie du marché par rapport à l'Etat. Au contraire, la poursuite incessante du progrès technologique par le capital s'inscrit dans la lignée de la capture de l'État « diabolisé » par ce même capital. Car si « l'atomisation » généralisée des peuples est l'aspiration du capital, ce n'est pas parce qu'il désire la véritable émancipation de l'espèce humaine. Le but du capital a toujours été de transformer les gens en marchandise. Et il a réussi. Aujourd'hui, nous sommes moins qu'une marchandise. Nous sommes des déchets jetables pour le capital. Lui, la capitale, ne sait tout simplement pas quoi faire avec tant de déchets.^(vii)

C'est vraiment dommage que Fisher n'ait pas pris le temps de répondre aux questions qui se sont posées. Face à la bureaucratie accélérée par le néolibéralisme, il cherche, étonné, une réponse qui proposerait une alternative à un tel modèle. Je ne savais pas par où commencer. Je savais que nous étions encore loin de la fin de l'histoire, telle que proposée par Fukuyama.^(viii) Cependant, il était piégé dans les archétypes de courant dominant néolibéral, à savoir, dans les concepts classiques d'hégémonie, d'utopie, de pragmatisme et de liberté, en plus de la vieille lutte de classe.

Peut-être à cause de la forme débilitante de dépression qui le tourmentait,^(ix) était incapable de réaliser que l'ontologie humaine, par le biais du « heideggerianisme », donne à l'être des existences multiples, et pas seulement des marques sociales. Lui-même en était un exemple, puisque sa condition sociale n'était pas si défectueuse. Le monde postmoderne est au-delà de la simple resubordination des classes les moins favorisées. Même conscient de la dépression collective qui afflige une grande partie du monde civilisé, Fisher lui-même ne savait pas proposer de solutions pour de nouvelles formes d'engagement politique. Cela attestait simplement de son incapacité à canaliser ce qu'il appelait la « rage politisée » envers l'avenir de l'espèce humaine. C'est ici que doivent figurer les penseurs cités au début de ce texte.

Cependant, avant de pouvoir introduire quelques idées pertinentes de ces penseurs, il est nécessaire d'être clair sur les limites de la pensée de Fisher.

Fisher soutient que la gauche mondiale doit dénoncer le néolibéralisme pour n'avoir pas promis une "réduction massive de la bureaucratie". Il poursuit en affirmant qu'« il s'agit de mener une nouvelle bataille autour du travail et de son contrôle » (ob. cit., p. 131). Sa conviction explicite est dans le sens que le travailleur peut encore avoir une autonomie contre certains types de travail, alors que « de nouvelles formes d'action syndicale doivent être instituées contre le managérialisme » (idem). Cependant, même lui ne savait pas comment dire quel genre de sujet politique devrait être composé à cette fin. Cette auto-tromperie imposée illustre bien la difficulté que nous avons tous, et avons eu, chaque fois qu'une structure du vieux monde s'est éclipsée au profit d'une autre.

En fait, pour un homme habitué à côtoyer la culture cybernétique, il est même surprenant qu'il n'en soit pas venu à théoriser un nouveau monde du travail (presque) sans travailleurs formels et en face à face. UN Skynet de films avec Arnold Schwarzenegger était déjà en cours de conception bien avant l'avènement de l'internet des objets. la trilogie Matrice cela corroborait simplement avec l'inconscient du monde, pour ne rester que dans le domaine de Fisher, que quelque chose de beaucoup plus grand était derrière tant de changements provoqués par le progrès technologique. Si nous pouvions résumer en une scène le message que cette trilogie a passé, peut-être que la scène serait que la "Matrix" nous a transformés en tas (x). Dans cette veine, le travail humain sera de moins en moins nécessaire dans les « nouvelles formes d'action revendicative », tout simplement parce qu'il n'y aura plus de travail humain dans les ateliers d'ici quelques décennies.

L'autre limite de la pensée de Fisher est la question de la reconquête éthérée de l'État, dans la lignée de ce qui a déjà été discuté au cours des deux derniers siècles. En effet, même s'il remet en question la rigidité de la pensée traditionnelle de gauche, qui cherche toujours à s'approprier l'État, la vérité est que Fisher reste figé dans une posture qu'il juge plus malléable de reprendre l'État en vue de ce que il appelait « ressusciter l'État lui-même » le concept de volonté générale » (ob. cit., p. 128). Or, si la philosophe Wendy Brown, citée par lui dans son livre, dit que la démocratie ne réussit pas dans l'État,^(xi) il est pour le moins incohérent que Fisher en reste à la croyance en une entité abstraite – l'État – comme subordonnée à cette volonté générale qui peut raviver, et moderniser, selon ses termes, « l'idée d'un espace public irréductible à un agrégat d'individus et leurs intérêts » (idem, p. 128).

Au début des années 1990, l'essayiste allemand Robert Kurz (1943 – 2012) produit un texte qui deviendra un élément clé pour comprendre l'effondrement du bloc soviétique. En termes généraux, Kurz prédit une fin malheureuse pour la société humaine, si elle insiste pour rester avec le système actuel de production perpétuelle de marchandises. Avec l'effondrement des régimes socialistes du fait de la victoire partielle, voire momentanée, de l'économie de marché, chantée en vers et en prose par les idéologues du libéralisme, personne ne s'est rendu compte, sauf Marx, que la débâcle mentionné ci-dessus représenterait le début de la ruine du système capitaliste lui-même. Ainsi, pour Kurz, les deux systèmes, à savoir l'étatisme et le (néo)libéralisme, n'étaient rien de plus que des parties du même système mondial de production marchande. Par conséquent, la chute de l'un affecterait nécessairement l'autre.

Cette compréhension de Kurz, que nous jugeons correcte, et qui se révèle clairement dans l'effondrement actuel du système gagnant trente ans plus tard, n'est peut-être pas la seule explication des limites de la pensée de Fisher, mais c'en est certainement une. Vraiment, chercher un nouveau travailleur indépendant dans le « managérialisme » ultra-technologique actuel n'a aucun sens, alors que le capital cherche désespérément à se débarrasser de ces mêmes travailleurs à travers l'augmentation exponentielle du progrès technologique.

En ce sens, le sujet politique que Fisher n'a pas su définir ne pourra jamais provenir de l'ancien modèle de vie dérivé du fordisme. Et plus encore : comment la sphère économique a avancé au sommet de l'arène politique de la société humaine, la cooptant puis la capturant, pour Kurz l'idée fausse de toute la gauche traditionnelle, Fisher même dans son moment tardif, caractéristique de la soi- appelé « socialisme réel », était de considérer la catégorie travail comme l'essence supra-historique de l'homme moderne.

Mais il reste encore, même avec la quasi-élimination de homo faber, la figure de l'État, cette entité abstraite, dont parlait Hobbes dans son célèbre livre. Il dit : « Et l'art va encore plus loin, imitant cette créature rationnelle, l'œuvre la plus excellente de la nature, l'homme. Parce que par l'art est créé ce grand Léviathan qu'on appelle RÉPUBLIQUE, ou État (en latin CIVITAS), qui n'est qu'un homme artificiel, bien que d'une stature et d'une force plus grandes que l'homme naturel, pour la protection et la défense duquel il a été conçu. Et où la souveraineté est une âme artificielle, puisqu'elle donne vie et mouvement à tout le corps. (ob. cit., page 11)

Or, quel type d'État survivra réellement dans une société sans la catégorie du travail comme premier symbole de la contemporanéité capitaliste ? Fisher ne voulait pas abandonner l'État, mais le capturer. Or, un Etat sans travailleurs de chair et de sang équivaut à une machine sans logiciel. L'homme artificiel de Hobbes est la société piquante, délibérative et productive, qu'il appelait République ou État. Son âme artificielle, entendue par lui comme souveraineté, est la capacité des sujets à s'intégrer au sein d'une communauté spécifique qui les accueille et leur donne sens dans un espace et un temps donnés. Lorsque cette même société, ou État/République, perd l'une de ces caractéristiques, à savoir la capacité productive de ses citoyens, elle court le risque sérieux de se démanteler en un ensemble d'êtres vivants amorphes, hors de propos et jetables.

C'est bien de préciser. Il ne s'agit pas de louer le travail pour lui-même. L'animal humain a toujours eu besoin d'être productif pour survivre. Depuis l'époque des chasseurs-cueilleurs, nous, les humains, avons toujours eu besoin de former des groupes de travail divers pour optimiser les ressources naturelles à notre disposition. Ce n'est que récemment, avec l'avènement de notre mode de vie sédentaire et l'avancement du progrès technologique, que nous avons renoncé au gaspillage. Mais le gaspillage s'est retourné contre nous, sous la forme fétiche de la consommation galopante. Ainsi, en même temps que nous perdions le sens originel de la productivité humaine, nous tombions dans le piège de l'excès. Le travail qui nous guidait autrefois ontologiquement en tant qu'espèce créative, agrégante et socialement accueillante, a cédé la place à une société individualiste, égoïste et nihiliste.

Par conséquent, l'État capitaliste ne peut plus être capturé par une société qui a perdu son âme. Fisher a raison lorsqu'il dit que, bien que le néolibéralisme ait perdu son élan fiévreux, surtout après la crise financière de 2008, il « titube toujours comme un zombie » (ob. cit., p. 142). Mais ce zombie fait plus que tituber. En effet, il continue d'influencer une société mondiale qui ne voit dans ce système hybride d'économie et de politique que la seule alternative.

L'« irréalisme » capitaliste de Fisher consiste à penser qu'il existe des politiques disponibles pour sauver le zombie néolibéral et le rendre à nouveau humain. Il aurait dû savoir d'après ses préférences culturelles que les zombies ne peuvent pas être réanimés, seulement exterminés. Tout comme le néolibéralisme hybride devra être anéanti du cœur et de l'esprit des gens si nous voulons inverser notre future extinction en tant qu'espèce. Il n'y a pas la moindre possibilité qu'un système hybride mutant tel que le néolibéralisme - dans le sens du personnage cyborg d'Arnold Schwarzenegger dans les films de science-fiction Terminateur – se transformer en un nouveau système d'intégration sociale planétaire. Il – le néolibéralisme – dira toujours la même chose que l'acteur susmentionné dans la série susmentionnée : «je reviendrai ».^(xii)

Je terminerai cet article avec le philosophe algéro-français Jacques Rancière et son important ouvrage sur la haine de la démocratie. Je pense qu'il est opportun de discuter brièvement de ce qu'il a écrit, non pas pour parler de ce régime de gouvernement tant chanté en vers et en prose au cours des siècles, mais inefficace dans la pratique, mais pour souligner à quel point le regretté Fisher était limité dans sa pensée, comme nous le démontrons dans ce texte.

Dans cette perspective, si pour Fisher il est encore possible de reconstruire la conscience de classe par l'invention de nouvelles formes d'engagement politique qui revitalisent des institutions déjà décadentes, comme il le dit lui-même : "convertir le mécontentement privatisé en colère politisée" (ob. cit. , page 141); pour Rancière, ce qui est posé par le système hybride-mutant du néolibéralisme est un sentiment anti-démocratique, car, selon lui : « il n'y a qu'une bonne démocratie, celle qui réprime la catastrophe de la civilisation démocratique » (ob. cit. , p. 11) .

Dès lors, ce qui trônait de manière subliminale dans l'inconscient collectif n'était pas la pratique démocratique du vote des citoyens positifs à cette fin, puisque le capital lui-même parvenait à contourner les pièges des élections périodiques qui pouvaient le mettre en difficulté. Selon Rancière, les hérauts du néolibéralisme sont devenus les rapporteurs de la "crise de la démocratie", car celle-ci "signifie l'augmentation irrésistible des exigences qui font pression sur les gouvernements, entraînent le déclin de l'autorité et rendent les individus et les groupes insoumis à la discipline et aux sacrifices". nécessaires à l'intérêt commun » (ob. cit., p. 15).

Par conséquent, la démocratie elle-même n'a jamais concerné les gouvernements du monde entier, mais « l'intensité de la vie démocratique ». C'est pourquoi le remède pour apaiser cette intensité démocratique a réussi à faire son effet dans le capitalisme, en le détournant vers une vie matérielle dépourvue de liens sociaux entre égaux. Le bonheur individuel a été potentialisé au point que les nouveaux citoyens des deux derniers siècles sont devenus indifférents au bien public, et ont sapé l'autorité gouvernementale par la spirale des revendications émanant de la société.

Fisher était plus brillant pour ses préoccupations que pour les solutions qu'il proposait. Mais on ne peut manquer de lui rendre hommage, justement pour n'avoir pas avancé dans ses élaborations sur les malheurs de la vie contemporaine. Il n'était pas un spécialiste des sciences sociales, mais un travailleur qui a osé voir au-delà de ce que notre Matrice nous offre. À cet égard, il n'a pas perçu le paradoxe démocratique qui s'était présenté aux spécialistes conservateurs depuis les années turbulentes de la Révolution française, à savoir l'excès de démocratie comme fléau du gouvernement démocratique.

C'est précisément cet excès de participation populaire, qui est vu par les élites des rangs historiques comme la forme de gouvernement – ​​la démocratie – des « ingouvernables », qui doit être bridé par le gouvernement pour qu'il ne soit pas corrompu. Comme le dit Rancière : « Tout d'abord, remplaçons les 'individus égoïstes' par des 'consommateurs avides', ce qui ne devrait pas surprendre. Identifions ces consommateurs avides à une espèce sociale historique, « l'homme démocrate ». Rappelons enfin que la démocratie est le régime de l'égalité et nous pouvons conclure : les individus égoïstes sont des hommes démocrates. Et la généralisation des relations mercantiles, dont l'emblème sont les droits de l'homme, n'est rien d'autre que la concrétisation de la fébrile exigence d'égalité qui tourmente les individus démocrates et ruine la poursuite du bien commun incarné dans l'État » (idem, p. 28). ).

* André Marcio Neves Soares est doctorante en politiques sociales et citoyenneté à l'Université catholique de Salvador (UCSAL).

Références

FISHER, Marc. Réalisme capitaliste. São Paulo. Autonomie littéraire. 2020 ;

MARX, Karl & ENGELS, Friedrich. Manifeste communiste. São Paulo. Boitempo. 2017 ;

KURZ, Robert. L'effondrement de la modernisation. Rio de Janeiro. Paix et Terre. 1992 ;

HOBBES, Thomas. Léviathan. São Paulo. Martins Fontes. 2019 ;

RANCIÈRE, Jacques. Haine de la démocratie. São Paulo. Boitempo. 2014.

notes

i – Il n'y a pas d'alternative (TINA);

ii – Un mélange de nihilisme et de néolibéralisme ;

iii – « Il n'y a pas de société ». Une autre expression inventée par l'ancien Premier ministre britannique Margaret Thatcher ;

iv – En fait, Fisher a emprunté cette expression à Fredric Jameson, dans ses écrits sur le postmodernisme ;

v- En commentant la crise financière de 2008, Fisher affirme que le néolibéralisme a été discrédité dans tous les sens. Cependant, comme l'idéologie néolibérale n'a pas encore de rival digne, elle reste à l'offensive, par inertie, comme un « desmorto », c'est-à-dire un mort-vivant ;

vi – Plus précisément le livre de HARVEY, David. Néolibéralisme. São Paulo. Éditions Loyola. 2008 ;

vii – En fait, le capital connaît déjà très bien son échappatoire. L'augmentation des voyages et des recherches dans l'espace indique que la voie de sortie envisagée par lui comme la plus viable est l'exploration cosmique. Mais ce sujet sera développé dans un autre article ;

viii – FUKUYAMA, François. Le dernier homme et la fin de l'histoire. Rio de Janeiro. Editeur Rocco. 1992 ;

ix – Selon l'annexe du livre en question, pages 137-141 ;

x – Dans le film « Matrix » de 1999, des frères (aujourd'hui sœurs) Wachowski, l'humanité était asservie par une machinerie omniprésente et omnisciente dans un monde virtuel dont elle n'a pas conscience, en plus de servir de produit principal de production d'énergie , dans les champs cultivés à partir de nouveau-nés ;

xi – MARRON, Wendy. Les ruines du néolibéralisme. São Paulo. Éditeur philosophique Politeia. 2019, p. 36;

xii – « Je reviendrai »