Le lieu des expériences humaines

Image : Engin Akyurt
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Par GERSON ALMEIDA*

Considérations sur la pédagogie de Paulo Freire

Le philosophe Ernani Maria Fiori a défini Paulo Freire comme « un penseur engagé dans la vie, qui ne pense pas aux idées, il pense à l'existence ». Une manière sensible et astucieuse de traiter l'œuvre de quelqu'un qui n'a jamais pensé la vie comme dissociée du monde, lieu des expériences humaines.

En tant que pédagogue de la liberté et de l'autonomie, il s'est opposé à l'idée que notre vie est quelque chose de préalablement conçu et indépendant de la façon dont nous agissons et pensons. Pour Freire, au contraire, la vie est « quelque chose qui doit être fait et dont je ne peux omettre la responsabilité ».

C'est la raison pour laquelle Paulo Freire considère que le processus d'apprentissage ne se limite pas aux salles de classe, aussi pertinentes soient-elles, car c'est en vivant que nous apprenons et prenons conscience du monde. La vie, pour lui, est un « texte à constamment « lire », interpréter, « écrire » et « réécrire », dans un processus de connaissance qui ne peut se réaliser pleinement qu'en agissant dans le monde. C'est ainsi que nous nous constituons en tant qu'êtres humains.

Si agir dans le monde est la façon dont nous pensons et prenons conscience de nous-mêmes et de la société dans laquelle nous vivons, ce monde ne peut être compris que comme l'interaction de la société et de la nature, dans laquelle s'effectue un processus permanent de création et de recréation, de la nature, de la société et des individus.

En pensant la vie comme création et recréation permanentes, la pédagogie de Paulo Freire agit comme un véritable bélier contre "l'idéologie fataliste et immobilisante qui anime le discours néolibéral", qui tente toujours de nous faire croire qu'"il n'y a rien à faire".

Ce discours du « désespoir », contre lequel se rebelle sa pédagogie de la liberté, c'est l'idéologie néolibérale, fataliste et accommodante, qui veut supprimer la « force créatrice d'apprendre » et donc de transformer.

Tant que la vie ne s'arrête pas, il y a de l'histoire et, donc, il y a un avenir à construire, un avenir qui peut être « problématique, mais pas inexorable », comme nous l'enseigne le saint patron de l'éducation brésilienne, « là où il y a la vie, il y a un travail inachevé » et, donc, un espace pour la construction du nouveau, pour les transformations.

Pour Paulo Freire, c'est dans la nature de l'être humain d'aller au-delà du conditionnement, car nous sommes dotés de la « force créatrice d'apprendre » et donc de transformer, car l'avenir n'est jamais quelque chose de donné, il est à construire. Contre le désespoir, la pédagogie de Freire affirme donc l'espoir dans les capacités de liberté de l'humanité.

Même si notre existence est conditionnée par des facteurs culturels, l'organisation du pouvoir et l'environnement naturel, cela ne signifie pas que nous soyons « déterminés ». Nous sommes capables de percevoir que « les obstacles ne durent pas éternellement » et, par conséquent, peuvent être surmontés par une action collective et consciente dans le monde.

Aujourd'hui, même l'histoire naturelle n'est pas considérée comme le domaine des déterminations. Elle est comprise comme étant sujette à des déviations, des incertitudes et des bifurcations, ce qui en fait, selon les mots du prix Nobel de chimie, Ilya Prigogine, « une création de possibles, dont certains se réalisent, d'autres non ».

Par conséquent, le véritable lien entre l'histoire naturelle et l'histoire humaine est l'incertitude et la vie elle-même est l'espace pédagogique dans lequel nous prenons conscience de ce que nous sommes, sans vie, il n'y a pas de conscience sociale et de perception du monde naturel. C'est pourquoi la conscience se constitue comme conscience du monde, selon les mots d'Ernani Maria Fiori, et personne n'en prend conscience séparément des autres, car la conscience est un acte social.

Dans l'un de ses derniers écrits, Paulo Freire montre l'urgence de se battre pour des principes éthiques fondamentaux tels que le respect de la vie des êtres humains, de la vie des autres animaux, de la vie des oiseaux, de la vie des rivières et des forêts. Il dit ne pas croire "à l'amour entre femmes et hommes, entre êtres humains, si nous ne devenons pas capables d'aimer le monde". Pour lui, l'écologie prend donc une importance fondamentale en cette fin de siècle.

Ce n'est pour aucune autre raison que son travail est l'une des principales cibles de ce moment d'intolérance envers la connaissance, la science et la protection de l'environnement. Sa vie et son œuvre sont une critique radicale du fatalisme qui tente d'imposer le monde actuel comme le seul possible.

Le navire de la folie qui soutient la nécropolitique en cours dans le pays combat Paulo Freire avec fureur, car sa pédagogie est subversive de l'ordre actuel, qui n'admet qu'un enseignement qui contribue à perpétuer des inégalités sociales obscènes et une immense dégradation de l'environnement. Ainsi, il faut aimer la vie pour comprendre Paulo Freire.

*Gerson Almeida titulaire d'un master en sociologie de l'UFRGS.

 

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