Par DEISY VENTURA*

Il ne fait aucun doute que l'humanité des Yanomami a été niée

Génocide et négationnisme vont de pair. Surtout au XXe siècle, les manières de détruire partiellement ou totalement certains groupes humains ont autant évolué que les manières de nier la survenance de ces crimes. Il est important de rappeler que le négationnisme le plus connu, celui de l'Holocauste, n'a pas été inventé par les dirigeants et collaborateurs nazis lorsqu'ils ont été jugés peu après la fin de la Seconde Guerre mondiale. Dans ces affaires, les accusés ont prétendu ignorer ou ne pas être responsables des crimes commis, mais n'ont pas nié leur survenance.

Les premières formes de négationnisme ont émergé dans une communauté d'intellectuels qui n'étaient pas directement impliqués dans les crimes, pour des raisons essentiellement idéologiques et d'après-guerre. Grâce à diverses manières de recouvrer la mémoire, les atrocités commises par les nazis et leurs collaborateurs contre les juifs, les gitans, les homosexuels et les personnes ayant des besoins spéciaux ont émergé avant les nouvelles générations. Selon l'historien Henry Rousso, la nécessité politique de surmonter l'holocauste est apparue pour permettre la renaissance de l'extrême droite dans les pays européens.

En d'autres termes, pour que des collaborateurs directs ou indirects d'une telle monstruosité soient acceptés dans l'espace public, il a fallu nier ou relativiser l'existence des crimes, soulever des polémiques là où elles n'existent pas, cacher ou falsifier des documents, déformer faits et discours. Sauver les origines du négationnisme est essentiel pour que le débat sur le génocide qui implique des actions et des omissions pratiquées par Jair Bolsonaro et plusieurs de ses collaborateurs soit mené avec la profondeur requise.

Bien que logiquement différente du simple déni, la banalisation des crimes est une partie importante du mouvement négationniste entourant les génocides, pas seulement l'holocauste. Cela revient à dire que les violations « n'étaient pas aussi graves » qu'on le dit, à s'interroger sur le nombre de victimes ou même à les blâmer pour ce qui s'est passé ; minimiser les dommages subis; et prétendant invariablement que les personnes faisant l'objet d'enquêtes, de poursuites ou de condamnations sont victimes de «canulars», de «chasse aux sorcières» ou de toute forme de persécution politique.

Face à l'énorme souffrance causée par les informations, principalement les images, liées aux crimes graves, les mouvements négationnistes peuvent être favorisés par une tendance au déni. Je fais maintenant référence au mécanisme de défense individuelle qui, de façon rudimentaire, conduit une personne à substituer une certaine réalité, qui lui paraît insupportable, à une fiction avec laquelle elle peut composer. Soit dit en passant, des versions fantaisistes sont disponibles en abondance à l'ère de l'"infodémie". Selon l'Organisation mondiale de la santé, ce phénomène consiste en une forte augmentation du volume d'informations associées à un sujet spécifique, qui peut se multiplier de manière exponentielle en peu de temps, avec des rumeurs, de la désinformation et une manipulation des faits avec une intention douteuse.

Cependant, pour qu'un déni ait des répercussions sociales majeures, les gens doivent éviter ceux qui contredisent leurs interprétations de la réalité, rejoignant ceux qui pensent de la même manière, comme l'enseigne la psychanalyste Vera Iaconelli. La propagation du déni scientifique pendant la pandémie de covid-19 ne laisse aucun doute sur le potentiel remarquable de ces mouvements, y compris en tant qu'amalgame social - il y en a qui se rassemblent et se serrent les coudes pour nier.

Face aux images les plus récentes des violations graves des droits des peuples Yanomami et, surtout, à la réaction des autorités fédérales nouvellement investies qui se sont contentées de guider leur action par le droit brésilien et par les traités internationaux en vigueur au Brésil, une partie de la société brésilienne a porté son attention sur l'utilisation du mot génocide par les membres du gouvernement actuel, et non sur le caractère inadmissible de la situation révélée.

Ce qui fait du génocide le crime le plus grave, c'est l'intention de décimer totalement ou partiellement un certain groupe humain. Il ne fait aucun doute que l'humanité des Yanomami a été niée - les autorités fédérales étaient parfaitement au courant de ce qui se passait dans les territoires en question, y compris le nombre et les causes des décès. Ainsi, ils ont délibérément violé leur obligation légale de protéger la vie et la santé des peuples autochtones. Ils ont également manqué à leur devoir d'arrêter les activités illégales de tiers qui menacent ostensiblement la survie des victimes, en entravant l'accès à la santé et en détruisant les ressources naturelles essentielles à leur existence, entre autres formes de violence.

Cependant, comme cela s'est produit lors de la pandémie de covid-19, beaucoup préfèrent percevoir les actions et les omissions du gouvernement fédéral à l'égard des Yanomami comme de la négligence ou de l'inefficacité, refusant d'y voir l'intention de causer la mort de centaines d'indigènes. Beaucoup d'autres considèrent que les peuples autochtones sont responsables de leur propre malheur en résistant à l'occupation prédatrice de leurs territoires. Mais même parmi ceux qui reconnaissent la résistance légitime des peuples autochtones, l'idée semble prédominer que les génocides ne se produisent que pendant les conflits armés, et exclusivement par le biais de meurtres de masse, tels que les pelotons d'exécution ou les chambres à gaz.

Cependant, ce point de vue n'est pas soutenu par la loi brésilienne, ni par le droit international. Selon l'article 6^o du Statut de Rome de 1998, qui a créé la Cour pénale internationale, à laquelle le Brésil a volontairement adhéré, « le génocide s'entend de l'un quelconque des actes énumérés ci-dessous, commis dans l'intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux , à ce titre : (a) tuant des membres du groupe ; (b) les atteintes graves à l'intégrité physique ou mentale des membres du groupe ; c) soumission intentionnelle du groupe à des conditions de vie en vue d'entraîner sa destruction physique, totale ou partielle; d) imposition de mesures visant à empêcher les naissances au sein du groupe; (e) transférer de force des enfants du groupe à un autre groupe.

Au Brésil, en particulier la loi n. 2889 de 1956, prévoit des hypothèses presque identiques. Il y a déjà eu une condamnation pour génocide indigène au Brésil. Il s'agit du Massacre de Haximu, également perpétré contre le peuple Yanomami, en 1993, dont la qualification de crime de génocide a été confirmée par la Cour suprême fédérale en 2006.

Il traite également de la responsabilité des agents publics pour des actions illégales qui pourraient même constituer un génocide, mais qui seraient censées être menées par des mineurs et d'autres criminels de manière autonome et fragmentée. Il se trouve que le Statut de Rome, dans son article 25, ne laisse aucun doute sur la responsabilité pénale de ceux qui incitent à la pratique des crimes visés par le traité, y compris la tentative ; qui, dans le but de faciliter la commission de ces crimes, est complice ou dissimule, ou collabore de quelque manière que ce soit à la commission ou à la tentative de commettre le crime, entre autres prescriptions. Le moins que l'on puisse attendre est donc une enquête précise sur le rôle joué par les autorités fédérales depuis les premières informations parvenues à leur connaissance, afin de déterminer leurs responsabilités.

Il est vrai que la négation pure et simple du génocide indigène n'est pas surprenante. Mais cela doit inspirer la prudence. Il faut comprendre que ce faux débat, qui conduit l'opinion publique à considérer qu'il est techniquement inapproprié de parler de génocide pour atténuer la gravité des violations commises et ouvrir la voie à l'impunité persistante des responsables, a au moins deux aspects majeurs dimensions.

Le premier est l'horreur des miroirs et des ricochets. Ce qui est toléré aujourd'hui peut devenir intolérable demain, et un proche peut être impliqué.

Le Brésil est un pays où la banalisation de l'usage des mots mobilise bien plus que la banalisation des crimes les plus graves. Lorsqu'il s'agit d'une plainte pour génocide ou crime contre l'humanité, l'accent des répercussions négatives est généralement mis sur les lanceurs d'alerte, traités comme des suspects, et non sur les éventuels criminels. Dénoncer un génocide ou un crime contre l'humanité, quelle que soit l'origine ou l'histoire du dénonciateur, implique automatiquement la conversion en « militant ».

Immédiatement, l'avis technique du plaignant, souvent présenté de manière stéréotypée ou incomplète, sera traité comme un avis politique et opposé aux spécialistes « sans méfiance ». Souvent, les bastions de l'impartialité supposée représentent les écoles de droit les plus conservatrices – soit elles n'ont pas étudié en profondeur le cas concret, soit elles ne sont même pas spécialistes en la matière, soit toutes les alternatives précédentes. On entend peu, voire pas du tout, les victimes et leurs défenseurs.

Chez les juristes, revendiquant la rigueur technique, toujours signe d'élégance et de supériorité, émergent des réponses faciles, dignes de stages courts pour concours. Il n'y a pas d'ouverture pour un vrai débat, car il faut éviter de créer un environnement propice à des enquêtes dotées de moyens compatibles avec la gravité des crimes en cause. Et les enquêtes compétentes sont tenues de couvrir une longue liste de suspects. Combien d'employés, directs ou indirects, dans combien d'espaces publics et privés, faut-il pour commettre des crimes de cette ampleur ?

Le résultat de cette tension est la disqualification systématique des lanceurs d'alerte. La dénonciation est socialement punie, ignorée ; le crime, si ce n'était pas un génocide, qu'est-ce que c'était ? Ceux qui ont nié l'existence du génocide sont-ils engagés dans la lutte pour enquêter sur d'autres crimes ? Ou, curieusement, est-il simplement apparu dans le débat public pour dire que ce n'était pas un génocide ?

Il faut reconnaître que, face aux vastes répercussions de la plus récente crise de la population Yanomami, une partie de la communauté judiciaire, tardivement et gênée, se met à babiller : maintenant, peut-être... Comme si des indications et même des preuves du génocide en cours n'étaient pas déjà offerts par les peuples indigènes depuis tant d'années !

Peu à peu, on assiste à la « découverte », par des profanes et des spécialistes, que les faits dont ils ont pris connaissance sont compatibles avec une intention de détruire totalement ou partiellement les communautés indigènes du Brésil. Et cela avec une participation pertinente du gouvernement fédéral, tant par une conduite active qu'omissionnelle. Ils découvrent également que le génocide de type criminel n'implique pas seulement des guerres et des murs, y compris, entre autres hypothèses, la soumission d'une ou plusieurs personnes à certaines conditions d'existence pouvant conduire à leur destruction totale ou partielle.

Ils découvrent également que, selon le droit pénal international, l'expression « tuer » peut être corrélée au terme « causer la mort », et la présence d'intention et la connaissance des crimes peuvent être déduites des faits et circonstances. Ils découvrent enfin qu'un certain comportement peut correspondre à plusieurs crimes, que de gros intérêts financiers constituent une motivation évidente pour les crimes, que la région en question est occupée par des organisations criminelles, agissant en toute impunité, et peut-être avec le parrainage de l'État. Les leçons n'ont pas été apprises avant car il faut vouloir apprendre ce qu'est un génocide pour qu'il soit reconnu.

Toujours sur le miroir, il faut noter qu'en nommant crime et criminels, génocide et génocide, le président Lula et d'autres autorités fédérales rompent avec une tradition liée à l'image du Brésil. Les militants des droits de l'homme le disent. En général, toute personne qui dénonce des violations des droits qui se sont produites au Brésil est mal vue et attaquée par des agents de l'État car, soi-disant, une dénonciation nuirait à l'image du pays à l'étranger. Non éthique, cette perception est aussi anachronique à une époque où, pour le meilleur ou pour le pire, les images circulent sans intermédiaires et le contrôle des tribunes internationales par les diplomates s'est considérablement érodé.

Lula a compris que la commission de crimes est grave, pas la dénonciation. "Positive" est l'image d'un pays qui enquête, poursuit et juge les contrevenants. Le mythe de la cordialité doit, une fois pour toutes, céder la place à la réalité de l'État de droit, dans lequel les dirigeants et les militaires sont également soumis à la loi.

Il y a cependant une deuxième dimension au mensonge - cet énorme mensonge historique, énorme et honteux qu'est la négation du génocide indigène au Brésil.

Appeler génocide par d'autres noms, sans appui technique dûment informé, implique de participer au mouvement négationniste qui entend réhabiliter l'extrême droite brésilienne dans le débat institutionnel et dans le processus électoral brésilien. Il est nécessaire de comprendre les images les plus récentes d'un crime ancien dans son contexte historique, en tenant compte des temps passés, présents et futurs.

Lorsque les images révoltantes de Yanomami émaciés sont remplacées par de nouvelles tragédies, nous devons continuer à appeler « génocide » et « génocide » ce qui a fait surface maintenant et ce qui se passe depuis longtemps. Se plaindre, pleurer et contribuer aux actions de sauvetage, c'est trop peu.

La dénomination de la monstruosité est une part importante d'un vaste mouvement qui implique la protection des victimes, la confrontation claire et définitive des enjeux environnementaux et économiques des territoires autochtones, avec la reconnaissance que les peuples originels sont aujourd'hui le dernier bastion de protection des la région amazonienne. C'est aussi des enquêtes, des procès et des jugements exigeants, un combat historiquement mené par les mouvements indigènes et leurs partisans, et auquel nous avons le devoir de nous associer.

Il faut aussi affronter toutes et tous qui alimentent, directement ou indirectement, les mouvements qui aboutissent invariablement à l'anéantissement des êtres humains.

Il est impératif de reconnaître la catastrophe que représente la montée de l'extrême droite dans des pays comme le Brésil, où coexistent différentes formes historiques d'autoritarisme et d'exclusion – et toutes n'ont jamais été affrontées comme elles auraient dû l'être. Il est temps de nommer le monstre pour que ces crimes ne se reproduisent plus : l'impact de l'émergence des Yanomami doit être le point final du génocide indigène au Brésil.

*marguerite ventura est professeur à l'USP, où elle coordonne le doctorat en santé mondiale à l'École de santé publique et est vice-directrice de l'Institut des relations internationales.

Initialement publié sur le site SUMAUMA.

Le site A Terra é Redonda existe grâce à nos lecteurs et sympathisants.
Aidez-nous à faire perdurer cette idée.
Cliquez ici et découvrez comment