Par ANTONINO INFRANCA*

Considérations sur la profondeur de l'interprétation de l'œuvre de Marx, faite du point de vue du tiers-monde

Enrique Dussel est considéré comme le plus grand connaisseur de Marx au monde, bien qu'il vienne du soi-disant « tiers monde » ; sa lecture vient, en particulier, de l'Amérique Latine, qui historiquement a été la première victime du capitalisme, en effet, on peut dire que sans la conquête de l'Amérique Latine, le capitalisme n'aurait pu voir le jour, car cette conquête offrait la somme de précieuses métaux pour déclencher le mécanisme primitif d'accumulation du capital, pour reprendre la terminologie de Marx.

Pour comprendre la Modernité, il faut donc partir de la condition de victime de l'Amérique latine. Ce sera donc une lecture non eurocentrique, car guidée par l'extériorité du Premier Monde qui, avec la chute du socialisme, a décrété la mort du marxisme. Mais Dussel fait un constat simple : le socialisme s'est effondré en Europe, pas dans le tiers-monde, c'est-à-dire à Cuba, en Chine, au Vietnam, donc, dans la périphérie. De plus, les études marxistes en Amérique latine sont en grand développement et Dussel est le chef de file de ce développement, c'est-à-dire que derrière lui la pensée critique avance et le marxisme contribue à l'œuvre de décolonisation de la philosophie, thème qui a très peu de répercussion en Europe.

L'autre raison décisive est la manière dont Dussel conduit sa lecture de Marx ; sa lecture est conduite à la manière des interprètes scolastiques d'Aristote, c'est-à-dire ligne par ligne. A plusieurs reprises, Dussel affirme que personne avant lui n'a procédé à une lecture aussi détaillée de tous les textes du philosophe allemand, y compris les inédits, que Dussel a lus dans les archives d'Amsterdam et de Moscou. La découverte la plus intéressante faite par Dussel est que Marx a réécrit La capitale quatre fois et, à chaque réécriture, il y a toujours des nouveautés fondamentales dans son travail de critique de l'économie politique. Il est suggestif de pouvoir relire Marx à la manière de Dussel, car l'œuvre critique du philosophe allemand devient une travaux en cours, une sorte de description critique de l'essence du mode d'appropriation capitaliste. Cette description devient une critique, car elle ne cache pas la vérité historique de l'appropriation capitaliste qui est faite de l'injustice et de la mort.

Dussel a défini Marx comme « un philosophe du XXIe siècle », car au moins 50 % de ses textes sont encore inédits. Le résultat de cette lecture est la re-proposition d'un Marx totalement original, car authentique et dépourvu des incrustations idéologiques ou épistémologiques qui l'éloignaient de l'authenticité des textes. Ainsi tombe le Marx des manuels soviétiques d'économie politique, considérés comme de véritables manuels dogmatiques à suivre à la lettre, tandis que la lettre de Marx menait dans des directions exactement opposées.

Dussel indique le point crucial où le Marx des soviets ne correspond pas au Marx authentique, qui ne condamnait pas le marché dans son intégralité, mais soutenait que la production de marchandises devait être liée à la consommation, à l'échange et à la distribution, il n'était pas possible décider ce qui doit être consommé par le haut et, par conséquent, ce qu'il faut échanger et distribuer, mais la consommation, l'échange et la distribution doivent être planifiés « par le bas » - à partir des besoins vitaux de la société civile.

De plus, Marx ne parlait pas de "modes de production", mais de "modes d'appropriation", c'est-à-dire du monde dans lequel un système économique, comme le capitalisme ou le féodalisme, etc., s'approprie la source créatrice de valeur. , c'est-à-dire le travail en direct, la subjectivité qui marche. L'histoire n'est donc pas l'histoire des modes de production, mais celle des modes d'appropriation du travail et de la subjectivité ouvrière par le système dominant de chaque époque. Selon Dussel, la critique de Marx part précisément de la subjectivité du travailleur, de sa corporéité et, par conséquent, développe une critique économique matérielle.

Un aspect de Marx sur lequel Dussel se concentre est l'opposition entre travail social et travail communautaire. Le social est le travail d'un individu qui s'adresse au marché social et est dirigé de l'extérieur, c'est-à-dire par un administrateur qui ne travaille pas avec lui, tandis que le communautaire est le travail de toute une communauté, pas seulement un travail solidaire, mais un travail collectif , car il est typique des sociétés précapitalistes, en particulier en Amérique latine. Le capitalisme impose le travail social et le socialisme serait l'étape où le travail communautaire est soumis au contrôle d'individus libres, associés en tant que propriétaires communs des moyens de production. Ainsi, les producteurs décident en commun des modalités de transformation et donc de production, sans aucun contrôle extérieur à l'étendue du travail. On peut donc constater combien le socialisme réalisé était loin des idées de Marx, bien qu'elles ne donnèrent pas d'indications larges, mais seulement des principes régulateurs à respecter dans la construction du socialisme.

L'autre aspect de l'authenticité de Marx, qui a été nié de diverses manières tant par les manuels soviétiques que par les brillants philosophes occidentaux, est sa relation très étroite avec Hegel. En fait, à de nombreuses reprises dans les conférences qui composent ce livre, Dussel insiste sur la relation Hegel-Marx, sur l'utilisation par Marx des catégories, du lexique et de la méthode hégéliens. Dans le mode d'appropriation capitaliste, un rôle central est joué par la négation, tout comme dans la dialectique hégélienne. La relation entre production et consommation est aussi dialectique : à l'origine il y a un besoin vital de l'être humain, qui produit la matière qui permet la satisfaction de ce besoin. C'est donc une détermination vitale à l'origine de la production du travail et la consommation est la négation du besoin, le satisfaisant. Dussel rappelle que les déterminations de Marx sont toujours matérielles, renversant celles hégéliennes qui étaient idéales.

Dussel soutient que Marx a renversé la méthode hégélienne, plaçant le non-être au début de l'être et en faisant le noyau rationnel de son analyse critique. En effet, contrairement à Hegel, Marx pense que le non-être est réel, c'est-à-dire que le travail vivant, ou la capacité de travail, est la source créatrice de la valeur, non son fondement, car le fondement est l'être, mais le travail vivant n'est pas or le capital, c'est la force/travail qui appartient aux êtres humains, qui sont obligés de le vendre sur le marché, parce qu'ils sont pauvres et n'ont pas les moyens de production pour reproduire leur propre vie. Le travail vivant est le non-être du capital.

La reproduction de la vie du pauvre est confiée au travail, qui est une activité vitale ; en effet, Dussel affirme que le travail est « l'actualité de la vie ». L'argent, qui n'est pas encore du capital, cherche précisément les pauvres pour acheter leur force/travail. Mais le pauvre avec sa capacité de travail est le non-être du capital. Il y a donc un contrat entre l'argent et le travail, entre le capital et les pauvres. Les pauvres sont subsumés en dehors du capital, dans le mode de production du capital ; leur force/travail est appropriée par le capital. S'il n'y avait pas de pauvres, le capital et sa reproduction n'existeraient pas. La pauvreté est la vie du capital, car lorsque l'argent met en contact force/travail, outils de travail et matières premières, alors la valeur peut naître, qui est donc un être, un processus qui naît du non-être du capital .

La valeur est le non-être de la capacité de travail, mais elle est créée à partir de celle-ci. Le capital est réalisé dans la mesure où le travailleur est non réalisé. La valeur est l'objectivation du travail, de la vie humaine, et tout processus économique est la vie humaine objectivée, c'est-à-dire niée. Voilà le point central des polémiques qui accompagnent la relecture dusselienne de Marx : la vie ! La vie est le principe matériel fondamental de toute éthique. La validité d'une norme éthique tient à sa capacité à participer à la reproduction de la vie, si elle ne participe pas à la reproduction de la vie elle n'est pas valide.

Dussel a été accusé par tous les interprètes althussériens de Marx d'être un mystique, parce qu'il perpétue constamment la présence du thème de la vie dans les travaux économiques de Marx. Même en Italie, ces polémiques étaient répandues, bien que dans une moindre mesure, car les Italiens, en particulier les eurocentriques, ne se consacrent pas à la lecture des auteurs de la Périphérie, ils attendent des instructions du Centre (États-Unis, Allemagne, France, Angleterre), se condamnant, donc , pour être Périphérie. En effet, il est difficile pour les universitaires eurocentriques d'accepter que les termes théologiques, utilisés par Marx, avec une correspondance sémantique parfaite, ne soient pas des métaphores, mais la dérivation de sa critique de l'économie politique de la théologie judéo-chrétienne.

En fait, Dussel est le seul cas d'un grand penseur qui, avec la chute du socialisme, est passé au marxisme. Dussel peut dire qu'il n'était marxiste qu'à l'âge de 40 ans. Par la suite, il découvrit les pauvres d'Amérique latine et essaya de comprendre l'origine de cette pauvreté et seul Marx lui offrit les instruments théoriques pour comprendre la réalité de sa terre. Ce sont des instruments théoriques critiques, c'est pourquoi ils sont efficaces pour comprendre la pauvreté croissante en Amérique latine.

La théorie de la dépendance joue un rôle important dans la relecture par Dussel des textes de Marx. C'est une théorie née en Amérique Latine, mais qui concerne aujourd'hui toute la Périphérie du monde, en fait, elle concerne l'ensemble des relations entre le Centre et la Périphérie. La Théorie de la Dépendance décrit le transfert de valeur de la Périphérie vers le Centre, transfert qui crée la dépendance des pays périphériques par rapport aux pays centraux. Une entreprise du Centre transfère une partie de sa production vers un pays périphérique, attirée par le faible coût de la main-d'œuvre dans ce pays. Les salaires versés aux travailleurs du pays périphérique sont restitués en valeur produite en biens en moins de temps que les travailleurs de la même entreprise du pays central. Ainsi, l'entreprise augmente son profit.

L'important est de réallouer la production vers les pays périphériques, en payant les salaires dans les pays périphériques, mais en vendant les biens au prix qu'ils ont dans le pays central. Une autre forme de transfert de valeur est représentée par les prêts que le Centre accorde à la Périphérie. Dans le cas de l'Amérique latine, ces prêts ont d'abord été demandés par des dictatures militaires puis imposés par le Centre. Aujourd'hui, les prêts se font au sein des mêmes entreprises entre les entreprises centrales et périphériques. Une autre forme de dépendance est technologique : le Centre exporte sa technologie vers la Périphérie au prix du Centre. La Périphérie a besoin de cette technologie pour pouvoir produire des biens qui peuvent être vendus au Centre, c'est-à-dire qu'elle essaie de concurrencer les industries du Centre.

En fait, il achète à prix d'or les outils de production et revend ses biens à bas prix, c'est-à-dire qu'il transfère au Centre la valeur, qui est la vie objectivée. Elle exporte de la vie, car elle exporte de la valeur et ne peut accumuler de valeur pour améliorer les conditions de vie de ses pauvres. La théorie de la dépendance explique ainsi le nombre élevé de pauvres en Amérique latine ou dans la périphérie du monde, où les pauvres constituent l'écrasante majorité des êtres humains. Ces pauvres ne sont même pas une classe, car ils ne sont pas subsumés par le capital dans le processus de production, ce sont des personnes, c'est-à-dire qu'ils ont leur propre culture traditionnelle, mais ils n'ont pas les moyens de reproduire leur propre vie, ils sont marginalisés et exclus du système capitaliste dominant.

A Éthique de la libération de Dussel est né de la relecture de Marx, il peut donc être considéré comme une éthique marxiste. Le parcours de Dussel est parallèle à celui de Lukács, le plus grand philosophe marxiste du XXe siècle. Lukács, en plus de soutenir la relation étroite entre Hegel et Marx, projetait d'écrire une éthique, mais sa mort a empêché la réalisation de cette éthique marxiste, mais le XXe siècle s'est terminé précisément avec une éthique marxiste, celle de Dussel, qui est matérialiste l'éthique, précisément parce que son principe est la vie matérielle de l'être humain et son exploitation par le capital. Dussel soutient que l'utilisation de taux d'exploitation (taux d'exploitation) par Marx est la révélation de l'existence de son éthique associée à sa critique de l'économie politique qui, à son tour, est associée à une anthropologie, une conscience de l'exploitation des capacités vitales de l'être humain.

Le thème de la vie est récurrent chez Marx et Dussel, et peut être repris par une lecture philologiquement correcte. Le travail vivant a été mentionné comme une source créative de valeur, donc le travail vivant est aussi une source créative de valeurs morales et c'est ce à quoi Lukács fait référence dans les esquisses de son éthique. Selon Dussel, Marx fait une critique éthique du capitalisme, puisqu'il renvoie les catégories de l'économie à sa source créatrice, qui est le travail vivant, et ne reconnaît pas de valeur au capital, qui ne produit pas de valeur. La production de valeur est le travail vivant des êtres humains. La morale capitaliste, au contraire, soutient que le fondement de la valeur est le capital et que l'être humain est réduit à une chose, le moyen de produire du profit.

Pour Dussel, lecteur attentif de Marx, le travail vivant est avant tout le moyen de satisfaire les besoins de l'être humain vivant, de tous les besoins humains, tant matériels que spirituels. Mais tous les besoins humains sont des besoins corporels et naturels, même les besoins spirituels concernent le corps de l'homme, car l'homme est naturellement un animal spirituel. Il n'est pas possible d'avoir une vie spirituelle digne si vous mourez de faim ; en effet, la faim est l'opposition entre le corps et l'esprit. Ainsi, l'aliénation de l'activité spirituelle de l'être humain correspond à l'aliénation du travail vivant, de la capacité corporelle de travail de l'être humain. Les deux formes de déshumanisation sont étroitement liées et indissociables, comme le corps et l'esprit sont indissociables chez l'être humain. C'est l'aspect matériel de l'éthique de Dussel, qu'il appréhende de Marx et dont il reprend aussi le caractère universel de cette éthique, car Marx n'a pas élaboré une théorie critique valable seulement pour l'Europe, mais pour toute l'humanité.

Le marxisme de Dussel se fonde précisément sur la conscience de Marx de la prééminence de la vie sur la mort, de la nécessaire reproduction du corps et de l'esprit humains. La faim et la pauvreté souffrent. Marx était conscient de cette souffrance, tout comme le fondateur du christianisme, qui était un être humain qui avait peur de la mort (Jésus dans le jardin de Gethsémané), alors que le fondateur de la civilisation occidentale, Socrate, n'avait pas peur de la mort. Il y a donc une dialectique vie/mort et, de fait, Marx saisit cette dialectique lorsqu'il parle de travail vivant et de capital mort. Le capitalisme reproduit ce dualisme de la civilisation occidentale : le pouvoir/travail du travailleur est dans le système comme force reproductrice du système, ses besoins sont hors du système, ils n'y entrent que comme source de consommation fétichiste de biens.

L'analyse critique de Dussel part d'une perspective extérieure au système capitaliste dominant, de cette extériorité sur laquelle il insiste constamment. C'est une perspective actuelle pour Marx, en effet, c'est la même que celle de Marx, si l'on tient compte du fait que Marx n'a pu pleinement comprendre le capitalisme qu'en se déplaçant en Angleterre, c'est-à-dire en contact physique direct avec la classe ouvrière. , victime du capitalisme. Du point de vue de l'extériorité et de l'exclusion, Marx et Dussel – ce dernier en tant que latino-américain – peuvent comprendre la totalité du système capitaliste dominant. Dussel observe avec justesse que les intellectuels marxistes du Centre parlaient de totalité, mais chaque totalité impose une exclusion et donc une extériorité, à laquelle s'oppose une subsomption. Dussel utilise sa propre traduction du terme allemand abrogation com subsomption, que j'ai traduit littéralement par « subsomption ». Mais le dessous du mot espagnol ne doit pas être compris seulement comme « étant en bas », mais comme « ce qui surgit d'en bas et le constitue comme une partie », comme partie intégrante et nécessaire à la constitution du système de domination. En fait, le travail vivant est l'extériorité du capital et lorsqu'il entre dans le système capitaliste, il devient du travail salarié. Les catégories économiques deviennent dépendantes de leur mouvement en parfaite harmonie avec la méthode dialectique hégélienne.

Le système capitaliste dominant est essentiellement un système formel qui, en fait, est basé sur les prix et exclut le moment matériel de la vie humaine, et en tant que système formel, il est autoréférentiel. Ce n'est pas par hasard que le néolibéralisme fonde son idéologie sur le marché capitaliste et n'a aucune position critique à son égard ; en fait, le néolibéralisme prône une conscience universelle du marché, qui est, en fait, une abstraction de la vie réelle. Le marché a universalisé le monde, mais il n'a pas universalisé l'humanité. Le marché capitaliste est inséré entre le travail vivant des êtres humains et la satisfaction de leurs besoins, c'est-à-dire la reproduction de la vie. Dans la société capitaliste moderne, les moyens de satisfaire les besoins ne se trouvent que sur le marché, et c'est précisément dans cette intermédiation que s'opère la réification des besoins et la fétichisation des marchandises. Le marché est la détermination négative de la force/travail en tant qu'actualité de la vie et la détermination vitale du besoin humain et son remplacement par la marchandisation de la consommation.

Ceux qui n'ont pas l'argent pour aller au marché pour satisfaire leurs besoins sont en dehors du marché, exclus des moyens de satisfaire leurs propres besoins, ce sont des pauvres marginalisés par la société capitaliste moderne. Le grand problème de l'humanité aujourd'hui est que la majorité de l'humanité est exclue du marché, parce qu'elle n'a pas d'argent. Il convient de rappeler que Dussel s'adresse à un public latino-américain, donc composé d'Indiens, de noirs, de mulâtres, de métis, ainsi que de blancs créoles, qui cherchent à sortir de l'état de pauvreté pour collaborer à l'amélioration de l'ensemble de la société civile latino-américaine. comme le veut la tradition des sociétés latino-américaines, où les pauvres, lorsqu'ils ne sont pas complètement anéantis par la fétichisation des biens et de l'argent, se placent toujours dans la perspective de collaborer avec les autres pour que chacun puisse s'améliorer ensemble. C'est un public qui sait ce que signifie être pauvre.

*Antonino Infranca Il est titulaire d'un doctorat en philosophie de l'Académie hongroise des sciences. Auteur, entre autres livres, de Travail, individu, histoire – le concept de travail chez Lukács (Boitempo).

Traduction: Juliana Hass.