Par JOSÉ MANUEL DE SACADURA ROCHA*
Holloway a le marxisme comme la théorie la plus forte et la plus appropriée pour l'autonomisme politique
Depuis le début, Karl Marx, Manuscrits économiques et philosophiques de 1844, attire l'attention sur le double caractère du travail, le divisant en « travail aliéné » et « activité vitale consciente ». Cette activité vitale consciente est l'activité « autodéterminée », donc « onto-créatrice », comme celle qui distingue l'homme des autres animaux. Cela tient au fait particulièrement « surprenant » que les humains conçoivent leur faire avant de l'exécuter, et qu'à ce titre, toute réalisation humaine est bien « le présent du passé », et le passé « le présent du futur ». ”.
L'autre condition qui fait de nous des êtres humains, bien sûr, est que les générations futures n'aient pas à "apprendre à partir de zéro" toute la richesse des informations valables, et ce qui ne l'est pas, en recourant uniquement à l'observation détaillée de la manière dont les éléments de leur groupe ils agissent devant la nature et leurs pairs, ou avec qui ils sont amenés à vivre ensemble. Nous appelons cela vital pour les groupes humains parce que cet apprentissage continu et cumulatif qui passe de génération en génération, en tant qu'information à un stade de connaissance toujours plus élevé, nous a vraiment fait passer devant tous les êtres connus, augmentant la vitesse et la quantité de la masse de la science et la technologie disponible à chaque nouvelle découverte et praticité efficace.
Notre ADN est étonnamment similaire à celui des rats, porcs et autres primates, mais seul l'homme fait l'histoire dans ce sens. Elle fait et défait : parce qu'anticipant ses réalisations à partir d'un répertoire de connaissances toujours plus développé, elle peut anticiper, idéaliser, planifier l'exécution/réalisation de ses objets et objectifs, et peut les modifier à tout moment, y compris en cours de route de vos activités .
L'autre type de travail dont parlait Marx, le travail aliéné, est au contraire une détermination historique sociale, et non une condition ou un pouvoir de la nature sur l'homme, tel qu'il s'est développé au cours de milliers d'années d'évolution et de dynamiques naturelles : le travail aliéné est une construction dérivée de la division du travail social, quand en quelque sorte l'exécution de ce travail est séparée de son idéalisation, quand la conception subit une rupture avec l'exécution, c'est-à-dire quand l'homme est séparé de l'objet qu'il construit.
Cette rupture qui l'aliène donc, qui le déshumanise, n'est pas non plus une simple "dérivation naturelle" de la division du travail, mais c'est une rupture politique fondée sur un privilège, donc la domination de quelqu'un ou de certains sur quelqu'un et d'autres. Pour qu'il y ait du travail aliéné, il faut d'abord qu'il y ait un type de domination correspondant, puisque le pouvoir lui est imposé : mais les dominations des civilisations du premier état et de l'État ne s'exerçaient pas encore exactement comme du travail aliéné au sens marxien. Pour qu'un travail aliéné existe, il doit y avoir un certain pouvoir sur qui fait et ce qu'il fait, mais pas nécessairement sur la « connaissance » et la « manière » dont il le fait.
La domination qui s'est toujours observée depuis l'organisation sociale des premiers groupes humains n'atteint cependant que le prédicat d'« aliénation » face au phénomène d'expropriation des moyens et des formes de travail, des savoirs et du pouvoir de faire, c'est-à-dire , il se vérifie dans la maturité maximale et la naturalité endémique dans des conditions spécifiques d'organisation sociale économique, c'est-à-dire dans la manière capitaliste spécifique de produire la nourriture et les biens nécessaires à la survie collective. Ainsi, le travail aliéné apparaît à ce moment pour Marx comme un phénomène intrinsèque au mode de production capitaliste et à son fonctionnement de reproduction du capital.[I].
Em La capitale, Marx n'utilise plus le même vocabulaire, et commence à adopter la terminologie « travail concret » et « travail abstrait », concernant la caractérisation du double caractère du travail. Marx écrivait à Engels : « les points forts de mon travail sont les suivants : (i) le double caractère du travail, selon qu'il s'exprime comme valeur d'usage ou comme valeur d'échange » (24-8-1867). Il est donc clair ici que Marx rapporte directement le travail concret à la valeur d'usage des marchandises et le travail abstrait à leur valeur d'échange. Le travail concret produit des valeurs d'usage et le travail abstrait produit des valeurs d'échange, le premier résultant d'un travail créatif-productif en faire, « sans tenir compte de la société dans laquelle il se déroule » (HOLLOWAY, 2021, p. 693), et le second comme travail « non autodéterminant » qui produit des valeurs pour le marché sanglot la détermination de la propriété et de la gestion du capital, pour sa reproduction ou son accumulation.
En tout cas, ce que nous dit ce double caractère du travail et des formes de la valeur marchande, comme fondement séminal de la pensée marxienne, c'est que ces catégories abstraites s'insèrent toujours dans une forme déterminée d'organisation sociale totale du travail pour la survie collective. La possibilité de la vie humaine est donnée par cette organisation sociale déterminée au cours de l'histoire, ou la manière spécifique dont à chaque époque les moyens et les manières de faire constituent une totalité où les connaissances accumulées et enrichies par l'homme considèrent possibles une certaine quantité et qualité des produits nécessaires à leur survie.
L'étape actuelle de cette forme d'organisation est de type mercantile, plate-forme matricielle à partir de laquelle se construit le mode de production capitaliste, qui vise à ne pas produire de valeurs d'usage pour le matériel (et l'immatériel !) d'échange visant de façon imminente le transformation de tout en capital et son accumulation. Cette fois, il ne s'agit pas seulement d'une forme productive, mais de cette manière par rapport à une certaine disposition des forces productives, et aussi d'une organisation intersubjective, c'est-à-dire d'un ensemble de rapports sociaux corrélés dans la dimension du travail abstrait. , et leur relation avec : (a) l'œuvre concrète (ou plutôt la rupture avec elle) ; et (b) avec les autres strates de la soi-disant superstructure sociale (ou culture).
La pensée hollowaydienne se concentre sur cette idée aristotélicienne de l'homme qui se réalise dans l'organisation sociale donnée - dans le polis – en elle. Mais qui peut se rebeller contre leurs manières et leur gestion du faire, contre la forme marchande bourgeoise, et aller au-delà du déni (HOLLOWAY, 2021), déni qui se matérialise dans le travail abstrait qui produit la rupture par la domination de la conception et sa réalisation séparée de la producteur. Cette domination spécifique comme travail abstrait se matérialise comme ce qui nie l'autodétermination créatrice du pouvoir-faire (y compris le savoir-faire). Affirmer qu'il y a une organisation sociale historique, c'est affirmer le matérialisme historique de Marx, mais affirmer le contre-dépassement, c'est sauver le matérialisme dialectique avec lequel il semble que les auteurs de gauche aient coupé les ponts ou l'aient sous-estimé, du moins depuis le tournant du millénaire, au nom d'une orthodoxie décontextualisée.
L'organisation sociale prise par l'économie politique implique directement la sauvegarde du fondement des rapports sociaux formateurs d'une forme spécifique de production et de circulation de valeurs d'échange ou de marchandises, tel que, et pourquoi, le travail concret et la fabrication de valeurs d'usage aboutissent subsumés dans les échanges commerciaux.
Plus : cette subjonction du travail concret par le travail abstrait, ou la « sublimation » des valeurs d'usage par les valeurs d'échange, dans les sociétés mercantiles (néo)libérales, est le moyen de permettre l'aliénation du faire, mais en même temps, de éteindre l'importance permanente de celui qui fait, le salarié du capital - de cette façon, l'humain est non seulement aliéné, mais littéralement déplacé du processus social de production et de circulation et, par conséquent, des autres activités vitales, celles de création. travail, comme dans l'éducation et les arts.[Ii] Ce que l'œuvre abstraite, aliénée, non autodéterminée opère, c'est une transvalorisation de l'idéalisation concrète du maker à partir de l'exécution abstraite de l'œuvre, sous forme marchande, spécialisée, segmentée, sectorisée dont le seul objectif est d'explorer un quantum de plus de valeur qui non seulement transforme l'argent en capital, mais le prolonge.
Ainsi, dans la fabrication des biens et leur abstraction productive visant la circularité production-échange, la perception de l'organisation capitaliste déterminée de la production-circulation et des rapports sociaux associés, corroborée par les institutions politiques et juridiques bourgeoises, comme si elle « disparaissait » ou devenir « transparent », « inexistant » dans le monde réel, même si la subsomption formelle (juridique) cristallise la forme négative du don et de la potentialité à éliminer dans le travail abstrait. Et, par conséquent, en plus de toute l'aliénation qui existe dans le processus de travail capitaliste, il fournit la forme la plus complète de déshumanisation dans sa trajectoire historico-dialectique.
La capacité du mode de production capitaliste à rester tel qu'il est par la négation du faire humain, son pouvoir sur le travail concret, trouve sa contradiction dans l'impossibilité de rester en dehors de la concurrence et de l'accaparement privé, avec plus ou moins d'alliance avec le capital public ( État). Alors que le capitalisme commence à développer ses contradictions pour le travail, il dicte, d'une part, la surproduction, et d'autre part, contradictoirement, la composition organique du capital sur la base de l'augmentation exponentielle de l'investissement en capital fixe, science et technologie appliquées à l'industrie sur le plan mondial du marché libre.
Les phénomènes de « fétichisation » et de « réification » des biens, et des choses en général, sont dans la pensée marxienne, les manières dont les humains ne se voient pas dans ce qu'ils exécutent, hors de leur conception et au sein d'une exécution sous domination stratégique étrangère, dépendent directement d'une inversion perverse, de la négation de leur savoir-faire, vers laquelle se dirige la lutte des classes populaires, à l'intérieur-contre-et-au-delà de la négation intrinsèque du travail abstrait ou des valeurs d'échange. La lutte des classes est la lutte contre le pouvoir sur le faire, sur le pouvoir de faire, c'est donc la lutte contre la manière de faire dans le capitalisme et contre le capitalisme.
La lutte des classes, donc, dans cette vision moins orthodoxe, qui part de la pleine ouverture du double caractère du travail, doit se focaliser sur la dimension du faire, ou plutôt, le déni du faire sous l'emprise du mode de reproduction du capital, qui signifie que la lutte des classes, et la lutte de la classe ouvrière doivent être élevées à la dimension de la lutte contre les formes de travail propres au mode de production capitaliste, à partir de la lutte à l'intérieur-contre-et-au-delà de ses effets immédiats (et abstraction réelle) et, par conséquent, du capital, à la différence de la lutte des classes dont l'objet est la lutte contre le capital lui-même, qui s'avère être constituée chez John Holloway, comme une lutte orthodoxe pour le pouvoir. Pour John Holloway : « ici l'argument dit que la lutte révolutionnaire n'est pas la lutte du travail, mais le faire contre le travail ; il dit aussi que la lutte de la classe ouvrière est contre sa propre existence en tant que classe, c'est-à-dire contre sa propre classification. (HOLLOWAY, 2021, p. 702).
Du double caractère du travail et du double aspect de la valeur,[Iii] l'auteur peut distinguer le capital non seulement comme une catégorie économique, mais, comme nous l'avons dit, « comme la forme historiquement spécifique d'organisation de l'activité humaine ». (HOLLOWAY, 2021, p. 703). De cette manière plus compréhensive, il cherche à ramener la lutte des classes vers des aspects plus larges et plus dynamiques des conjonctures de marché néolibérales, et à soutenir les luttes historiques des classes salariées, dans la mesure où les luttes actuelles peuvent avoir comme centre la révolte du faire contre travail, comme une impulsion à l'autodétermination créative et à l'épanouissement associatif. Ce « déni » de l'intérieur et de l'au-delà dans la lutte des classes cherche fondamentalement à éviter la hiérarchie et le commandement qui reproduisent toujours les institutions et les instituts, les appareils et les appareils constituant le pouvoir, les syndicats, les partis, les associations de classe, reflétés dans les parlements et les négociations de pouvoir. Face au fait irréfutable que le système capitaliste est la domination endémique du travail concret et des valeurs d'usage, la lutte de la masse des travailleurs devrait être, de ce point de vue, non pas exactement la lutte contre le capital, mais contre les façons de faire. . du capitalisme, pour placer l'antagonisme dans le même processus d'action, et dit John Holloway, "non pas comme une possibilité, mais comme une partie inévitable de la vie". (2021, p. 703).
Dans cette veine, John Holloway non seulement rivalise et s'oppose au cognitivisme opéraiste[Iv] de Hardt et Negri (2006), car, selon nous, il avance dans les paradigmes de la raison plus individualiste de l'identité (FRASER, 2019), principalement, concernant une certaine lecture du mouvement ouvrier contemporain du point de vue de la l'opéraïsme qui réforme la tradition à la base de la précarité des nouveaux travailleurs urbains,[V] arguant que « nos mouvements sont la crise du travail abstrait et l'issue de cette crise dépend de la (sic)[Vi] avenir du monde. » (HOLLOWAY, 2021, p. 705).
Telle est, en bref, la conformation vitale des catégories marxiennes de l'auteur, dissipant le doute sur l'importance actuelle de Marx pour la sociologie et la politique critique du néolibéralisme et de l'hégémonie de l'économie bourgeoise, renforçant le marxisme comme la théorie la plus forte et appropriée pour l'autonomisme politique anti-mondial. à craquer"[Vii] la structure économique et culturelle capitaliste hégémonique, dans le domaine des luttes émergentes et de l'insurrection concrète pour le droit à l'autodétermination des communautés et des peuples, et la portée des luttes environnementales, conservationnistes, anticapitalistes et anti-étatiques actuelles pour le champ de gauche .[Viii]
*José Manuel de Sacadura Rocha Il est titulaire d'un doctorat en éducation, art et histoire culturelle de l'Université Mackenzie. Auteur, entre autres livres, de Sociologie juridique : fondements et frontières (GEN/Médecine légale). [https://amzn.to/491S8Fh]
Références
BONNET, Albert. Antagonisme et différence : dialectique négative et posestructuralisme face à la critique du capitalisme contemporain. Dans : Holloway, John ; Ponce, Fernando Matamoros; Visquerra, Sergio Tischler (Org.), Négativité et révolution : Theodor W. Adorno et la politique, Université Autonome de Puebla ; Herramienta Ediciones, Buenos Aires, 2007, p. 37-72.
HOLLOWAY, Jean. Fissures et crise du travail abstrait. Revue de droit et de pratique, Rio de Janeiro, Vol. 12, N.01, 2021, p. 687-706. Trans. Par Gustavo Moura de Oliveira et Paula Monique Kunzler Schneider.
HOLLOWAY, Jean. Capitalisme agité. El do cau travail, Buenos Aires : Éditions Herramienta, 2011 (https://amzn.to/3qDkzIZ).
HOLLOWAY, Jean. Autonomie positive et négative. À Holloway, John; Ponce, Fernando Matamoros; Visquerra, Sergio Tischler (Org.), Négativité et révolution : Theodor W. Adorno et la politique, Université Autonome de Puebla ; Herramienta Ediciones, Buenos Aires, 2007, p. 89-93.
HOLLOWAY, Jean. Changer le monde sans prendre le pouvoir. So Paulo : Viramundo, 2003.
HARDT, Michel ; NEGRI, Antonio. Empire. 8e. Éd. Rio de Janeiro : Record, 2006.
FRASER, Nancy. L'ancien se meurt et le nouveau ne peut pas naître. São Paulo : Autonomie littéraire, 2019 (https://amzn.to/3P2KfYT).
JAPPE, Anselme. crédit de décès. São Paulo : Hédra, 2013 (https://amzn.to/3P4Jyyr).
MARX, Carl. Critique du programme Gotha. en: Marx et Engels: œuvres choisies. V.2. São Paulo : Alfa-omega, 1984 (https://amzn.to/44bGRzn).
MARX, Carl. La capitale. São Paulo : Boitempo, 2015 (https://amzn.to/3R3lJbJ).
notes
[I] La manière dont cela se passe dans les époques les plus anciennes et plus loin dans les débuts de l'humanité, la manière dont les premières tribus ont constitué les premiers établissements avec des embryons de domaines et des activités vitales hiérarchiques de domination, est encore un domaine de recherche des anthropologues modernes. et archéologues. Mais si une distinction dans l'attribution des activités dérivait du champ de la domination, et de celle-ci de l'expropriation d'un savoir collectif et de la propriété des moyens de faire, elle ne pouvait provenir que de la politisation consciente d'une idéalisation cérébrale du plus observation naturelle des distinctions observées entre les êtres naturels, la nature et leurs environnements. Contrairement à ce que nous conjecturons idylliquement, la nature est différence et force. Pour cette raison, il faut dire d'emblée que la « distinction », dans la lignée de Foucault et de Deleuze, qui était proposée dans l'ardeur et la désillusion académique et pratique des années 1960 du siècle dernier, semblait inutile et même nuisible. à la connaissance critique, objectif non instrumental, dans la pensée de la théorie critique d'Adorno et des autres membres de l'école de Francfort. Voir sur le lien entre la pensée de John Holloway, et l'opposition entre Adorno, Foucault et Deleuze : BONNET, Albert. « Antagonisme et différence : dialectique négative et posestructuralisme face à la critique du capitalisme contemporain », In Holloway, John ; Ponce, Fernando Matamoros; Visquerra, Sergio Tischler (Org.), Négativité et révolution : Theodor W. Adorno et la politique, Universidad Autónoma de Puebla ; Herramienta Ediciones, Buenos Aires, 2007, p. 37-72.
[Ii] Engels, dans un passage bien connu d'une note de bas de page de la quatrième édition du Capital pour la langue anglaise, fait référence au « travail » dans les termes suivants : « Le travail qui crée des valeurs d'usage et qui est déterminé qualitativement est appelé travail ». travail, par opposition à travail; le travail qui crée de la valeur et qui n'est mesuré que quantitativement s'appelle travail, par opposition à travail.” (Ô Capital, 2015, Boitempo, 2015 : note 16, p. 124). Nous suivons la ligne directrice suivante : le « travail » est ici celui qui s'impose en dehors des conditions d'autodétermination des faiseurs, ce qu'Engels appelle travail, ce qui correspond à certains montant de valeur ou de valeur d'échange ; Nous utiliserons l'expression « faire » au sens générique de puissance idéaliser et un puissance exécuter, une jointure, donc, qualitatif penser en termes de valeur d'usage.
[Iii] En ce sens, l'argument d'Anselme Jappe, selon lequel « Marx hésita, depuis ses œuvres de jeunesse jusqu'à ses derniers écrits, comme le Critique du programme de Gotha (1875), entre le programme d'une libération do travail (donc par le travail) et celui d'une libération En ce qui concerne travailler (se libérer ainsi du travail). Sa critique de l'économie politique contient une profonde ambiguïté à l'égard du travail. (JAPPE, 2013, p. 135), nous semble largement exagéré ; mais c'est ici, à ce seuil, que Marx ait ou non laissé des doutes sur « l'avenir du travail » et la forme de l'inévitable « épuisement du travail abstrait », que s'opère la différenciation entre le cognitivisme creuxaydien et la pensée critique des valeurs de Kurz et Jappe .
[Iv] Sans doute y a-t-il dans la pensée de Holloway un « germe » d'une « éthique de la personnalité » en termes de rupture radicale des valeurs, notamment lorsqu'il s'éloigne, en termes de luttes ouvrières, de la « dictature du prolétariat » et de tout pouvoir dans le sens des formes étatiques autocratiques. Il faut noter que Holloway se considère comme faisant partie de la tradition autonomiste ou opéraiste, mais proposant une inversion, où l'avant-garde place la lutte des classes, revenant à l'analyse du capital et de la domination. HOLLOWAY, John, "Autonomisme positif et négatif". À Holloway, John; Ponce, Fernando Matamoros; Visquerra, Sergio Tischler (Org.), Négativité et révolution : Theodor W. Adorno et la politique, Universidad Autónoma de Puebla ; Herramienta Ediciones, Buenos Aires, 2007, p. 89-93.
[V] Voir : ANTUNES, Ricardo. Les sens du travail. São Paulo : Boitempo, 2011 ; BRAGA, Ruy. La politique des précaires : du populisme à l'hégémonie lulista. São Paulo : Boitempo, 2012.
[Vi] Si "faire" est remplacé ici par "le", l'avenir du monde, c'est un euphémisme, dépendrait de do résultat de la crise, et non l'inverse comme on dit, le résultat de la crise par l' avenir du monde.
[Vii] Il fait référence à la publication de l'auteur, « Fissurar o Capitalismo », en même temps que la publication de l'article qui a servi de base à ce travail (2011). En anglais : « Crack Capitalism », Londres : Pluto Press, 2010 ; en espagnol : « Agrietar el capitalism. El hacer contra el trabajo », Buenos Aires : Ediciones Herramienta, 2011.
[Viii] L'article de John Hollway, « Les fissures et la crise du travail abstrait », Law and praxis magazine, Rio de Janeiro, Vol. 12, N.01, 2021, p. 687-706. Traduction de Gustavo Moura de Oliveira et Paula Monique Kunzler Schneider. L'original a été publié en 2011, lorsque l'auteur préparait son livre en anglais "Crack Capitalism", pour la langue espagnole, par Bajo Tierra Ediciones/ Sísifo, Mexique.
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