Par LÉON DENIS*
Une lecture historique et honnête du marxisme de Lénine commence par reconnaître que son héritage est fondé sur l'application pratique des principales thèses de Marx et Engels
A la fin du livre Reconstruire Lénine : une biographie intellectuelle (Boitempo), Tamás Krausz dit que de nombreux chercheurs ont délibérément éliminé de l'héritage de Lénine ses principes philosophiques et sa méthodologie qui ont marqué sa trajectoire. C'est-à-dire son interprétation théorique de la dialectique marxiste et son application de celle-ci. "Lénine a compris, toujours à la base de ses racines hégéliennes, que le matérialisme dialectique (et son épistémologie) incarne l'auto-mouvement conscient pour transformer la société".
Une lecture historique et honnête du marxisme de Lénine commence par reconnaître que son héritage est fondé sur l'application pratique des principales thèses de Marx et d'Engels et sur la manière dont il a donné une substance théorique face aux circonstances et aux expériences, telles que : le développement du capitalisme dans une Russie essentiellement rurale, la révolution de 1905, la Première Guerre mondiale, l'évolution de l'impérialisme, la révolution de 1917, le communisme de guerre et la nouvelle politique économique. « Pour cette raison », dit Krausz, « l'héritage politique et théorique de Lénine, en tant que variante historique du marxisme, est unique et irremplaçable ».
Le marxisme de Lénine, c'est-à-dire sa philosophie de la praxis, s'appuie sur les travaux de Marx et d'Engels, c'est plus que clair. Cependant, il est important de rappeler que d'autres sources ont également contribué à sa formation théorique et pratique : les Lumières françaises, la Commune de Paris, les Narodniki, Plekhanov, Kautsky (avant qu'il ne soit un renégat), PP Maslov, E. Bernstein, le jacobinisme révolutionnaire , Rosa Luxemburg et bien d'autres. On sait que « toutes les sources du marxisme de Lénine se combinaient dans l'articulation de la théorie à la pratique ».
En discutant de l'importance de Lénine, Lukács soutient qu'il est parfaitement justifié de parler de « léninisme » comme d'une nouvelle phase dans le développement du matérialisme dialectique : « Lénine doit être étudié par les communistes comme Marx a été étudié par Lénine. Il faut étudier pour apprendre à utiliser la méthode dialectique, apprendre à trouver le particulier dans le général, et le général dans le particulier, à partir de l'analyse concrète de la situation concrète, pour trouver ce qui, dans le nouveau moment d'une situation, le relie au processus de développement antérieur. , et de trouver ce qui ressort constamment des lois de l'évolution historique, de trouver la partie dans le tout et le tout dans la partie, le moment de l'action effective dans l'évolution nécessaire et dans l'action lui-même son lien avec la nécessité du processus historique. Le léninisme signifie un niveau jamais atteint dans la pensée concrète jusqu'à présent, anti-schématique, anti-mécaniste et purement orienté vers l'action transformatrice – la praxis.
Le marxisme en pratique
Krausz soutient que bien que de nombreux chercheurs contemporains parlent de «léninisme» lors de la systématisation de l'œuvre de Lénine, il n'aurait pas créé un système théorique indépendant, par conséquent, un «isme» au sein du marxisme. Et dans une note il rappelle : « D'après le témoignage de Kroupskaïa, lorsque, peu avant la mort de Lénine, Trotsky le compara à Marx, Lénine se sentit flatté, mais considéra le parallèle comme exagéré, puisqu'il n'avait jamais élaboré sa propre méthodologie scientifique, ni une théorie différent du marxisme ».
Ce que Lénine a fait de façon magistrale a été de mettre en lumière et d'approfondir des éléments de la tradition marxiste que la social-démocratie à travers l'Europe était en train d'enterrer. En l'année chargée de 1914, avec la Première Guerre mondiale en toile de fond, les études de Lénine l'amènent à exposer le formatage hiérarchique du système capitaliste, l'inégalité inhérente à son développement, et en cette ère d'impérialisme, il se tourne vers la question coloniale.
Pour Eric Hobsbawm, c'est trop surprenant et peu remarqué : « La grande contiguïté entre les appels à l'insatisfaction nationale et sociale que Lénine, avec son œil aiguisé habituel pour les réalités politiques, a fait d'un des fondements de la politique communiste dans le monde colonial. Les débats marxistes internationaux bien connus sur la « question nationale » ne concernent pas seulement l'interprétation de slogans nationalistes aux travailleurs qui ne devraient entendre que l'appel de l'internationalisme et de la classe. Il s'agissait aussi, et peut-être plus immédiatement, de savoir comment traiter les partis ouvriers qui soutenaient simultanément les revendications nationalistes et socialistes ».
Lénine a exposé les différentes formes de luttes nationales pour l'indépendance, et en leur sein, les différentes formations sociales et de classe, et la relation historique entre la lutte de classe et les luttes nationales pour l'indépendance. Son biographe commente : « Sa rupture avec une vision du monde eurocentrique à l'été 1914 impliquait une rupture théorique, politique et organisationnelle complète avec la social-démocratie européenne, qui se trouvait de plus en plus sous l'influence du révisionnisme de Bernstein. Cela s'est produit lorsque les noyaux officiels de la social-démocratie en Europe ont décidé de soutenir les gouvernements impérialistes de leurs pays respectifs. Au fil des analyses, Lénine a esquissé non seulement les formes historiques du nationalisme, mais aussi le nationalisme dans ses manipulations, sa fonction quasi-religieuse au sein de la politique et de la propagande de la classe dirigeante. L'effondrement de la social-démocratie en 1914 a fait comprendre à Lénine qu'elle représentait les intérêts de l'échelon supérieur, la couche « à tendance bourgeoise » du prolétariat : que la social-démocratie révisionniste était l'expression politique de ceux qui avaient abandonné la conception et la pratique de la révolution universelle et la lutte des classes telle que théorisée par Marx ».
L'expérience de la Première Guerre mondiale annonçait une ère nouvelle, qui se dirigeait vers des conditions favorables à la révolution. Parallèlement, il y a eu un changement dans «la tactique révolutionnaire de Lénine inspirée par son étude de Hegel, qui était une conception intégrée de la théorie, de la politique et de l'organisation».
On passe d'un matérialisme contemplatif à une philosophie pratique dialectique, c'est-à-dire que l'accent est mis sur la totalité. On croyait qu'avec la Première Guerre mondiale, le temps était venu où, partout dans le monde, les travailleurs pouvaient tracer leur propre chemin. A l'opposé de la social-démocratie occidentale, qui depuis la fin du XIXe siècle n'avait apporté que des solutions partielles, que des réformes ; Lénine avait les yeux rivés sur le "tous". Krausz commente : « Il a restauré la conscience théorique et méthodologique marxiste hégélienne fondée sur la « totalité », à sa juste place, y compris, avant tout, le saut qualitatif du changement révolutionnaire, le dépassement dialectique de la civilisation antique. Conformément à cet objectif fondamental, le marxisme de Lénine est arrivé à la théorie et à la pratique de la transformation sociale au moment historique où, en fait, il s'est avéré possible de briser la surface de l'ordre mondial capitaliste, au moins pour un temps.
L'importance de l'union entre théorie et pratique dans la trajectoire de Lénine dans cette perspective est résumée par Lukács dans la phrase : « La suprématie de la pratique n'est donc réalisable que sur la base d'une théorie qui vise la totalité », et conclut plus loin : « L'essentiel est d'être prêt. L'un des traits les plus caractéristiques et les plus féconds de Lénine est qu'il n'a jamais cessé de se former théoriquement à l'école de la réalité et qu'en même temps il était toujours prêt à agir. C'est ce qui marque le caractère remarquable et apparemment paradoxal de son attitude théorique : il considérait que son apprentissage du réel n'était jamais terminé, et pourtant ce qu'il avait ainsi acquis était agencé de telle manière qu'il avait la possibilité d'agir à tout moment. temps.
On peut dire que la philosophie de la praxis de Lénine cherche à unir les secteurs économiques, culturels, scientifiques et autres qui se soutiennent mutuellement. L'obstacle à la matérialisation de cette perspective réside dans le fait que les conditions historiques matérielles et objectives sont marquées par l'antagonisme entre la forte idéologie politique bourgeoise (qui fait tout pour rester au pouvoir, légitimant la statu quo) et la théorie socio-économique communiste. C'est Lénine qui sauvera la vision de Marx du socialisme comme résultat d'un long processus historique, comme la première phase tant attendue de la société communiste.
Synthétiser Marx et Engels
Lors de la présentation de la traduction de l'ouvrage Ce qu'il faut faire?, le sociologue marxiste Florestan Fernandes met en lumière certaines phrases dites de Lénine qui sont devenues des maximes dans le mouvement socialiste mondial : « Sans théorie révolutionnaire, il n'y a pas de mouvement révolutionnaire », « toute vie politique est une chaîne sans fin composée d'un nombre infini de maillons » , « il faut rêver ». Lénine a mis tout son potentiel intellectuel et sa perspicacité pratique dans l'application de ses lectures de Marx et Engels au service de la révolution prolétarienne contre la brutalité du capitalisme.
Loin de prétendre ici que Lénine était un saint, un être parfait, sans défaut. Ce n'est pas ici le lieu de diviniser ce leader révolutionnaire (il désapprouverait probablement une telle attitude), mais de reconnaître son héritage en tant qu'érudit et agent social. De son héritage, nous devons hériter de l'importance des études philosophiques et scientifiques pour le changement pratique de la réalité vécue. Théorie et pratique marchant côte à côte, l'une révisant l'autre, l'une soutenant l'autre, sans se laisser emporter par le chant des sirènes du révisionnisme, du réformisme et de la spontanéité.
Enfin, Lénine fut celui qui, armé des meilleurs instruments théoriques, de la meilleure méthode – le matérialisme historique et dialectique – tenta de changer la réalité concrète dégradante de millions de personnes. Dès lors, rien de plus juste que sa célèbre définition du marxisme comme « analyse concrète de situations concrètes » : « L'œuvre et la vie de Lénine confirment que le marxisme, à la fois comme théorie et comme pratique politique, traite directement du projet de dépassement du capitalisme. Pour lui, le marxisme n'était pas une discipline abstraite qui se suffisait à elle-même. Ce n'était certainement pas une philosophie abstraite sur le sens de la vie. La science et la philosophie n'étaient que des outils pour parvenir à l'émancipation humaine. Le point de départ du marxisme de Lénine est donc la cartographie correcte de son propre contexte historique. Au centre de sa réflexion et de toute son activité se trouve l'exploration des opportunités de révolution prolétarienne en Russie et dans le monde et leur potentiel inhérent de réalisation pratique.
* Léon Denis Il est licencié en philosophie de l'UFRJ. Auteur du livre Ce que Lénine a appris en lisant Marx et Engels (Autonomie littéraire).
Initialement publié sur le blog du magazine Jacobin Brésil.
