Par EDUARDO NOVAES*
Le thème de la reconstruction des formes symboliques de la religion imprègne la profonde réflexion sur le sous-développement de la culture dans l'œuvre de Glauber.
De Barravento (1961) à L'âge de la Terre (1981), le thème de la reconstruction des formes symboliques de la religion imprègne la profonde réflexion sur le sous-développement de la culture dans l'œuvre de Glauber Rocha. Cette figure de la façon dont la déconstruction de la religion émerge à partir d'un principe allégorique présent dans toute mythologie religieuse est quelque chose qui unifie la réflexion de Glauber sur le cinéma comme cinéma essentiellement politique.
Glauber Rocha, même lorsqu'il a essayé, a fait de la poésie un mouvement d'ascétisme de personnages nés de la terre à la transe de la nourriture qui n'a pas été nourri par la manière intense avec laquelle l'absence de l'élément émancipateur a amené au cœur du problème. Par exemple, c'est à partir de la coupure profonde entre émancipation dialectique qu'Antônio das Mortes déambule dans la station-service Shell à la fin de Le dragon du mal contre le saint guerrier.
Il est donc courant, pour établir la vision du monde des nombreuses prémonitions de Glauber, que le retour des peuples du Nord-Est au développement, venant aujourd'hui des moyens de production étatiques pour promouvoir l'émancipation, comme c'est le cas des allocations familiales, n'est-il pas ne serait ni plus ni moins que conservateur. Le changement qui apporterait quelque chose de nouveau sur le marché du travail resterait sauvage à travers le vêtement, la culture qui ne peut être déconstruite et cette énigme qu'est la perception d'être en marge de la société, représentée à travers la danse et la musique de la fin du monde. film.
Comment Glauber Rocha peut-il situer la religion comme une condition de misère ? À travers le folklore de la mythologie qui imprègne les croyances religieuses des nombreuses façons d'adapter la réalité. Cependant, la notion de « critique » chez Glauber a une double fonction dans le domaine de la même monnaie. Premièrement, il faut affirmer que la croyance religieuse ne trouve pas la foi dans la réalité de sa croyance dans la mer de sa manifestation allégorique. En d’autres termes, la formation d’une pensée religieuse et d’un folklore qui installent côte à côte culture et civilisation converge dans un processus de déconstruction du messianisme, car toute forme de connaissance religieuse est une construction allégorique de la métaphore indicative.
Deuxièmement, le folklore est soumis à la dialectique du maître et de l'esclave, avec quelqu'un qui échange les rôles sans qu'il y ait de corrélation sociale au même niveau. Par conséquent, apprendre à pêcher ne garantit pas toujours une pêche réussie, qui, d'ailleurs, s'est déroulée avec succès auparavant. En effet, les dynamiques sociologiques de changement dans l’espace public du lien communicationnel entre esclave et employé ne se produisent en effet que lorsque les conditions de changement sont effectivement réelles. Voilà encore Antônio das Mortes, dans ses mêmes habits de campagne, traversant le capitalisme sans changer le moins du monde ses instincts.
Or, la critique du folklore chez Glauber Rocha a ce mécanisme critique-libertaire, mais avec les bases bien posées dans une critique de la vision du monde d’une image du monde qui devient une vision du monde. C’est juste que toutes les déconstructions de la promesse occidentale de l’héritage herméneutique de l’objet d’échange ne se sont pas faites par la voie allégorique. Plutôt l'inverse. L'esclavage, l'extermination, la soumission d'une attaque au signifiant pourraient produire le mal, qui, chez Glauber Rocha, est poétisé pour permettre de le justifier dans une ascétisme de la faim à la mort. Paulo Martins terre en transe, entre poésie et politique, remet en question le lien de vérités contradictoires et, pour cette raison, se situe à mi-chemin, comme un monolithe représentatif de son auteur.
Des croyances qu'on ne retrouve pas dans Barravento Ils sont l'aide pour changer de perspective dans la perception générale d'une mer qui ne nous sert plus de nourriture et qui exige donc logiquement un changement. En fin de compte, les gens de Le dragon du mal contre le saint guerrier Ceux qui interrompent les duels pour manger de la viande séchée avec de la farine ont besoin de ce bien-être pour percevoir l'écart entre le sentiment métaphysique de complétude avec un système culturel et le modifier à travers les rythmes de la musique et des combats.
La vision du monde de Glauber Rocha possède donc cette ambiguïté latente de la métaphore dans le jeu linguistique de la critique du folklore. Premièrement, il est nécessaire d'étendre la présentation du mise en scène de la manière religieuse d'affronter la réalité à la critique en profondeur, en passant par l'allégorisation des processus productifs du folklore, la déconstruction de la couche essentiellement mythologique de la religion. C'est l'exemple de Une Idée de Terre dans son postulat post-cinéma : si la représentation de la fiction ne sert plus de base linguistique à une bonne information de divertissement dénuée d'esthétisation politique, il faut donc la déconstruire à travers, comme une citoyen Kane Tupiniquim, la façon dont le récit est élaboré.
Il est donc logique d'inverser la narration en productions de subjectivation fragmentée dans le montage elliptique, les entretiens sur la situation économique historique du Brésil et, souvent, l'idée même de l'esprit de l'œuvre : celui de nombreux Jésus, chacun déconstruisant un objet thématique de culture étendu de la faim en passant par le processus de sublimation de la douleur jusqu'au changement d'attitude.
Deuxièmement, le folklore n’est ni détruit, ni mutilé, ni atténué. Partant de l'idée d'inversion logique interne, de déconstruction de la qualité religieuse de la discrimination du réel en construisant le symbole devant le signe sensible sans effet sur la connaissance de cette réalité, Glauber Rocha messianise la procédure métaphysique d'attribution de sens qui permet s'atrophier pour enfin permettre de débloquer les veines ouvertes de cette magie générale qui imprègne l'imaginaire collectif de ce qui est finalement l'idée du colonisateur de ce qu'est le Brésil.
C’est donc l’idée de la croyance que nous savons tous quelle est la dialectique des modes de production du savoir de la nation qui est pulvérisée. Après tout, notre vision, compte tenu surtout des circonstances de la télévision, est l’ensemble accumulé d’une vision du monde colonisée par nous-mêmes. C’est ici que le processus d’aliénation rencontre le processus de l’idéologie qui a refondé l’idée du Brésil. Or, le Brésil n’est pas une image, un personnage ou un État : c’est avant tout une civilisation à créer, sur des portions de terre et de mer, car il a faim de l’idée de lui-même.
La nouveauté de l'analyse du folklore de Glauber ne réside pas dans l'immersion d'une catégorie de pensée, la déconstruction de processus dialectiques, mais dans l'idée qu'une nation est d'abord l'histoire de ses processus de lecture problématisants : qui a fait de la barbarie la civilisation, le peuple ou le génie de la race ? Qui est responsable de l’aliénation continue des moyens virtuels de production de la réalité sensible aujourd’hui, les gens eux-mêmes ou les grands magnats avec une famille élargie qui exploitent l’information ? Qui, finalement, est une condition de l'alternance des statu quo social, c'est le gouvernement, qui n'est pas exécutif au Brésil dans la démocratie, ou le peuple lui-même à travers le mouvement d'alimentation critique du grand axe central de formation des pouvoirs exécutifs, législatifs et judiciaires.
Pour conclure, en brefs paragraphes nous pouvons situer la condition du folklore qui anime l'imaginaire collectif ou documenté, représenté dans L'âge de la Terre, entre subjectivation des moyens de production et aliénation. Dans une inversion de la logique de Nietzsche, au Brésil on ne crée pas des idoles, mais des symboles de dépassement, de sorte que l'exemple devient le niveau d'un tournant dans le caractère social de chacun.
Parce que nous n’avons pas la figure du génie comme le folklore allemand. On a bien l’idée de ceux qui ont dépassé les attentes dans un certain domaine du savoir, de la danse aux sports de combat. La construction de l'itinéraire, alors, entre le messianisme nécessaire à l'alternance dans l'image du monde, de l'aliénation à la connaissance critique, imprègne l'idée allégorisée des symboles, comme nos saints et nos caboclos.
La pensée de Glauber Rocha est si profonde à cet égard qu'il a su, comme personne d'ailleurs, penser le Brésil à travers ses racines les plus profondes : l'interprétation de la culture des peuples originaires qui célèbrent simplement, sans respect religieux, les nombreuses formes de attribution de liens entre représentation et entités religieuses des peuples européens colonisateurs. (Rappelez-vous simplement la scène de la découverte du Brésil en terre en transe, où ce qui devrait être de la pudeur pour se sentir nu se transforme en aversion pour l'armure de guerre aux multiples significations d'une seule action colonisatrice.)
Qu'est-ce donc que le messianisme et comment contraint-il la pensée de Glauber Rocha à une méditation sur les formes d'attribution symbolique aux rôles sociaux ? Dans quelle mesure se produit le changement d’aspect, de l’aliénation à la déconstruction ? Si l'on peut risquer, parmi l'énorme éventail d'écrits produits sur l'auteur, quelque contenu original, nous croyons que c'est dans l'idée que notre mode de vie n'est pas une donnée fixe, d'un point de vue sociologique.
Il est peu probable que le tableau social dépeint par Glauber donne à un seul personnage un seul rôle social. Les personnages changent sans changer de visage, et il faut s'attendre, sinon à une progression, à l'alternance de soi, d'un enseignant qui devient militant, etc. Le mouvement de sécularisation du processus d’habituation d’un caractère social à la réalité dépend donc de l’institution du symbole pour que la révolution, après tout, se produise. Mais nous devons être moins unilatéraux, en incluant cette vision du monde selon laquelle l’alternance fera de nous une civilisation. Le messianisme est un discours visant à construire le changement non pas dans la réalité elle-même, mais dans le sens réel des actions révolutionnaires de chaque figure sociale qui alterne.
Pour conclure, il faut donc sauver dans d'autres textes, dans un déluge biblique dans lequel nous et les animaux sommes sauvés, un personnage contradictoire comme le génie bahianais Glauber Rocha et sa pensée, profonde et latérale, unilatérale et allégorique, religieuse et sceptique… nous avons besoin d’idoles.
*Eduardo Novaes est titulaire d'une maîtrise en philosophie de l'Université fédérale de Bahia.
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